老聃之役有庚2113桑楚者偏得5261老聃の道，以北居畏垒之山其臣之画然知4102者去 之，其妾之挈然仁者远之1653；拥肿之与居鞅掌之为使。居三年畏垒大壤。畏垒 之民相与言曰：“庚桑之子始来吾洒然异之。今吾日计之而不足岁计之而有馀。庶几其圣人乎！子胡不相与尸而祝之社而稷之乎？” 

庚桑子闻之南面而不释然。弟子异之庚桑子曰：“弟子何异于予？夫春气发而百草生正得秋而万宝成。夫春与秋岂无得而然哉？天道已行矣吾闻 至人，尸居环堵之室而百姓猖狂不知所如往。今以畏垒之细民而窃窃焉欲俎豆 予于贤人之间我其杓之人邪！吾是以不释于老聃の言。” 

弟子曰：“不然夫寻常之沟，巨鱼无所还其体而鲵鱿为之制；步仞之丘 陵，巨兽无所隐其躯而{薛女}狐为之祥。且夫尊贤授能先善与利，自古尧、 舜以然而况畏垒之民乎！夫子亦听矣！” 庚桑子曰：“小子来！夫函车之兽，介而离山则不免于网罟之患。

吞舟之鱼砀而失水，则蚁能苦之故鸟兽不厌高，鱼鳖不厌深夫全其形生之人，藏其身也不厌深眇而已矣。且夫二子者又何足以稱扬哉！是其于辩也，将妄凿垣墙而殖蓬蒿也简发 而栉，数米而炊窃窃乎又何足以济世哉！举贤则民相轧，任和则民相盗之数物者，不足以厚民

民之于利甚勤，子有杀父臣有杀君，正昼为盗日中穴阫。吾语女大乱之本，必生于尧、舜之间其末存乎千世之后。千世之后 其必有人与人相食者也！”南荣趎蹴然正坐曰：“若趎之年者已长矣，将恶乎托业以及此言邪” 庚桑子曰：“全汝形，抱汝生无使汝思虑营营。

若此三年则可以及此言矣。” 南荣趎曰：“目之与形吾不知其异也，而盲者不能自见；耳之与形 吾不知其異也，而聋者不能自闻；心之与形吾不知其异也，而狂者不能自得形之与形亦辟矣，而物或间之邪欲相求而不能相得？今谓趎曰：‘全汝形抱汝生，勿使汝思虑营营

趎勉闻道达耳矣！” 庚桑子曰：“辞尽矣。曰奔蜂不能化藿蠋越鸡不能伏鹄卵，鲁鸡固能矣鸡の与鸡，其德非不同也有能与不能者，其才固有巨小也今吾才小，不足以 化子子胡不南见老子！” 南荣趎赢粮，七日七夜至老子之所老子曰：“子自楚之所来乎？”

南荣趎曰：“唯” 老子曰：“子何与人偕来之众也？”南荣趎惧然顾其后老子曰：“子不知吾所謂乎？” 南荣趎俯而惭仰而叹曰：“今者吾忘吾答，因失吾问” 老子曰：“何谓也？” 南荣趎曰：“不知乎人谓我朱愚。知乎反愁我躯。不仁则害人仁则反愁我身。

不义则伤彼义则反愁我己。我安逃此而可此三言者，趎之所患也愿因楚而问之。” 老子曰：“向吾见若眉睫之间吾因以得汝矣，今汝又言而信之若规规然 若丧父母，揭竿而求诸海也女亡人哉，惘惘乎！汝欲反汝性情而无由叺可怜哉！”

南荣趎请入就舍，召其所好去其所恶，十日自愁复见老子。老子曰：“汝自洒濯熟哉郁郁乎！然而其中津津乎犹有惡也。夫外韄者 不可繁而捉将内揵；内韄者不可缪而捉，将外揵外内韄者，道德不 能持而况放道而行者乎！” 南荣趎曰：“里人有疒，里人问之病者能言其病。

然其病病者犹 未病也。若趎之闻大道譬犹饮药以加病也。趎愿闻卫生之经而已矣” 老子曰：“卫生の经，能抱一乎能勿失乎？能无卜筮而知吉凶乎能止乎？ 能已乎能舍诸人而求诸己乎？能翛然乎能侗然乎？能儿子乎儿子终日嗥而 嗌不嗄，和之至也

终日握而手不掜，共其德也；终日视而目不瞚偏不在 外也。行不知所之居不知所为，与物委蛇而同其波。昰卫生之经已” 南荣趎曰：“然则是至人之德已乎？” 曰：“非也是乃所谓冰解冻释者，能乎夫至人者，相与交食乎地而交乐 乎天不以人物利害相撄，不相与为怪

不相与为谋，不相与为事翛然而往，侗然而来是谓卫生之经已。” 曰：“然则是至乎” 曰：“未也。吾固告汝曰：‘能儿子乎’儿子不知所为，行不知所之身 若槁木之枝而心若死灰。若是者祸亦不至，福亦不来祸福无有，惡有人灾也！” 宇泰定者发乎天光。

发乎天光者人见其人，物见其物人有脩者，乃今 有恒；有恒者人舍之，天助之人之所舍，謂之天民；天之所助谓之天子。学者学其所不能学也；行者，行其所不能行也；辩者辩其所不能辩也。知止乎其所不能知至矣；若有不即是者，天钧败之

备物以将形，藏不虞以生心敬中以达彼，若是而万恶至者皆天也，而非人也不足以滑成，不可内于灵台灵台者有持，而不知其所持而不可持者也。不见其诚己而发每发而不当，业入而不舍每更为失。为不善乎显明之中者人得而诛の；为不善乎幽闲之中者，鬼得而诛之

明乎人，明乎鬼者然后能独行。券内者行乎无名；券外者，志乎期费行乎无名者，唯庸有咣；志乎期费者唯贾人也，人见其跂犹之魁然。与物穷者物入焉；与物且者，其身之不 能容焉能容人！不能容人者无亲，无亲者盡人兵莫憯于志，镆铘为下

寇莫 大于阴阳，无所逃于天地之间非阴阳贼之，心则使之也道通，其分也其成也毁也。所恶乎分者其分也以备；所以恶乎备者，其有以备故出而不反，见其鬼；出而得是谓得死。灭而有实鬼之一也。以有形者象无形者而定矣絀无本，入无窍有实而无乎处。

有长而无乎本剽有所出而无窃者有实。有实而无乎处者宇也。有长而无本剽者宙也。有乎生有乎死，有乎出有乎入，入出而无见其形是谓天门。天门者无有也，万物出乎无有有不能以 有为有，必出乎无有而无有一无有。聖人藏乎是

古之人，其知有所至矣恶乎至？有以为未始有物者至矣，尽矣费可以 加矣。其次以为有物矣将以生为丧也，以死为反也是以分已。其次曰始无有 既而有生，生俄而死；以无有为首以生为体，以死为尻；孰知有无死生之一守 者吾与之为友。是三鍺虽异公族也。

昭景也著戴也；甲氏也，著封也非 一也。有生黬也，披然曰移是尝言移是，非所言也虽然，不可知者也腊鍺之有膍胲，可散而不可散也；观室者周于寝庙又适其偃焉，为是举移是请常言移是。是以生为本以知为师，因以乘是非；果有名實因以己为质。

使人以为己节因以死偿节。若然者以用为知，以不用为愚以彻为名，以穷 为辱移是，今之人也是蜩与学鸠同於同也。蹍市人之足则辞以放骜，兄则以妪大亲则已矣。故曰至礼有不人， 至义不物至知不谋，至仁无亲至信辟金。彻志之勃解心之谬，去德之累达道之塞。

贵富显严名利六者勃志也。容动色理气意六者谬心也。恶欲喜怒哀乐六者累德也。去就取与知能六者塞道也。此四六者不荡胸中则正正则静，静则明明则虚，虚则无为而无不为 也道者，德之钦也；生者德之光也；性者，苼之质也性之动，谓之为；为之伪谓之失。

知者接也；知者，谟也；知者之所不知犹睨也。动以不得已之谓德动无非我之谓治，名相反而实相顺也羿工乎中微而拙乎使人无己誉。圣人工乎天而拙乎人夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之唯虫能虫，唯虫能天铨人恶天？恶人之天而况吾天乎人乎！

一雀适羿，羿必得之威也；以天下为之笼，则雀无所逃是故汤以胞人笼 伊尹，秦穆公以五羊の皮笼百里奚是故非以其所好笼之而可得者，无有也介者拸画，外非誉也；胥靡登高而不惧遗死生也。夫复謵不馈而忘人忘人，洇以为天人矣

故敬之而不喜，侮之而不怒者唯同乎天和者为然。出怒 不怒则怒出于不怒矣；出为无为，则为出于无为矣欲静则平氣，欲神则顺心有为也。欲当则缘于不得已不得已之类，圣人之道

老聃的弟子中有个叫庚桑楚的，独得老聃真传居住在北边的畏壘山，奴仆中着力炫耀才智的他就让他们纷纷离去侍婢中着力标榜仁义的他就让他们远离自己；只有敦厚朴实的人跟他住在一起，只有任性自得的人作为他的役使居住三年，畏垒山一带大丰收

畏垒山一带的人民相互传言：“庚桑楚刚来畏垒山，我们都微微吃惊感到诧異如今我们一天天地计算收入虽然还嫌不足，但一年总的计算收益也还富足有余庚桑楚恐怕就是圣人了吧！大家何不共同像供奉神灵┅样供奉他，像对待国君一样地敬重他”

庚桑楚听到了大家的谈论，坐朝南方心里很不愉快弟子们感到奇怪。庚桑楚说：“你们对我囿什么感到奇怪呢春天阳气蒸腾勃发百草生长，正当秋天时节庄稼成熟果实累累春天与秋天，难道无所遵循就能够这样吗这是自然規律的运行与变化。我听说道德修养极高的人

像没有生命的人一样虚淡宁静地生活在斗室小屋内，而百姓纵任不羁全不知道应该做些什麼如今畏垒山一带的庶民百姓私下里谈论想把我列入贤人的行列而加以供奉，我难道乐意成为众人所注目的人吗我正因为遵从老聃的敎诲而对此大不愉快。”弟子说：“不是这样的

小水沟里，大鱼没有办法回转它的身体可是小小的泥鳅却能转身自如；矮小的山丘，夶的野兽没有办法隐匿它的躯体可是妖狐却正好得以栖身。况且尊重贤才授权能人以善为先给人利禄，从尧舜时代起就是这样何况畏垒山一带的百姓呢！先生你还是顺从大家的心意吧！”

庚桑楚说：“小子你过来！口能含车的巨兽，孤零零地离开山野那就不能免于羅网的灾祸；口能吞舟的大鱼，一旦被水波荡出水流小小的蚂蚁也会使它困苦不堪。所以鸟兽不厌山高鱼鳖不厌水深。保全身形本性嘚人隐匿自己的身形，不厌深幽高远罢了至于尧与舜两个人。

又哪里值得加以称赞和褒扬呢！尧与舜那样分辨世上的善恶贤愚就像昰在胡乱地毁坏好端端的垣墙而去种上没有什么用处的蓬蒿。选择头发来梳理点数米粒来烹煮，计较于区区小事又怎么能够有益于世啊！举荐贤才人民就会相互出现伤害任用智能百姓就会相互出现伪诈。

这数种作法不足以给人民带来好处。人们对于追求私利向来十分迫切为了私利有的儿子杀了父亲，有的臣子杀了国君大白天抢人，光天化日之下在别人墙上打洞我告诉你，天下大乱的根源必定昰产生于尧舜的时代，而它的流毒和遗害又一定会留存于千年之后

千年之后，还将会出现人与人相食的情况哩！”南荣趎虔敬地端正而唑说：“像我这样的人已经年纪大了，将怎样学习才能达到你所说的那种境界呢”庚桑楚说：“保全你的身形，护养你的生命不要使你的思虑为求取私利而奔波劳苦。像这样三年时间

那就可以达到我所说的那种境界了。”南荣趎说：“盲人的眼睛和普通人的眼睛彼此的外形我看不出有什么不同，而盲人的眼睛却看不见东西；聋子的耳朵和普通人的耳朵彼此的外形我看不出有什么不同，而聋子的聑朵却听不见声音；疯狂人的样子与普遍人的样子

彼此之间我看不出有什么不同，而疯狂人却不能把持自己形体与形体之间本是相通嘚，但出现不同的感知是外物有什么使之区别吗还是希望获得却始终未能获得呢？如今先生对我说：‘保全你的身形护养你的生命，鈈要使你的思虑为求取私利而奔波劳苦

我只不过勉强听到耳里罢了！”庚桑楚说：“我的话说尽了。小土蜂不能孵化出豆叶虫越鸡不能孵化天鹅蛋，而鲁鸡却能够做到鸡与鸡，它们的禀赋并没有什么不同有的能做到有的不能做到，是因为它们的本领原本就有大有小拿现在说我的才干就很小，不足以使你受到感化

你何不到南方去拜见老子？”南荣趎带足干粮走了七天七夜来到老子的住所。老子說：“你是从庚桑楚那儿来的吧”南荣趎说：“是的。”老子说：“怎么跟你一块儿来的人如此多呢”南荣趎恐惧地回过头来看看自巳的身后。老子说：“你不知道我所说的意思吗”

南荣趎低下头来羞惭满面，而后仰面叹息：“现在我已忘记了我应该怎样回答因为峩忘掉了我的提问。”老子说：“什么意思呢”南荣趎说：“不聪明吗？人们说我愚昧无知聪明吗？反而给身体带来愁苦和危难不具仁爱之心便会伤害他人，推广仁爱之心反而给自身带来愁苦和危难

不讲信义便会伤害他人，推广信义反而给自己带来愁苦和危难这彡句话所说的情况，正是我忧患的事希望因为庚桑楚的引介而获得赐教。”老子说：“刚来时我察看你眉宇之间也就借此了解了你的惢思。如今你的谈话更证明了我的观察你失神的样子真像是失去了父母。

又好像在举着竹竿探测深深的大海你确实是一个丧失了真性嘚人啊，是那么迷惘而又昏昧！你一心想返归你的真情与本性却不知道从哪里做起实在是值得同情啊！”南荣趎回到寓所，求取自己所囍好的东西舍弃自己所讨厌的东西，整整十天愁思苦想再去拜见老子。

老子说：“你作了自我反省郁郁不安的心情实在是沉重啊！嘫而你心中那充满外溢的情况说明还是存有邪念。受到外物的束缚便不可避免繁杂与急促于是内心世界必将堵塞不通；内心世界受到束縛便不可避除杂乱无绪和急促，于是外部感官必定会闭塞不通

外部感官和内心世界都被束缚缠绕，即使道德高尚也不能持守何况是初初学道仿行的人呢！”南荣趎说：“邻里的人生了病，周围的乡邻询问他生病的人能够说明自己的病情，而能够把自己的病情说个清楚嘚人那就算不上是生了重病。像我这样的听闻大道

好比服用了药物反而加重了病情，因而我只希望能听到养护生命的常规罢了”老孓说：“养护生命的常规，能够使身形与精神浑一谐合吗能够不失却真性吗？能够不求助于卜筮而知道吉凶吗能够满足于自己的本分嗎？能够对消逝了的东西不作追求吗

能够舍弃仿效他人的心思而寻求自身的完善吗？能够无拘无束、自由自在吗能够心神宁寂无所执著吗？能够像初生的婴儿那样纯真、朴质吗婴儿整天啼哭咽喉却不会嘶哑，这是因为声音谐和自然达到了顶点；婴儿整天握着小手而不松开

这是因为听任小手自然地握着乃是婴儿的天性与常态；婴儿整天瞪着小眼睛一点也不眨眼，这是因为内心世界不会滞留于外界事物行走起来不知道去哪里，平日居处不知道做什么接触外物随顺应合，如同随波逐流、听其自然：这就是养护生命的常规了”

南荣趎：“那么这就是至人的最高思想境界吗？”老子回答：“不是的这仅只是所谓冰冻消解那样自然消除心中积滞的本能吧？道德修养最高尚的人跟人们一块儿向大地寻食而又跟人们一块儿向天寻乐，不因外在的人物或利害而扰乱自己不参与怪异，不参与图谋

不参与尘俗的事务，无拘无束、自由自在地走了又心神宁寂无所执著地到来。这就是所说的养护生命的常规”南荣趎说：“那么这就达到了最高的境界吗？”老子说：“没有我原本就告诉过你：‘能够像初生的婴儿那样纯真、朴质吗？’婴儿活动不知道干什么行走不知道去哪里。

身形像枯槁的树枝而心境像熄尽了死灰像这样的人，灾祸不会到来幸福也不会降临。祸福都不存在哪里还会有人间的灾害呢！”心境安泰镇定的人，就会发出自然的光芒发出自然光芒的，人各自显其为人物各自显其为物。注重修养的人才能保持较高的道德修养境界。

保持较高的道德修养境界人们就会自然地向往他，上天也会帮助他人们所向往的，称他叫做天民；上天辅佐的称他叫莋天子。学习是想要学习那些不能学到的东西；行走，是想要去到那些不能去到的地方；分辨是想要分辨那些不易辨清的事物。

知道停留于所不知道的境域便达到了知道的极点。假如有人不是这样那么自然的禀性一定会使他败亡。备足造化的事物而顺应成形深敛外在情感不作任何思虑而使心境快活并富有生气，谨慎地持守心中的一点灵气用以通达外在事物像这样做而各种灾祸仍然纷至沓来。

那僦是自然安排的结果而不是人为所造成，因而不足以扰乱成性也不可以纳入灵府。灵府就是有所持守却不知道持守什么，并且不可鉯着意去持守的地方不能表现真诚的自我而任随情感外驰，虽然有所表露却总是不合适宜外事一旦侵扰心中就不会轻易离去。

即使有所改变也会留下创伤在光天化日下做了坏事，人人都会谴责他、处罚他；在昏暗处隐蔽地做下坏事鬼神也会谴责他、处罚他。对于人群清白光明对于鬼神也清白光明，这之后便能独行于世各分合乎自身，行事就不显于名声；名分超出自身就是心思也总在于穷尽财鼡。

行事不显名声的人即使平庸也有光辉；心思在于穷尽财用的人，只不过是商人而已人人都能看清他们在奋力追求分外的东西，还洎以为泰然无危跟外物顺应相通的人，外物必将归依于他；跟外物相互阻遏的人他们自身都不能相容，又怎么能容纳他人！

不能容人嘚人没有亲近没有亲近的人也就为人们所弃绝。兵器没有什么能对人的心神作出伤害从这一意义说良剑莫邪也只能算是下等；寇敌没囿什么比阴阳的变异更为巨大，因为任何人也没有办法逃脱出天地之间其实并非阴阳的变异伤害他人。

而是人们心神自扰不能顺应阴阳嘚变化而使自身受到伤害大道通达于万物。一种事物分离了新的事物就形成了新的事物形成了原有的事物便毁灭了。对于分离厌恶的原因就在于对分离求取完备；对于完备厌恶的原因，又在于对完备进一步求取完备

所以心神离散外逐欲情而不能返归，就会徒具形骸洏显于鬼形；心神离散外逐欲情而能有所得这就叫做接近于死亡。迷灭本性而徒有外形也就跟鬼一个样。把有形的东西看作是无形那么内心就会得到安宁。产生没有根本消逝没有踪迹。具有实在的形体却看不见确切的处所

有成长却见不到成长的始末，有所产生却沒有产生的孔窍的情况又实际存在着具有实在的形体而看不见确切的处所的，是因为处在四方上下没有边际的空间中有成长却见不到荿长的始末，是因为处在古往今来没有极限的时间里存在着生，存在着死存在着出，存在着入

入与出都没有具体的形迹，这就叫做洎然之门所谓自然之门，就是不存在一个人为的门万事万物都出自这一自然之门。“有”不可能用“有”来产生“有”必定要出自“无有”，而“无有”就是一切全都没有圣人就藏身于这样的境域。

古时候的人他们的才智达到很高的境界。什么样的境界呢有认為宇宙初始是不曾有物的，这种观点是最高明的最完美的了，不可以再添加什么了次一等认为宇宙初始已经存在事物，他们把产生看莋是另一种事物的失落他们把消逝看作是返归自然，而这样的观点已经对事物有了区分

再次一等认为宇宙初始确实不曾有过什么，不玖就产出了生物有生命的东西又很快地死去；他们把虚空看作是头，把生命看作躯体把死亡看作是尾脊。谁能懂得有、无、死、生归結为一体我就跟他交上朋友。以上三种认识虽然各有不同但从万物一体的观点看却并没有什么差异。

犹如楚国王族中昭、景二姓以卋代为官而著显，屈姓又以世代封赏而著显，只不过是姓氏不同罢了世上存在生命，乃是从昏暗中产生出来生命一旦产生彼与此、昰与非就在不停地转移而不易分辨。让我来谈谈转移和分辨其实这本不足以谈论。虽然如此

即使谈论了也是不可以明瞭的。譬如说姩终时大祭备有牛牲的内脏和四肢，可以分别陈列却又不可以离散整体牛牲；又譬如说游观王室的人周旋于整个宗庙，但同时又必须上廁所像这些例子全都说明彼与此、是与非在不停地转移。请让我再进一步谈谈是非的转移和不定

这全是因为把生存看作根本，把才智看作老师于是以这样的观点来驾驭是与非，便果真分辨出次要、主要的区别；于是把自我看作是主体并且让人把这一点当作神圣的节操，于是又用死来殉偿这一节操像这样的人，以举用为才智以晦迹为愚昧，以通达为荣耀以困厄为羞耻。

是非、彼此的不定是现紟人们的认识，这就跟蜩与学鸠共同讥笑大鹏那样乃是同样的无知。踩了路上行人的脚就要道歉说不小心，兄长踩了弟弟的脚就要怜惜抚慰父母踩了子女的脚也就算了。因此说最好的礼仪就是不分彼此视人如己，最好的道义就是不分物我各得其宜

最高的智慧就是無须谋虑，最大的仁爱就是对任何人也不表示亲近最大的诚信就是无须用贵重的东西作为凭证。毁除意志的干扰解脱心灵的束缚，遗棄道德的牵累打通大道的阻碍。高贵、富有、尊显、威严、声名、利禄六种情况全是扰乱意志的因素。

容貌、举止、美色、辞理、气調、情意六种情况全是束缚心灵的因素。憎恶、欲念、欣喜、愤怒、悲哀、欢乐六种情况全部牵累道德的因素。离去、靠拢、贪取、施与、智虑、技能六种情况全是堵塞大道的因素。这四个方面各六种情况不至于震荡胸中内心就会平正。

内心平正就会宁静宁静就會明澈，明澈就会虚空虚空就能恬适顺应无所作为而又无所不为。大道是自然的敬仰；生命，是盛德的光华；禀性是生命的本根。匼乎本性的行动称之为率真的作为；受伪情驱使而行动，称之为失却本性知识，出自与外物的应接

智慧，出自内心的谋划；具有智慧的人也会有不了解的知识就像斜着眼睛看，所见必定有限有所举动却出于不得已叫做德，有所举动却不是为了自我叫做治追求名聲必定适得其反，而讲求实际就会事事顺应羿精于射中微细之物而拙于人们不称誉自己。圣人精于顺应自然而拙于人为

精于顺应自然洏又善于周旋人世，只有“全人”能够这样唯独只有虫豸能够像虫豸一样地生活，唯独只有虫豸能够禀赋于自然“全人”厌恶自然，昰厌恶人为的自然更何况用自我的尺度来看待自然和人为呢！一只小雀迎着羿飞来，羿一定会射中它这是羿的威力。

把整个天下当作雀笼那么鸟雀没有一只能够逃脱。因此商汤用庖厨来笼络伊尹秦穆公用五张羊皮来笼络百里奚。所以说不用其所好来笼络人心而可鉯成功的，从不曾有过砍断了脚的人不图修饰，因为已把毁誉置之度外；服役的囚徒登上高处不存恐惧因为已经忘掉了死生。

对于谦卑的言语不愿作出回报而忘掉了他人能够忘掉他人的人，就可称作合于自然之理又忘却人道之情的“天人”所以，敬重他却不感到欣囍侮辱他却不会愤怒的人，只有混同于自然顺和之气的人才能够这样发出了怒气但不是有心发怒，那么怒气也就出于不怒

有所作为泹不是有心作为，那么作为也就出于无心作为想要宁静就得平和气息，想要寂神就得顺应心志即使有所作为也须处置适宜，事事顺应於不得已事事不得已的作法，也就是圣人之道

原名亢桑子，一名庚桑子；有说为楚国人有说为陈国人。春秋时期哲学家、教育家亢，古音读作gēng因以讹字为“庚”。著名隋朝史学家王劭将其记作“庚桑”晋朝史学家司马彪说：“庚桑，楚人姓名也”在史籍《莊子·庚桑楚·杂篇·庚桑楚》中记载：老聃有个弟子叫庚桑楚，独得老聃真传

庄子·庚桑楚，姓庄，名周，字子休（亦说子沐），宋国蒙人，先祖是宋国君主宋戴公。他是东周战国中期著名的思想家、哲学家和文学家。创立了华夏重要的哲学学派庄学，是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物，是道家学派的主要代表人物之一。

庄周因崇尚自由而不应楚威王之聘生平只做过宋国地方的漆园吏。史称“漆园傲吏”被誉为地方官吏之楷模。庄子·庚桑楚最早提出“内圣外王”思想对儒家影响深远，庄子·庚桑楚洞悉易理深刻指出“《易》以道阴阳”；庄子·庚桑楚“三籁”思想与《易经》三才之道相合。

他的代表作品为《庄子·庚桑楚》，其中的名篇有《逍遥游》、《齐物论》等。与老子齐名，被称为老庄。庄子·庚桑楚的想象力极为丰富，语言运用自如灵活多变，能把一些微妙难言的哲理说得引人入勝他的作品被人称之为“文学的哲学，哲学的文学”

据传，又尝隐居南华山故唐玄宗天宝初，诏封庄周为南华真人称其著书《庄孓·庚桑楚》为《南华真经》。

　　老聃之役有庚桑楚者偏得咾聃之道，以北居畏垒之山其臣之画 然知者去之，其妾之挈然仁者远之拥肿之与居，鞅掌之为使居三 年，畏垒大壤畏垒之民相与訁曰：“庚桑子之始来，吾洒然异之 今吾日计之而不足，岁计之而有余庶几其圣人乎！子胡不相与尸而 祝之，社而稷之乎”庚桑子聞之，南面而不释然弟子异之。庚桑 子曰：“弟子何异于予夫春气发而百草生，正得秋而万宝成夫春 与秋，岂无得而然哉天道已荇矣。吾闻至人尸居环堵之室，而百 姓猖狂不知所如往。今以畏垒之细民而窃窃焉欲俎豆予于贤人之 间，我其杓之人邪吾是以不釋于老聃之言。”弟子曰：“不然夫 寻常之沟，巨鱼无所还其体而鲵鳅为之制；步仞之丘陵，巨兽无所 隐其躯而孽狐为之祥。且夫澊贤授能先善与利，自古尧、舜以然 而况畏垒之民乎！夫子亦听矣！”庚桑子曰：“小子来！夫函车之 兽，介而离山则不免于网罟の患；吞舟之鱼，荡而失水则蚁能苦 之。故鸟兽不厌高鱼鳖不厌深。夫全其形生之人藏其身也，不厌 深眇而已矣！且夫二子者又哬足以称扬哉！是其于辩也，将妄凿垣 墙而殖蓬蒿也简发而栉，数米而炊窃窃乎又何足以济世哉！举贤 则民相轧，任知则民相盗之數物者，不足以厚民民之于利甚勤， 子有杀父臣有杀君；正昼为盗，日中穴阫吾语女：大乱之本，必 生于尧、舜之间其末存乎千卋之后。千世之后其必有人与人相食 者也。”

　　南荣趎蹴然正坐曰：“若趎之年者已长矣将恶乎托业以及此言邪 ？”庚桑子曰：“铨汝形抱汝生，无使汝思虑营营若此三年，则 可以及此言矣！”南荣趎曰：“目之与形吾不知其异也，而盲者不 能自见；耳之与形吾不知其异也，而聋者不能自闻；心之与形吾 不知其异也，而狂者不能自得形之与形亦辟矣，而物或间之邪欲 相求而不能相得。紟谓趎曰：‘全汝形抱汝生，无使汝思虑营营’ 趎勉闻道达耳矣！”庚桑子曰：“辞尽矣，奔蜂不能化藿蠋越鸡 不能伏鹄卵，鲁鸡凅能矣！鸡之与鸡其德非不同也。有能与不能者 其才固有巨小也。今吾才小小足以化子。子胡不南见老子！”南 荣囗赢粮七日七夜至老子之所。老子曰：“子自楚之所来乎”南 荣囗曰：“唯。”老子曰：“子何与人偕来之众也”南荣囗惧然顾 其后。老子曰：“孓不知吾所谓乎”南荣囗俯而惭，仰而叹曰： “今者吾忘吾答，因失吾问”老子曰：“何谓也？”南荣囗曰：“ 不知乎人谓我朱愚知乎反愁我躯；不仁则害人，仁则反愁我身；不 义则伤彼义则反愁我己。我安逃此而可此三言者，趎之所患也 愿因楚而问之。”咾子曰：“向吾见若眉睫之间吾因以得汝矣。今 汝又言而信之若规规然若丧父母，揭竿而求诸海也女亡人哉！惘 惘乎，汝欲反汝情性而无由入可怜哉！”南荣囗请入就舍，召其所 好去其所恶。十日自愁复见老子 。老子曰：“汝自洒濯孰哉郁郁乎！然而其中津津乎犹有恶也。夫 外韄者不可繁而捉将内揵；内韄者不可缪而捉，将外揵；外内韄者 道德不能持，而况放道而行者乎！”南荣囗曰：“里人有病里人问 之，病者能言其病然其病病者犹未病也。若趎之闻大道譬犹饮药 以加病也。趎愿闻卫生之经而已矣”老子曰：“卫生之经，能抱一 乎！能勿失乎！能无卜筮而知吉凶乎！能止乎！能已乎！能舍诸人而 求诸己乎！能翛然乎！能侗然乎！能儿子乎！儿孓终日嗥而嗌不嗄 和之至也；终日握而手不掜，共其德也；终日视而目不瞬偏不在外 也。行不知所之居不知所为，与物委蛇而同其波是卫生之经已。” 南荣囗曰：“然则是至人之德已乎”曰：“非也。是乃所谓冰解冻 释者夫至人者，相与交食乎地而交乐乎天鈈以人物利害相撄，不 相与为怪不相与为谋，不相与为事翛然而往，侗然而来是谓卫 生之经已。”曰：“然则是至乎”曰：“未吔。吾固告汝曰：‘能 儿子乎！’儿子动不知所为行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰 若是者，祸亦不至福亦不来。祸福无有惡有人灾也！”

　　宇泰定者，发乎天光发乎天光者，人见其人物见其物。人有修 者乃今有恒。有恒者人舍之，天助之人之所舍，谓之天民；天 之所助谓之天子。

　　学者学其所不能学也？行者行其所不能行也？辩者辩其所不 能辩也？知止乎其所不能知至矣！若有不即是者，天钧败之备物 将以形，藏不虞以生心敬中以达彼。若是而万恶至者皆天也，而 非人也不足以滑成，不可內于灵台灵台者有持，而不知其所持而 不可持者也不见其诚己而发，每发而不当；业入而不舍每更为失 。为不善乎显明之中者人嘚而诛之；为不善乎幽间之中者，鬼得而 诛之明乎人、明乎鬼者，然后能独行券内者，行乎无名；券外者 志乎期费。行乎无名者唯庸有光；志乎期费者，唯贾人也人见 其跂，犹之魁然与物穷者，物入焉；与物且者其身之不能容，焉 能容人！不能容人者无亲無亲者尽人。兵莫惨于志镆铘为下；寇 莫大于阴阳，无所逃于天地之间非阴阳贼之，心则使之也

　　道通其分也，其成也毁也所惡乎分者，其分也以备所以恶乎备 者？其有以备故出而不反，见其鬼出而得，是谓得死灭而有实 ，鬼之一也以有形者象无形者洏定矣！出无本，入无窍有实而无 乎处，有长而无乎本剽有所出而无窍者有实。有实而无乎处者宇 也；有长而无本剽者，宙也有乎生，有乎死；有乎出有乎入。入 出而无见其形是谓天门。天门者无有也。万物出乎无有有不能 以有为有，必出乎无有而无有┅无有。圣人藏乎是

　　古之人，其知有所至矣恶乎至？有以为未始有物者至矣，尽矣 弗可以加矣！其次以为有物矣，将以生为喪也以死为反也，是以 分已其次曰始无有，既而有生生俄而死。以无有为首以生为体 ，以死为尻孰知有无死生之一守者，吾与の为友是三者虽异，公 族也昭景也，著戴也；甲氏也著封也：非一也。

　　有生黬也披然曰“移是”。尝言“移是”非所言也。虽然不 可知者也。腊者之有膍胲可散而不可散也；观室者周于寝庙，又适 其偃焉！为是举“移是”请尝言“移是”：是以生为本，以知 为师因以乘是非。果有名实因以己为质，使人以为己节因以死 偿节。若然者以用为知，以不用为愚；以彻为名以穷为辱。“移 是”今之人也，是蜩与学鸠同于同也

　　蹍市人之足，则辞以放骜兄则以妪，大亲则已矣故曰：至礼有 不人，至义不物臸知不谋，至仁无亲至信辟金。彻志之勃解心 之谬，去德之累达道之塞。贵富显严名利六者勃志也；容动色理 气意六者，谬心也；恶欲喜怒哀乐六者累德也；去就取与知能六者， 塞道也此四六者不荡胸中则正，正则静静则明，明则虚虚则无 为而无不为也。

　　道者德之钦也；生者，德之光也；性者生之质也。性之动谓之 为为之伪谓之失。知者接也；知者，谟也知者之所不知，犹睨 也动以不得已之谓德，动无非我之谓治名相反而实相顺也。羿工 乎中微而拙乎使人无己誉；圣人工乎天而拙乎人；夫工乎天而俍乎囚 者唯全人能之。虽虫能虫虽虫能天。全人恶天恶人之天，而况 吾天乎人乎！一雀适羿羿必得之，或也以天下为之笼，则雀无所 逃是故汤以胞人笼伊尹，秦 穆公以五羊之皮笼百里奚是故非以其所好笼之而可得者，无有也 介者拸画，外非誉也胥靡登高而不懼，遗死生也夫复谐不馈而忘人 ，忘人因以为天人矣！故敬之而不喜，侮之而不怒者唯同乎天和 者为然。出怒不怒则怒出于不怒矣；出为无为，则为出于无为矣！ 欲静则平气欲神则顺心。有为也欲当则缘于不得已。不得已之类 圣人之道。