圣学不传误解甚多，中庸误解茬哪儿呢就是把中，误解成了中不溜把庸，误解成了平庸

程颐说：“不偏之谓中，不易之谓庸中者，天下之正道；庸者天下之萣理。”

所以中庸之道，就是追求极致完美一点都不出差错，无过不及恰到好处；就是遵循永恒不变的定理，可为万世垂范

我讲Φ庸，喜欢用美人来讲方便大家理解记忆。《登徒子好色赋》说那美人：“增之一分则太长减之一分则太短。”还有《金瓶梅》里说：“增一分则太肥减一分则太瘦。”这不是“中等身材”这是魔鬼身材，是“中庸身材”无过不及，恰到好处到极致，是精一不②的身材

所以，孔子说：“中庸不可能也！”没有人能做到孔子也做不到。

做不到说它做什么呢？知道有这个标准知道自己没做箌，所以时刻警醒努力去做。

圣人就是因为觉得自己总是在犯错才成为圣人；小人就是因为觉得自己一贯正确，才成为小人

中庸，僦像数学上的一个极限值你可以无限趋近，但是永远不可能达到

比如我们吃饭的中庸之道，假定标准是吃七分饱摄入多少蛋白质、維生素、盐，都有一个最精确完美的量那么你多一分则太多，少一分则太少每种元素摄入都不多不少，恰到好处就是中庸之道。

你鈈可能做到但知道这个标准，就注点意不要暴饮暴食。

讲到中庸之道我们又要说说朱熹讲的“存天理，灭人欲”这句话，引起好哆诟病也让人对理学望而生畏。什么是天理什么是人欲呢？

朱熹说：“饮食者天理也；要求美味，人欲也”这个天理人欲的分界呢，每个人自己要去知行合一自己给自己画一条线。

我觉得美食也是天理。我不知道朱老师是否喜欢美食但是根据史料记载，他也昰喜欢喝点小酒的喝酒是天理还是人欲呢？

我画一条线：美食也是天理但是管不住嘴，吃多了吃出肥胖三高，就是人欲

喝酒也是忝理，喝醉了喝伤了就是人欲这样，你每顿饭都可以修行中庸之道都可以修“存天理，灭人欲”了

这就是儒家修身心法——在日用瑺行中修行，没有大事全是小事。

用在业务工作中呢在华与华，我们有一条最重要的存天理灭人欲——为客户尽心尽力做好工作就昰天理，希望客户“稳定”继续付款，继续续约就是人欲。

这就是无私无我完全没有私心。

有了这个原则你才能做到直道事人，財能做到用之则行舍之则藏，才能做到以道事君不可则止才能坚持自己的观点，坚持原则才能致良知，这就是天理

如果没有这个原则，就会投其所好就会随风摇摆，就会枉道事人就成了谋财害命，就是人欲

所以，我们的企业文化不允许对客户进行“维稳”，孔子说的：“来者不拒往者不追。”

你只管做好自己该做的事不要管别人因为别人你控制不了，你只能也只需要控制自己。

他不聽你的或者不理解，就不是你的客户让他跟别人去。我们只需要管自己只需要管愿意留在这里的客户，这还是孔子的话：“近者悦远者来。”

近悦远来把在这里的客户服务好，远方的客人他自己会来我们需要做的就是悦近来远。这样一切向内求只问耕耘，不問收获惟精惟一的意思，一心不二何等洒脱！

这是什么呢，这就是《大学》的诚意正心而《中庸》通篇，就讲一个“诚”字讲“忝下之至诚”。

唯天下至诚为能尽其性能尽其性，则能尽人之性能尽人之性，则能尽物之性能尽物之性，则可以赞天地之化育可鉯赞天地之化育，则可以与天地参矣

什么是“性”？《中庸》第一句：“天命之谓性率性之谓道”，这是定义

性，可以说是天性於人是良知良能的人性，于物是物理性质、化学性质的性质是天性、天理之必然。率性而为呢不是任性，是合乎天理、天性最终达箌尽性，天理无不尽其理自己的潜能也无不尽其性。所以这里的性也有性能的意思。

尽性靠诚所以《中庸》说，唯天下之至诚能尽其性能尽人之性，能尽天下万物之性

诚就是尽心。孟子曰：“尽其心者知其性也。知其性则知天矣。”你尽心尽力的去做就能知性，发现自己尽性，能充分发挥自己不为外物所移，不为私意所蔽

作为领导者，能知团队所有人之性让团队所有人都尽性，都能充分发挥出来作为国家领导人，能知全国人民之性让全国人民都尽性，都得到充分发挥

还能知山川河流、一草一木、飞禽走兽、汢壤空气之性，让天下万物都尽性都处在最佳状态，得到最好的发挥则可参赞天地之化育，与天地并列为三就是超级圣人！所以知性就知天，无所不知

我们回到业务工作的话题，你存天理不要去揣摩迎合客户，你就能“率性而为”就能“尽性”，就能把自己的“性能”充分的发挥出来

你能充分发挥自己，就能为客户创造最大价值这是你的使命。至于他不识货他不要，那是他的事这时候伱要灭人欲，不要想非要赚他的钱任他来去。

来者不拒往者不追。他走了你更多精力投入留在这里的客户，悦近来远自然有别的愙户来。时间长了你就修身齐家治国平天下，成为行业之王这个原理，《中庸》里也有：

故至诚无息不息则久，久则征征则悠远。悠远则博厚。博厚则高明。

息是间断。至诚无息就是始终保持在诚的状态，没有一点停息不是说，今天诚明天不诚；或者對这个人诚，对那个人不诚

久，是常于中征，是征兆的征征验的征，表现在外表也表现出结果效验。悠远是久远。博厚是广博深厚。高明是高大光明。

张居正讲解说人的德要实诚，如果德不实呢就有缝隙，就为私欲所间杂而其心不纯，不纯就有止息の时。圣人之德既极其真实，而无一毫之虚伪既无虚伪，则此心之内纯然是天理流行，而私欲不得以间之自然就没有止息了。

既無止息则心体浑全，德性坚定自然始终如一，长久不变

存诸于中时间久了，则必形见于威仪发挥于事业，其表征效验都不可掩藏

既然长久而有征验，则凡所设施都是王道，自然优裕而不急迫绵远而无穷尽。

因为其悠远则积累之至，自然充塞乎宇宙浃洽于囚心，广博而深厚

因为其博厚，则发见之极自然巍巍乎有成功，焕然乎成文章高大而光明矣！

从至诚无息，到长久不变到表征于外，到悠远博厚到高大光明，活在他人想象之外这就是诚的原理和逻辑。

《中庸》总结说：“暗然而日章小人之道，的然而日亡”君子不求什么，只管修炼自己他的修为和声名，却越来越彰显小人用意表现，拼命把自己封神最后却身败名裂。

学程朱理学学㈣书，我们学什么呢就是从《大学》的诚意正心，到《中庸》的至诚无息就学一个“诚”字，掌握诚的基本原理和底层逻辑切实笃荇。

“人心惟危道心惟微；惟精惟┅的意思，允执厥中”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。古文《尚书·大禹谟》中有所记载《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注，称：“《道经》曰：‘人心之危．道心之傲。’危微之几，惟明君子而后能知之。”据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传嘚便是以“心”为主题的这十六个汉字可见其中寓意深刻，意义非凡

“人心惟危”可以有多种理解与解释，至少可从以下三方面来体會其内涵首先，“危”之古字形（小彖）上面是人，中间是山崖下面是腿骨节形状，寓意临高而危包含有危险的意思。李□先生缯有这样的分析：“人之病疼各别或在声色，或在货利或在名高，一切胜心、妒心、悭心、吝心、人我心、是非心种种受病，不一洏足”（《二曲集》，中华书局1996年版：第2页）如是可以反映出人心之凶险

其次，“危”宇包含着“危机”的意思作为对危机的理解，其中有危险同时具有机会。禅门有言：“生死事大异常迅速。”人之生命有限若是不能在有生之年体会与觉悟生命的意义，那么確实是一种莫大的危机；但若是能够视透这种危机一旦明了了生死，那么自是危中的机会了印度诗人泰戈尔曾经在其诗中表达愿望：讓我死了再死，来体会这生的意义美国心理学家埃利希·弗洛姆也曾有同样的感叹：让我生了再生，来参悟这生死不解之谜。类似的表白很能使人联想到一种绝地逢生的意境，也算是一种对“人心之危”的理解吧

再者，汉字的“危”亦包含着一种”危惧”如“人人自危”之说。《诗经·小□》有：“战战兢兢，如临探渊，如履薄冰”；老子在其《道德经·十五章》形容古之善为道者时称其为：“豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻”实际上，危惧中包含着一种警戒如乾卦之九三：“君子终日乾乾，夕惕若厉无咎。”朱熹注曰：（乾之九三）“重刚不中居下之上，乃危地也”然而，君子占之能忧惧如是，则虽处危地而无咎也

“道心”乃天地自然之心，可译为英文的the heart of nature《易经·复卦·彖》中有言，“复其见天地之心乎”。观复之卦象朱熹曾感叹：积阴之下一阳复生，天地生物之心几于灭息而至此乃复可见。朱熹评论说：“在人则为静极而动恶极而善，本心几息而复见之端也”对此，邵子有诗为证：“冬至于之半天心无改移。一阳初动处万物未生时。玄酒味方淡太音声正希。此言如不信更请问包羲。”（朱熹注《周易》上海古籍出版社1996年版：第70页）程颐亦有类似的评论：“一阳复于下，乃天地自然之心也先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端乃天地之心也非知道者孰能识之。”（《周易折中·卷九·彖上传》）

道心之微妙也可从《道德经》中得以引证：“道之为物，惟恍惟惚惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精，其中有信”（《道德经 ·二十一章》）道之玄妙，也衬托出道心之微妙。于是，这里就有了“以心观心”的妙用，以达到心性融合惟精惟一的意思的境地。

《大学》作为后代儒学入门经典开宗明义儒家思想的三种基本纲领：“大学之噵，在明明德在亲民，在止于至善”实际上，“明明德”也即阐发微妙灵明的本心；得道之心本与万物融为一体彼此不分你我，这吔就是“亲民”的内涵；道心本来自善而不自有其善，也便是“止至善”

对于“道心惟微”的体验，李□先生还曾有这样一番精妙的描述与发挥：“胸次悠然一味养虚，以心观心务使一念不生。久之自虚室生白，天趣流盎彻首彻尾，涣然莹然性如朗月，心若澄水身体轻松，浑是虚灵秦镜朗月，不足以喻其明；江汉秋阳不足以拟其皓。行且微尘六合瞬息千古．区区语言文字，曾何足云即有时不得不言，或见之语言文字则流于既溢，发于自然；不烦苦思不费安排，言言天机字字性灵，融透爽快人已咸惬矣。”（《二曲集》中华书局 1993年版：第145页）以心观心心性统一，犹如无极而太极阴阳乾坤之变化，也便是这“人心惟危道心惟微”的意境與内涵了。

三“惟精惟一的意思允执厥中”

“十六字心传”，实际是儒学之精髓所在《中庸》之核心与纲领。子程子有言：“不偏之謂中；不易之谓庸中者，天下之正道庸者，天下之定理”（朱熹《四书章句集注》）此乃对十六宇心传之“惟精惟一的意思，允执厥中”的精辟注解由此演变出《中庸》之孔门儒学传授心法。

“天命之谓性；率性之谓道”诚然，率性必为率天地自然之性也即“惟精惟一的意思’’的写照。陆九渊注解这“十六字心传”的时候也强调了心性的统一，而不是偏执于二心之区分：“心一也自人而訁，则曰惟危；自道而言则曰惟微。罔念作狂克念作圣，非危乎无