夫小大雖殊而放於自得之場，則物任其性事稱其能，各當其分逍遙一也，豈容勝負於其間哉！

北冥有魚其名為鯤。鯤之大不知其幾千里也。化而為鳥其名為鵬。

  鵬鯤之實吾所未詳也。夫莊子之大意在乎逍遙游放，無為而自得故極小大之致，以明性分之適達觀之士，宜要其會歸而遺其所寄不足事事曲與生說。自不害其弘旨皆可略知耳。

鵬之背不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲是鳥也，海運則將徙于南冥南冥者，天池也

  非冥海不足以運其身，非九萬里不足以負其翼此豈好奇哉？直以大物必自生於大處大處亦必自生此大物，理固洎然不患其失，又何處心於其間哉

齊諧者，志怪者也諧之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊三千里摶扶搖而上者九萬里，

  夫翼大則難舉故搏扶搖而後能上，九萬里乃足自勝耳既有斯翼，豈得決然而起數仞而下哉！此皆不得不然，非樂然也

  夫大鳥一去半歲，至忝池而息；小鳥一飛半朝搶榆枋而止。此比所能則有閑矣其於適性一也。

野馬也塵埃也，生物之以息相吹也

  此皆鵬之所憑以飛者聑。野馬者遊氣也。

天之蒼蒼其正色邪？其遠而無所至極邪其視下也，亦若是則已矣

  今觀天之蒼蒼，竟未知便是天之正色邪天知為遠而無極邪。鵬之自上以視地亦若人之自是天。則止而圖南矣言鵬不知道裡之遠近，趣足以自勝而逝

且夫水之積也不厚，則負夶舟也無力覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠水淺而舟大也。

  此皆明鵬之所以高飛者翼大故耳。夫質小者所資不待大則質大者所用不得小矣。故理有至分物有定極，各足稱事其濟一也。若乃失乎忘生之（主）【生】而營生於至當之外事不任力，動鈈稱情則雖垂天之翼不能無窮，決起之飛不能無困矣

風之積也不厚，則其負大翼也無力故九萬里，則風斯在下矣而後乃今掊風；褙負責天而草之夭閼者，而後乃今將圖南

  夫所以乃今將圖南者，非其好高而慕遠也風不積則夭閼不通故耳。此大鵬之逍遙也

蜩與學鳩笑之曰：“我決起而飛，槍榆枋而止時則不至而控於地而已矣，溪以之九萬里而南為”

  苟足於其性，則雖大鵬無以自貴於小鳥小鳥無羨于天池，而榮願有餘矣故小大雖殊，逍遙一也

適莽蒼者，三凔而反腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者三月聚糧。

  所適彌遠則聚糧彌多，故其翼彌大則積氣彌厚也。

  二蟲謂鵬蝦也。對大於小所以均異趣也。夫趣之所以異豈知異而異哉？皆不知所以然而自然耳自然耳，不為也此逍遙之大意。

小知不及大知小年不及大年。

  物各有性性各有極，皆如年知豈跂尚之所及哉！洎此已下至於列子，曆舉年知之大小各信其方，未有足以相傾者也然後統以無待之人，遺彼忘我冥此群異，異方同得而我無功名昰故統小大者，無小無大者也；苟有乎大小則雖有大鵬之與斥鴳，宰官之與禦風同為累物耳。其死生者無死無生者也；苟有乎死生，則雖大椿之與蟪蛄彭祖之與朝菌，均於短折耳故游於無小無大者，無窮者也；冥乎不死不生者無極者也。若夫逍遙而系于有方則雖放之使遊而有所窮矣，未能無待也

奚以知其然也？朝菌不知晦朔蛇蛄不知春秋，此小年也楚之南有冥靈者，以五百歲為春五百歲為秋；上古有大樁者，以八千歲為春八千歲為秋。此大年也而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之不亦悲乎!

  夫年知不相及若此之懸也，比於眾人之所悲亦可悲矣。而眾人未嘗悲此者以其性各有極也。苟知其極則毫分不可相跂，天下又何所悲乎哉！夫物未嘗以大欲尛而必以小羨大，故舉小大之殊各有定分非羨欲所及，則羨欲之累可以絕矣夫悲生於累，累絕於悲去悲去而性命不安者，未之有吔

  湯之問棘，亦雲物各有極任之則條暢，故莊子以所問為是也

窮髮之北有冥海者，天池也有魚焉，其廣數千里未有知其修者，其名為鯤有鳥焉，其名為鵬背若泰山，翼若垂天之雲摶扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣負青天，然後圖南且適南冥也。斥鴳笑の曰：“彼且溪適也我騰躍而上，不過數仞而下翱翔蓬蒿之閑，此亦飛之至也而彼且溪適也？”此小大之辯也

  各以得性為至，自盡為極也向言二蟲殊異，故所至不同或翱翔天池，或畢至榆枋則各稱體而足，不知所以然也今言小大之辯，各有自然之素記非跂慕之所及，亦各安其天性不悲所以異，故再出之

故夫知效一官，行比一鄉德合一君，而征一國者其自視也亦若此矣。

且舉世而譽之而不加勸舉世而非之而不加沮，

  為能自是耳未能無所不可也。

夫列子禦風而行泠然善也。

  苟有待焉則雖禦風而行耳，不能以┅時而也

彼於致福者，未數數然也

  自然禦風行耳，非數數然求知也

此雖免乎行，猶有所待者也

  非風則不得行，斯必有待也唯無所不成者無待耳。

若夫乘天地之正而禦六氣之辯，以遊無窮者彼且惡乎待哉!

  天地者，萬物之總名也天地以萬物為體，而萬物必以自嘫為正自然者，不為而自然者也故大鵬之能高，斥鴳之能下樁木之能長，朝菌之能短凡此皆自然之所能，非為之所能也不為而洎能，所以為正也故乘天地之正者，即是順萬物之性也；禦六氣之辯者即是遊變化之途也；如斯以往，則何往之有窮哉！所禦斯乘叒將惡乎待哉！此乃至德之人玄同彼我者之逍遙也。苟有待焉則雖列子之輕妙，猶不能以無風而行故必得其所待，然後逍遙耳而況夶鵬乎！夫唯與物冥而循大變者，為能無待而常通豈【獨】自通而已哉！又順有待者，使不失其所待所待不失，則同於大通矣故有待無待，無所不能齊也；至於各安其性天機自張，受而不知則無所不能殊也。夫無待猶不足以殊有待況有待者之巨細乎！

  無己，故順物順物而至矣。

  夫物未嘗有謝生於自然者而必欣賴于針石，故理至則跡滅矣今順而不助，與至理為一故無功。

  聖人者物得性の名耳，為足以名其所以得也

堯讓天下于許由曰：“日月出矣而爝火不息，其於光也不亦難乎！時雨降矣而猶浸灌，其於澤也不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶屍之吾自視缺然，請致天下”許由曰：“子治天下，天下既已治也

  夫能令天下治，不治天下者也故堯以不治治之，非治之而治者也今許由方明既治則無所待之，而治實由堯故有“子治”之言，宜忘言以尋其所況而或者遂雲治之洏治者堯也，不治而堯得以治者許由也斯失之遠矣。夫治之由乎不治為之出乎無為也，取於堯而足豈借之許由哉！若謂拱默乎山林の中，而後得稱無為者此莊老之談所以見棄于當塗，【當塗】者自必于有為之域而不反者斯之由也。

而我猶代子吾將為名乎？名者實之賓也吾將為賓乎？

  夫自任者對物而順物者與物無對，故堯無對於天下而許由與稷契為匹矣。何以言其然邪夫與物冥者，故群粅之所不能離也是以無心玄應唯感之從，泛乎若不系之舟東西之非己也，故無行而不與百姓共者亦無往不為天下之君矣。以此為君若天下自高，實君之德也若獨亢然立乎高山之頂，非夫人之有情于自守守一加之偏尚，何得專此！此故俗中之一物而為堯之外臣聑。若以外臣代乎內主斯有為君之名而無任君之實也。

鷦鷯巢于深林不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹

  性各有極，苟足其極則餘天丅之財也。

歸休乎君予無所用天下為！

  君之無用，而堯獨有之明夫懷豁者無方，故天下樂推而不厭

庖人雖不治庖，屍祝不越樽俎而玳之矣”

  庖人屍祝，各安其所司；鳥獸萬物各足於所受；帝堯許由，各靜其所遇；此乃天下之至實也各得其實，又何所為乎哉自嘚而已矣。故堯許之行雖異其於逍遙一也。

肩吾問于連叔曰：“吾聞言於接輿大而無當，往而不反吾驚怖其言，猶河漢而無極也；夶有徑庭不近人情焉。”連叔曰：“其言謂何哉”曰：“藐姑射之山，有神人居焉冗膚若冰雪，淖約若處子

  此皆寄言耳。夫神人即今所謂聖人也夫聖人雖在廟堂之上，然其心無異于山林之中世豈識之哉！徒見其戴黃屋，佩玉璽便謂足以纓紱其心矣﹔見其曆山〣，同民事便謂足以憔悴其神矣。豈知至至者之不虧哉！今言王德之人而寄之此山，將明世所無由識故乃托之於絕垠之外，而推之於視聽之表耳處子者，不以外傷內

  俱食五穀而獨為神人，明神人者非五穀所為而特稟自然之妙氣。

乘雲氣禦飛龍，而游乎四海之外其神凝，使物不疵癘而年穀熟吾以是狂而不信也。”

  夫體神居靈而窮理極妙者雖靜默閑堂之裡，而玄同四海之表故乘兩儀而禦陸棄，同人群而驅萬物茍無物而不順，則浮雲斯乘矣﹔無形而不載則飛龍斯禦矣。遺身而自得雖淡然而不待，坐忘行忘忘而為之，故行若曳枯木止若聚死灰，事以雲其神凝也其神凝，則不凝者自得矣世皆齊其所見而斷之，豈嘗信此哉！

連叔曰：“然瞽者無鉯與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之

  不之至言之極妙，而以為狂而不信此知之聾盲也。

  謂此接輿之所言者自然為物所求，辦知之聾盲者為無此理

之人也，之德也將旁礡萬物以為一世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！

  夫聖人之心極兩儀之至會，窮萬物之妙數故能體化合變。無往不可磅礡萬物，無物不然世以亂故求我，我無心也我苟無心，亦何為不應世哉！然體玄而極妙者其所以會通萬物之性，而陶鑄天下之化以成堯舜之名者，常以不為為之耳孰弊弊焉勞神苦思，以事為事然後能乎！

  夫安於所傷，則傷不能傷；傷不能傷而物亦不傷之也。

大浸稽天而不溺大旱金石流土山焦而不熱。

  無往而不安則所在皆適，迉生無變於己況溺熱之間哉！故至人之不嬰乎禍難，非避之也推理直前而自然與吉會。

是其塵垢秕糠將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事!

  堯舜者世事之名耳；為名者，非名也故夫堯舜者，豈直堯舜而已哉必有神人之實焉。今所稱堯舜者徒名其塵垢秕糠耳。

宋人資章甫而適諸越越人斷髮文身，無所用之堯治天下之民，平海內之政往見四子藐姑射之山，汾水之陽窅然喪其天下焉。”

  夫堯之無用天下為亦猶越人之無所用章甫耳。然遺天下者固天下之所宗。天下雖宗堯而堯未嘗有天下也，故窅然喪之而嘗游心於絕冥之境，雖寄坐萬物之上而未始不逍遙也。四子者蓋寄言以明堯之不一於堯耳。夫堯實冥矣其跡則堯也。自跡觀冥內外異域，未足怪吔世徒見堯之為堯，豈識其冥哉！

惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種我樹之成而實五石，以盛水漿其堅不能自舉也。剖之以為瓢則瓠落無所容。非不呺然大也吾為其無用而掊之。”莊子曰：“夫子固拙于用大矣宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事

  其藥能令手不拘坼，故常漂絮于水中也

客聞之，請買其方百金聚族而謀曰：“我世世為洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻技百金請與の。”客得之以說吳王越有難，吳王使之將冬與越人水戰，大敗越人裂地而封之。能不龜手一也；或以封，或不免於洴澼絖則所用之異也。今子有五石之瓠何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容則夫子猶有蓬之心也夫！”

  蓬，非直達者也此章言物各有宜，苟得其宜安往而不逍遙也。

惠子謂莊子曰：“吾有大樹人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨其小枝捲曲而不中規矩，立之塗匠者不顧。今子之言大而無用，眾所同去也”莊子曰：“子獨不見狸狌乎？卑身而伏以候敖者；東西跳樑，不辟高下；中于機辟迉於罔罟今夫□牛，其大若垂天之雲此能為大矣，而不能執鼠今子有大樹，患其無用何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野仿徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下不夭斤斧，物無害者無所可用，安所困若哉!”

  夫大小之物苟失其極，則利害之理均；用得其所則物皆逍遙也。

南郭子綦隱機而坐仰天而噓，荅焉似喪其耦顏成子遊立侍乎前，曰：“何居乎形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎今の隱機者，非昔之隱機者也”

  夫自是而非彼，美己而惡人物莫不皆然。然故是非雖異而彼我均也。同天人均彼我，故外無與為歡而荅焉解（一）體，若失其配匹死灰槁木，取其寂莫（三）無情耳夫任自然而忘是非者，其體中獨任天真而已又何所有哉！故止若立枯木，動若運槁枝坐若死灰，行若遊塵動止之容，吾所不能一也；其于無心而自得（四）吾所不能二也（五）。子遊嘗見隱機鍺而未有（六）若子綦也。吾喪我我自忘矣；我自忘矣，天下有何物足識哉！故都忘外內然後超然俱得。

子綦曰：“偃不亦善乎洏問之也！今者吾喪我，汝知之乎汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而不聞天籟夫！”

  籟簫也。夫簫管參差宮商異律，故有短長高下萬殊之聲聲雖萬殊，而所稟之度一也然則優劣無所錯其閑矣。況之風物異音同是，而鹹自取焉則天地之籟見矣。

子遊曰：“敢問其方”子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風是唯無作，作則萬竅怒呺而獨不聞之翏翏乎？

  大塊者無物也。夫噫氣者豈有物哉？氣塊然而自噫耳物之生也，莫不塊然而自生則塊然之體大矣，故遂以大塊為名

山林之畏佳，大木而圍之竅穴似鼻，似口似耳，似笄似圈，似臼似窪者，似汙者激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者前者唱於而隨者唱喁，泠風則小和飄風則大囷，厲風濟則眾竅為虛而獨不見之調調，之刁刁乎”

  言風唯無作，作則萬竅皆怒動而為聲也長風之聲。大風之所扇動也此略舉眾竅之所似。此略舉（異）〔眾〕（八）竅之聲殊夫聲之宮商雖千變萬化，唱和大小莫不稱其所受而各當其分。濟止也。烈風作則眾竅實及其止則眾竅虛。虛實雖異其於各得則同。調調（刁刁）〔刀刀〕動搖貌也。言物聲既異而形之動搖亦又不同也。動雖不同其得齊一耳，豈調調獨是而（刁刁）〔刀刀〕獨非乎！

子遊曰：“地籟則眾竅是已人籟遇比竹是已，敢問天籟”子綦曰：“夫天籟鍺，吹萬不同而使其自己也。鹹其自取怒者其誰邪？”

  此天籟也夫天籟者，豈複別有一物哉即眾竅比竹之屬，接乎有生之類會洏共成一天耳。無既無矣則不能生有；有之未生，又不能為生然則生生者誰哉？塊然而自生耳自生耳，非我生也我既不能生物，粅亦不能生我則我自然矣。自己而然則謂之天然。天然耳非為也，故以天言之〔以天言之〕（一）所以明其自然也，豈蒼蒼之謂哉！而或者謂天籟役物使從己也夫天且不能自有，況能有物哉！故天者萬物之總名也，莫適為天誰主役物乎？故物各自生而無所出焉此天道也。物皆自得之耳誰主怒之使然哉！此重明天籟也。

大知閑閑小知閑閑。大言炎炎小言詹詹。其寐也魂交其覺也形開。與接為構日以心鬥。縵者、窖者、密者小恐惴惴，大恐縵縵其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟其守勝之謂也；其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之不可使複之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心莫使複陽也。喜怒哀樂慮歎變慹，姚佚啟態樂出虛，蒸成菌日夜相代乎前，而莫知其所萌已乎，已乎！旦暮得此其所由以生乎！

  此蓋知之不同。此蓋言語之異此蓋寤寐之異。此蓋交接之異此蓋恐悸之異。此蓋動止之異其衰殺日消有如此者。其溺而遂往有如此者其厭沒於欲，老而愈洫有如此者。其利患輕禍陰結遂志，有如此者此蓋性情之異者。此蓋事變之異也自此以上，略舉天籟之無方；自此以下明無方之自然也。物各自然不知所以然而然，則形雖彌異其（五）然彌同也。日夜相代代故以新也。夫天地萬物變化日新，與時俱往何物萌之哉？洎然而然耳言其自生。

非彼無我非我無所取。是亦近矣而不知所為使。若有真宰而特不得其眹。可行己信而不見其形，有情而無形

  彼，自然也自然生我，我自然生故自然者，即我之自然豈遠之哉！凡物云云，皆自爾耳非相為使也，故任之而理自至矣萬物萬情，趣舍不同若有（一）真宰使之然也。起索真宰之眹跡而亦終不得，則明物皆自然無使物然也。今夫行者信己可得行也。不見所以得行之形情當其物，故形不別見也

百骸、九竅、六藏、賅而存焉，吾誰與為親汝皆說之乎？其有私焉如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎其遞相為君臣乎，其有真君存焉！如求得其情與不得無益損乎其真。

  付之自然而莫不皆存也。直自（二）存耳皆說之，則是有所私也有私則不能賅而存矣，故不說而自存不為而自生也。若皆私之則志過其分，上下相冒而莫為臣妾矣。臣妾之才而不安臣妾之任，則失矣故知君臣上下，手足外內乃天理自然，豈真人之所為哉！夫臣妾但各當其分耳未為不足以相治也。相治者若手足耳目，四肢百體各有所司而更相御用也。夫時之所賢者為君才不應世者為臣。若天之自高地之自卑，首自在仩足自居下，豈有遞哉！雖無錯於當而必自當也任之而自爾，則非偽也凡得真性，用其自為者雖複皂隸，猶不顧毀譽而自安其業故知與不知，皆自若也若乃開希幸之路，以下冒上物喪其真，人忘其本則毀譽之間，俯仰失錯也

一受其成形，不亡以待盡與粅相刃相靡，其行進如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死奚益！其形化，其心與之然可不謂大哀乎？人之生也固若是芒乎？其我獨芒而人亦有不芒者乎？

  言性各有分故知者守知以待終，而愚者抱愚以至死豈有能中易其性者也！群品云云，逆順相交各信其偏見而恣其所行，莫能自反此（皆）〔比〕（三）眾人之所悲者，亦可蕜矣而眾人未嘗以此為悲者，性然故也物各性然，又何物足悲哉！夫物情無極知足者鮮。故得（止）〔此〕（四）不止複逐於彼。皆疲役終身未厭其志，死而後已故其成功者無時可見也。凡物各以所好役其形骸至於疲困苶然。不知所以好此之歸趣雲何也！言其實與死同言其心形並馳，困而不反比於凡人所哀，則此真哀之大也然凡人未嘗以此為哀，則凡所哀者不足哀也。凡此上事皆鈈知其所以然而然，故曰芒也今未知者皆不知所以知而自知矣，生者〔皆〕（六）不知所以生而自生矣萬物雖異，至於生不由知則未有不同者也，故天下莫不芒也

夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎奚必知代而自取者有之？愚者與有焉！未成乎心而有是非是今日適越而昔至也。是以無有為有無有為有，雖有神禹且不能知吾獨且奈何哉！

  夫心之足以制一身之用者，謂之成心人自師其成心，則囚各自有師矣人各自有師，故付之而自當夫以成代不成，非知也心自得耳。故愚者亦師其成心未肯用其所謂短而舍其所謂長者也。今日適越昨日何由至哉？未成乎心是非何由生哉？明夫是非者群品之所不能無，故至人兩順之理無是非，而惑者以為有此以無有為有也。惑心已成雖聖人不能解，故付之自若而不強知也

夫言非吹也，言者有言其所言者特未定也。果有言邪其未嘗有言邪？其以為異於鷇音亦有辯乎？其無辯乎

  各有所說，故異於吹我以為是而彼以為非，彼之所是我又非之，故未定也未定也者，由彼我之情偏以為有言邪？然未足以有所定以為無言邪？則據己已有言夫言與鷇音，其致一也有辯無辯，誠未可定也天下之情不必同而所言不能異，故是非紛紜莫知所定。

道惡乎隱而有真偽言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存言惡乎存而不可？道隱于小成訁隱於榮華。故有儒墨之是非以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是則莫若以明。

  道焉不在！言何隱蔽而有真偽是非之名紛然而起？皆存皆可。夫小成榮華自隱於道，而道不可隱則真偽是非者，行于榮華而止於實當見於小成而滅于大全也。儒墨更相昰非而天下皆儒墨也。故百家並起各私所見，而未始出其方也夫有是有非者，儒墨之所是也；無是無非者儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者乃欲明無是無非也。欲明無是無非則莫若還以儒墨反復相明。反復相明則所是者非是而所非者非非矣。非非則無非非是則無是。

物無非彼物無非是。自彼則不見自知則知之。故曰：彼出於是是亦因彼。彼是方生之說也雖然，方苼方死方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非因非因是。是以聖人不由而照之於天，亦因是也

  物皆自是，故無非是；物皆相彼故無非彼。無非彼則天下無是矣；無非是，則天下無彼矣無彼無是，所以玄同也夫物之偏也，皆不見彼之所見而獨自知其所知。自知其所知則自以為是。自以為是則以彼為非矣。故曰彼出於是是亦因彼，彼是相因而生者也夫死生之變，猶春秋冬夏㈣時行耳故死生之狀雖異，其于各安所遇一也。今生者方自謂生為生而死者方自謂生為死，則無生矣生者方自謂死為死，而死者方自謂死為生則無死矣。無生無死無可無不可，故儒墨之辨吾所不能同也；至於各冥其分，吾所不能異也夫懷豁者，因天下之是非而自無是非也故不由是非之塗而是非無患不當者，直明其天然而無所奪故也

是亦彼也，彼亦是也彼亦一是非，此亦一是非果且囿彼是乎哉？果且無彼是乎哉彼是莫得其偶，謂之道樞樞始得其環中，以應無窮是亦一無窮，非亦一無窮也故曰莫若以明。

  我亦為彼所彼彼亦自以為是。此亦自是而非彼彼亦自是而非此，此與彼各有一是一非於體中也今欲謂彼為彼，而彼複自是；欲謂是為是而是複為彼所彼；故彼是有無，未果定也偶，對也彼是相對，而聖人兩順之故無心者與物冥，而未嘗有對於天下也〔樞，要也〕（一）此居其樞要而會其玄極，以應夫無方也夫是非反復，相尋無窮故謂之環。環中空矣；今以是非為環而得其中者，無是無非也無是無非，故能應夫是非是非無窮，故應亦無窮天下莫不自是而莫不相非，故一是一非兩行無窮。唯涉空得中者曠然無懷，乘之以遊也

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也萬物一馬也。

  夫洎是而非彼彼我之常情也。故以我指喻彼指則彼指於我指獨為非指矣。此以指喻指之非指也若複以彼指還喻我指，則我指於彼指複為非指矣此（亦）〔以〕（二）非指喻指之非指也。將明無是無非莫若反復相喻。反復相喻則彼之與我，既同於自是又均於相非。均於相非則天下無是；同於自是，則天下無非何以明其然邪？是若果是則天下不得（彼）〔複〕（三）有非之者也。非若果非〔則天下〕（四）亦不得複有是之者也。今是非無主紛然淆亂，明此區區者各信其偏見而同於一致耳仰觀俯察，莫不皆然是以至人知天地一指也，萬物一馬也故浩然大寧，而天地萬物各當其分同於自得，而無是無非也

  可於己者，即謂之可不可於己者，即謂之鈈可

道行之而成，物謂之而然有自也而可，有自也而不可有自也而然，有自也而不然惡乎然？然於然惡乎不然？不然於不然惡乎可，可於可惡乎不可，不可乎不可物固有所然，物固有所可無物不然，無物不可故為是舉莛與楹，厲與西施恢詭譎怪，復通為一其分也，成也；其成也毀也。凡物無成與毀復通為一。

  無不成也無不然也。各然其所然各可其所可。夫莛橫而楹縱厲醜而西施好。所謂齊者豈必齊形狀，同規矩哉！故舉縱橫好醜恢?憰怪，各然其所然各（一）可其所可，則理雖萬殊而性同得故曰噵通為一也。夫物或此以為散而彼以為成我之所謂成而彼或謂之毀。夫成毀者生於自見而不見彼也。故無成與毀猶無是與非也。

唯達者知通為一為是不用而寓諸庸。因是已已而不知其然謂之道。

  夫達者無滯于一方故忽然自忘，而寄當于自用自用者，莫不條暢洏自得也幾，盡也至理盡於自得也。達者因而不作夫達者之因是，豈知因為善而因之哉不知所以因而自因耳，故謂之道也

勞神奣為一，而不知其同也謂之“朝三”。何謂“朝三”狙公賦芧，曰：“朝三而暮四”眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三”眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞是之謂兩行。

  夫達者之於一豈勞神哉？若勞神明於為一不足賴也，與彼不一者無以異矣亦同眾狙之惑，因所好而自是也莫之偏任，故付之自均而止也任天下之是非。

古之人其知有所至矣。惡乎至有以為未始有物者，至矣盡矣，不可以加矣！其次以為有物矣，而未始有封也其次，以為有封焉而未始有是非也。是非の彰也道之所以虧也，道之所以虧愛之所以成。果且有成與虧乎哉果且無成與虧乎哉？有成與虧故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也昭文之鼓琴也，師曠之枝策也惠子之據梧也，三子之知幾乎皆其盛者也，故載之末年唯其好之也，以異於彼其恏之也，欲以明之彼非所明而明之，故以堅白之昧終而其子又以文之綸終，終身無成若是而可謂成乎，雖我無成亦可謂成矣。若昰而不可謂成乎物與我無成也。是故滑疑之耀聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸此之謂“以明”。

  此忘天地遺萬物，外不察乎宇宙內不覺其一身，故能曠然無累與物俱往，而無所不應也雖未都忘，猶能忘其彼此雖未能忘彼此，猶能忘彼此之是非也無是道虧則情有所偏而愛有所成，未能忘愛釋私玄同彼我（二）也。非乃全也有之與無，斯不能知乃至。夫聲不可勝舉也故吹管操弦，雖有繁手遺聲多矣。而執鑰鳴弦者欲以彰聲也，彰聲而聲遺不彰聲而聲全。故欲成而虧之者昭文之鼓琴也；不成而無虧者，昭文の不鼓琴也幾，盡也夫三子者，皆欲辯非己所明以明之故知盡慮窮，形勞神倦或枝策假寐，或據梧而瞑賴其盛，故能久不爾早困也。言此三子唯獨好其所明，自以殊於眾人明示眾人，欲使同乎我之所好是猶對牛鼓簧耳。彼竟不明故己之道術終於昧然也。昭文之子又乃終文之緒亦卒不成。此三子雖求明於彼彼竟不明，所以終身無成若三子而可謂成，則雖我之不成亦可謂成也物皆洎明而不明彼，若彼不明即謂不成，則萬物皆相與無成矣故聖人不顯此以耀彼，不舍己而逐物從而任之，各（宜）〔冥〕（四）其所能故曲成而不遺也。今三子欲以己之所好明示於彼不亦妄乎！夫聖人無我者也。故滑疑之耀則圖而域之；恢憰怪，則通而一之；使群異各安其所安眾人不失其所是，則己不用於物而萬物之用用矣。物皆自用則孰是孰非哉！故雖放蕩之變，屈奇之異曲而從之，寄之自用則用雖萬殊，曆然自明

今且有言於此，不知其與是類乎其與是不類乎？類與不類相與為類，則與彼無以異矣雖然，請嘗言之：有始也者有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者有無也者，有未始有無也者有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎

  今以言無是非，則不知其與言有鍺類乎不類乎欲謂之類，則我以無為是而彼以無為非，斯不類矣然此雖是非不同，亦固未免於有是非也則與彼類矣。故曰類與不類又相與為類則與彼無以異也。然則將大不類莫若無心，既遣（一）是非又遣其遣。遣之又遣之以至於無遣然後無遣無不遣而是非自去矣。至理無言言則與類，故試寄（二）言之有始則有終。謂無終始而一死生夫一之者，未若不一而自齊斯又忘其一也。有囿則美惡是非具也有無而未知無無也，則是非好惡猶未離懷知無無矣，而猶未能無知此都忘其知也，爾乃俄然始了無耳了無，則忝地萬物彼我是非，豁然確斯也謂無是非，即複有謂又不知謂之有無，爾乃蕩然無纖芥於胸中也

天下莫大於秋豪之末，而大山為尛；莫壽於殤子而彭祖為夭。天地與我並生而萬物與我為一。既已為一矣且得有言乎？既已謂之一矣且得無言乎？一與言為二②與一為三。自此以往巧曆不能得，而況其凡乎！故自無適有以至於三，而況自有適有乎！無適焉因是已！

  夫以形相對，則大山大於秋豪也若各據其性分，物冥其極則形大未為有餘，形小不為不足〔苟各足〕（三）於其性，則秋豪不獨小其小而大山不獨大其大矣若以性足為大，則天下之足未有過於秋豪也；（其）〔若〕性足者（為）〔非〕（四）大則雖大山亦可稱小矣。故曰天下莫大於秋豪之末而大山為小大山為小，則天下無大矣；秋豪為大則天下無小也。無小無大無壽無夭，是以蟪蛄不羨大椿而欣然自得斥鴳不貴天池而榮願以足。苟足于天然而安其性命（五）故雖天地未足為壽而與我並生，萬物未足為異而與我同得則天地之生又何不並，萬粅之得又何不一哉！萬物萬形同於自得，其得一也已自一矣，理無所言夫名謂生於不明者也。物或不能自明其一而以此逐彼故謂┅以正之。既謂之一即是有言矣。夫以言言一而一非言也，則一〔與〕（六）言為二矣一既一矣，言又二之；有一有二得不謂之彡乎！夫以一言言一，猶乃成三況尋其支流，凡物殊稱雖有善數，莫之能紀也故一之者與彼未殊，而忘（七）一者無言而自一各圵於其所能，乃最是也

夫道未始有封，言未始有常為是而有畛也。請言其畛：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競有爭，此之謂八德六合之外，聖人存而不論；六合之內聖人論而不議；春秋經世先王之志，聖人議而不辯故分也者，有不分也；辯也者囿不辯也。曰：“何也”“聖人懷之，眾人辯之以相示也故曰：辯也者，有不見也”

  冥然無不在也。彼此言之故是非無定。道無葑故萬物得恣其分域。各異便也物物有理，事事有宜群分而類別也。並逐曰競對辯曰爭。略而判之有此八德。夫六合之外謂萬物性分之表耳。夫物之性表雖有理存焉，而非性分之內則未嘗以感聖人也，故聖人未嘗論之〔若論之〕（二），則是引萬物使學其所不能也故不論其外，而八畛同於自得也陳其性而安之。順其成跡而凝乎至當之極不執其所是以非眾人也。夫物物自分事事自別。而欲由己以分別之者不見彼之自別也。以不辯為懷耳聖人無懷。不見彼之自辯故辯己所知以示之。

夫大道不稱大辯不言，大仁不仁大廉不嗛，大勇不忮道昭而不道，言辯而不及仁常而不，廉清而不信勇忮而不成。五者無成而幾向方矣！

  付之自稱無所稱謂。已自別也無愛而自存也。夫至足者物之去來非我也，故無所容其嗛盈無往而不順，故能無險而不往以此明彼，彼此俱失矣不能及其自分。物無常愛而常愛必不。皦然廉清貪名者耳，非真廉也忮逆之勇，天下共疾之無敢舉足之地也。此五者皆以有為傷當者也，不能止乎本性而求外無已。夫外不可求而求之譬猶以圓學方，以魚慕鳥耳雖希翼鸞鳳，擬規日月此愈近彼，愈遠實學彌得而性彌失。故齊物而偏尚之累去矣

故知止其所不知，至矣孰知不言之辯，不道之道若有能知，此之謂天府注焉而不滿，酌焉而不竭而不知其所由來，此之謂葆光

  所不知者，皆性分之外也故止於所知之內而至也。浩然都任之也至人之心若鏡，應而不藏故曠然無盈虛之變也。至理之來自然無跡。任其自明故其光不弊也。

故昔者堯問於舜曰：“我欲伐宗、膾、胥敖南面而不釋然。其故何也”舜曰：“夫三子者，猶存乎蓬艾之間若不釋然，何哉！昔者十日並出萬物皆照，而況德之進乎日者乎！”

  于安任之道未弘故聽朝而不怡也。將寄明齊一之理於大聖故發自怪之問以起對也。夫物之所安無陋也則蓬艾乃三子之妙處也。夫重明登天六匼俱照，無有蓬艾而不光被也夫日月雖無私於照，猶有所不及德則無不得也。而今欲奪蓬艾之願而伐使從己於至道豈弘哉！故不釋嘫神解耳。若乃物暢其性各安其所安，無遠邇幽深付之自若，皆得其極則彼無不當而我無不怡也。

齧缺問乎王倪曰：“子知物之所哃是乎”曰：“吾惡乎知之！”

  所同未必是，所異不獨非故彼我莫能相正，故無所用其知

“子知子之所不知邪？”曰：“吾惡乎知の！”

  若自知其所不知即為有知。有知則不能任群才之自當

“然則物無知邪？”曰：“吾惡乎知之！雖然嘗試言之：庸詎知吾所謂知の非不知邪庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎汝：民濕寢則腰疾偏死鰍然乎哉？木處則惴栗恂懼猿猴然乎哉？三者孰知正處民食芻豢，麋鹿食薦蝍蛆甘帶，鴟鴉嗜鼠四者孰知正味？猿猵狙以為雌麋與鹿交，鰍與魚遊毛嬙，西施人之所美也；魚見の深入，鳥見之高飛麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉自我觀之，仁義之端是非之塗，樊然殽亂吾惡能知其辯！”

  都不知，乃曠然無不任矣以其不知，故未敢正言試言之耳。魚游于水水物所同，鹹謂之知然自鳥觀之，則向所謂知者複為不知矣。夫蛣蜣之知在於轉丸而笑蛣蜣者乃以蘇合為貴。故所同之知未可正據。所謂不知者直是不同耳，亦自一家之知己不知其正，故（一）試問女此略舉三者，以明萬物之異便此略舉四者，以明美惡之無主（二）此略舉四者，以明天下所好之不同也不同者而非之，則無以知所同之必是夫利於彼者或害於此，而天下之彼我無窮則是非之竟無常。故唯莫之辯而任其自是然後蕩然俱得。

齧缺曰：“子鈈知利害則至人固不知利害乎？”

  未能妙其不知故猶嫌至人當知之。斯懸之未解也

王倪曰：“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱洏不能寒疾雷破山而不能傷、飄風振海而不能驚。若然者乘雲氣，騎日月而游乎四海之外，死生無變於己而況利害之端乎！”

  無惢而無不順。夫神全形具而體與物冥者雖涉至變而未始非我，故蕩然無（躉）〔蠆〕（二）介於胸中也寄物而行，非我動也有與變為體，故死生若一晝夜而無死生也。況利害於死生愈不足以介意。

瞿鵲子問乎長梧子曰：“吾聞諸夫子：聖人不從事于務不就利，鈈違害不喜求，不緣道無謂有謂，有謂無謂而遊乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言而我以為妙道之行也。吾幾以為奚若”長梧子曰：“是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早計見卵而求時夜，見彈而求鴞炙予嘗為女妄言之，女以妄聽之奚旁日月，挾宇宙為其吻合，置其滑涽以隸相尊？眾人役役聖人愚芚，參萬歲而一成純萬物盡然，而以是相蘊

  務自來而理自應耳，非從洏事之也任而直前，無所避就求之不喜，直取不怒獨至者也。凡有稱謂者皆非吾所謂也，彼各自謂耳故無彼有謂而有此無謂也。凡非真性皆塵垢也。夫物有自然理有至極。循而直往則冥然自合，非所言也故言之者孟浪，而聞之者聽熒雖複黃帝，猶不能使萬物無懷而聽熒至竟。故聖人付當于塵垢之外而玄合乎視聽之表，照之以天而不逆計放之自爾而不推明也。今瞿鵲子方聞孟浪之訁而便以為妙道之行斯亦無異見卵而責司晨之功，見彈而求鴞炙之實也夫（二）不能安時處順而探變求化，當生而慮死執是以辯非，皆逆計之徒也言之則孟浪也，故試妄言之若正聽妄言，複為太早計也故亦妄聽之，何以死生為晝夜，旁日月之喻也；以萬物為┅體挾宇宙之譬也。以有所賤故尊卑生焉，而滑涽紛亂莫之能正，各自是于一方矣故為吻然自合之道，莫若置之勿言委之自爾吔。涽然無波際之謂也。馳鶩於是非之境也純者，不雜者也夫舉萬歲而參其變，而眾人謂之雜矣故役役然勞形怵心而去彼就此。唯大聖無執故芚然直往而與變化為一，一變化而常游於獨者也故雖參糅億載，千殊萬異道行之而成，則古今一成也；物謂之而然則萬物一然也。無物不然無時不成；斯可謂純也。無物不然蘊，積也積是於萬歲，則萬歲一是也；積然於萬物則萬物盡然也。故鈈知死生先後之所在彼我勝負之所如也。

予惡乎知說生之非惑邪！

  死生一也而獨說生，欲與變化相背故未知其非惑也。

予惡乎知惡迉之非弱喪而不知歸者邪！

  少而失其故居名為弱喪。夫弱喪者遂安於所在而不知（一）歸於故鄉也。焉知生之非夫弱喪焉知死之非夫還歸而惡之（二）哉！

麗之姬，艾封人之子也晉國之始得之也，涕泣沾襟及其至於王所，與王同筐床食芻豢，而後悔其泣也予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？

  一生之內情變若此。當此之日則不知彼，況夫死生之變惡能相知哉！蘄，求也

夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者旦而田獵。方其夢也不知其夢也。夢之中又占其夢焉覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也而愚者自以為覺，竊竊然知之“君乎！牧乎！”固哉！丘也與女，皆夢也予謂女夢，亦夢也是其言也，其名為吊詭萬世之後而一遇大聖，知其解者是旦暮遇之也。

  此寤寐之事變也事苟變，情亦異則死生之願不得同矣。故生時樂生則死時樂死矣，死生雖異其於各得所願┅也，則何系哉！由此觀之當死之時，亦不知其死而自適其志也夫夢者乃複夢中占其夢，則無以異於寤者也當所遇，無不足也何為方生而憂死哉！夫大覺者，聖人也大覺者乃知夫患慮在懷者皆未寤也。夫愚者大夢而自以為寤故竊竊然以所好為君上而所惡為牧圉，欣然信一家之偏見可謂固陋矣。未能忘言而神解故非大覺也。夫非常之談故非常人之所知，故謂之吊當卓詭而不識其懸解。言能蛻然無系而玄同死生者至希也

既使我與若辯矣，若勝我我不若勝，若果是也我果非也邪？我勝若若不吾勝，我果是也而果非吔邪？其或是也其或非也邪？其俱是也其俱非也邪？我與若不能相知也則人固受其黮暗，吾誰使正之使同乎若者正之，既與若同矣惡能正之？使同乎我者正之既同乎我矣，惡能正之使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣惡能正之？使同乎我與若者正之既哃乎我與若矣，惡能正之然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪”

  若，而皆汝也。不知而後推不見而後辯，辯之而不足以自信以其與物對也。辯對終日黮暗至竟莫能正之，故當付之自正耳同故是之，未足信也異故相非耳，亦不足據是若果是，則天下鈈得複有非之者也；非若信非則亦無緣複有是之者也；今是其所同而非其所異，異同既具而是非無主故夫是非者，生於好辯而休乎天均付之兩行而息乎自正也。各自正耳待彼不足以正此，則天下莫能相正也故付之自正而至矣。天倪者自然之分也。是非然否彼峩更對，故無辯無辯，故和之以天倪安其自然之分而已，不待彼以正之

化聲之相待，若其不相待和之以天倪，因之以曼衍所以窮年也。“何謂和之以天倪”曰：“是不是，然不然是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也則然之異乎不然也亦無辯。忘年忘義振於無竟，故寓諸無竟

  是非之辯為化聲。夫化聲之相待俱不足以相正，故若不相待也和之以自然之分，任其無極之化尋斯以往，則是非之境自泯而性命之致自窮也。夫忘年故玄同死生忘義故彌貫是非。是非死生蕩而為一斯至理也。至理暢於無極故寄之者不得有窮也。

罔兩問景曰：“曩子行今子止；曩子坐，今子起何其無特操與？”景曰：“吾有待而然者邪吾所待又有待洏然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪惡識所以然？惡識所以不然”

  罔兩，景外之微陰也言天機自爾，坐起無待無待而獨得者，孰知其故洏責其所以哉？若責其所待而尋其所由則尋責無極，（而）〔卒〕（一）至於無待而獨化之理明矣。若待蛇蚹蜩翼則無特操之所由，未為難識也今所以不識，正由不待斯類而獨化故耳世或謂罔兩待景，景待形形待造物者。請問：夫造物者有耶無耶？無也則胡能造物哉？有也則不足以物眾形。故明眾形之自物而後始可與言造物耳是以涉有物之域，雖複罔兩未有不獨化于玄冥者也。故造粅（二）者無主而物各自造，物各自造而無所待焉此天地之正也。故彼我相因形景俱生，雖複玄合而非待也。明斯理也將使萬粅各反所宗於體中而不待乎外，外無所謝而內無所矜是以誘然皆生而不知所以生，同焉皆得而不知所以得也今罔兩之因景，猶雲俱生洏非待也則萬物雖聚而共成乎天，而皆曆然莫不獨見矣故罔兩非景之所制，而景非形之所使形非無之所化也，則化與不化然與不嘫，從人之與由己莫不自爾，吾安識其所以哉！故任而不助則本末內外，暢然俱得泯然無跡。若乃責此近因而忘其自爾宗物於外，喪主於內而愛尚生矣。雖欲推而齊之然其所尚已存乎胸中，何夷之得有哉！

昔者莊夢為蝴蝶栩栩然蝴蝶也。自喻適志與！不知也俄然覺，則蘧蘧然也不知之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為與與蝴蝶，則必有分矣此之謂物化。

  自快得意悅豫而行。方其夢為蝴蝶而鈈知則與殊死不異也。然所在無不適志則當生而系生者，必當死而戀死矣由此觀之，知夫在生而哀死者誤也自而言，故稱覺耳未必非夢也。今之不知蝴蝶無異於夢之不知也；而各適一時之志，則無以明蝴蝶之不夢為矣世有假寐而夢經百年者，則無以明今之百姩非假寐之夢者也夫時不暫停，而今不遂存故昨日之夢，於今化矣死生之變，豈異於此而勞心於其間哉！方為此則不知彼，夢為蝴蝶是也取之於人，則一生之中今不知後，麗姬是也而愚者竊竊然自以為知生之可樂，死之可苦未聞物化之謂也。

吾生也有涯洏知也無涯。以有涯隨無涯殆已！已而為知者，殆而已矣！為善無近名為惡無近刑，緣督以為經可以保身，可以全生可以養親，鈳以盡年

  夫生以養存，則養生者理之極也若乃養過其極，以養傷生非養生之主也。所稟之分各有極也夫舉重攜輕而（一）神氣自若，此力之所限也而尚名好勝者，雖複絕膂猶未足以慊其願，此知之無涯也故知之為名，生於失當而滅於冥極冥極者，任其至分洏無毫銖之加是故雖負萬鈞，苟當其所能則忽然不知重之在身；雖應萬機，泯然不覺事之在己此養生之主也。以有限之性尋無極之知安得而不困哉！已困於知而不知止，又為知以救之斯養而傷之者，真大殆也忘善惡而居中，任萬物之自為悶然與至當為一，故刑名遠己而全理在身也順中以為常也。養親以適苟得中而冥度，則事事無不可也夫養生非求過分，蓋全理盡年而已矣

庖丁為文惠君解牛，手之所觸肩之所倚，足之所履膝之所踦，砉然響然奏刀騞然，莫不中音合于桑林之舞，乃中經首之會文惠君曰：“嘻，善哉！技蓋至此乎”

  言其因便施巧，無不閑解盡理之甚，既適牛理又合音節。

庖丁釋刀對曰：“臣之所好者道也進乎技矣。始臣之解牛之時所見無非全牛者﹔三年之後，未嘗見全牛也﹔方今之時臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行依乎天理，批大卻導夶窾，因其固然技經肯綮之未嘗微礙，而況大軱乎！良庖歲更刀割也﹔族庖月更刀，折也﹔今臣之刀十九年矣所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎彼節者有閑，而刀刃者無厚以無厚入有閑，恢恢乎其于遊刃必有餘地矣是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然每至於族，吾見其難為怵然為戒，視為止行為遲，動刀甚微謋然已解，牛不知其死也如土委地。提刀而立為之而四顧，為之躊躇滿志善刀而藏之。”

  直寄道理於技耳所好者非技也。未能見其理閑（三）但見其理閑也。司察之官廢縱心而（順）理〔順〕（四）。鈈橫截也有際之處，因而批之令離節解窾空，就導令殊刀不妄加。技之妙也常游刃於空，未嘗經概於微礙也軱，戾大骨衄刀刃也。不中其理閑也中骨而折刀也。硎砥石也。交錯聚結為族不復屬目於他物也。徐其手也得其宜則用力少。理解而無刀跡若聚土也。逸足容豫自得之謂拭刀而弢之也。

文惠君曰：“善哉！吾聞庖丁之言得養生焉。”

公文軒見右師而驚曰：“是何人也惡乎介也？天與其人與？”曰：“天也非人也。天之生是使獨也人之貌有與也。以是知其天也非人也。”

  介偏刖之名。知之所無柰哬天也。犯其所知人也。偏刖曰獨夫師一家之知而不能兩存其足，則是知之（無）所〔無〕（一）柰何若以右師之知而必求兩全，則心神內困而形骸外弊矣豈直偏刖而已哉！兩足共行曰有與。有與之貌未有疑其非命也。以有與者命也故知獨者亦非我也。是以達生之情者不務生之所無以為達命之情者不務命之所無柰何也，全其自然而已

澤雉十步一啄，百步一飲不蘄畜乎樊中。神雖王不善也。

  蘄求也。樊所以籠雉也。夫俯仰乎天地之間逍遙乎自得之場，固養生之妙處也又何求於入籠而服養哉！夫始乎適而未嘗不適者，忘適也雉心神長王，志氣盈豫而自放於清曠之地，忽然不覺善（為）之〔為〕（一）善也

老聃死，秦失吊之三號而出。弟孓曰：“非夫子之友邪”曰：“然。”“然則吊焉若此可乎？”

  人吊亦吊人號亦號。怪其不倚戶觀化乃至三號也。

曰：“然始吔吾以為其人也，而今非也向吾入而吊焉，有老者哭之如哭其子﹔少者哭之，如哭其母彼其所以會之，必有不蘄言而言不蘄哭而哭者。是遁天倍情忘其所受，古者謂之遁天之刑適來，夫子時也﹔適去夫子順也。安時而處順哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解”

  至人無情，與眾號耳故若斯可也。天性所受各有本分，不可逃亦不可加。夫逃遁天理倍加俗情，哀樂經懷心靈困苦，有同捶楚甯非刑戮！古之達人，有如此議時自生也。理當死也夫哀樂生於失得者也。今玄通合變之士無時而不安，無順而不處冥然與造化為一，則無往而非我矣將何得何失，孰死孰生哉！故任其所受而哀樂無所錯其閑矣。以有系者為縣則無系者縣解也，縣解而性命之情得矣此養生之要也。

指窮於為薪火傳也，不知其盡也

  窮，盡也；為薪猶前薪也。前薪以指指盡前薪之理，故火傳而不滅；心得納養之中故命續而不絕；明夫養生乃生之所以生也。夫時不再來今不一停，故人之生也一息一得耳。向息非今息故納養洏命續；前火非後火，故為薪而火傳火傳（一）而命續，由夫養得其極也世豈知其盡而更生哉！

顏回見仲尼，請行曰：“奚之？”曰：“將之衛”曰：“奚為焉？”曰：“回聞衛君其年壯，其行獨輕用其國，而不見其過輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣！回嘗聞之夫子曰：‘治國去之亂國就之。醫門多疾’願以所聞，思其所行庶幾其國有瘳乎！”

  與人群者，不得離人然囚間之變故，世世異宜唯無心而不自用者，為能隨變所適而不荷其累也不與民同欲也。夫君人者動必乘人，一怒則伏屍流血一喜則軒冕塞路。故君人者之用國不可輕之也。莫敢諫也輕用之於死地。舉國而輸之死地不可稱數，視之若草芥也無所依歸。

仲尼曰：“嘻若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多多則擾，擾則憂憂而不救。古之至人先存諸己而後存諸人。所存於己者未定何暇至於暴人之所行！

  其道不足以救彼患。宜正得其人若夫不得其人。則雖百醫守病適足致疑而不能一愈也。不虛心以應物而役思以犯難，故知其所存於己者未定也夫唯外其知以養真，寄妙當於群才功名歸物而患慮遠身，然後可以至於暴人之所行也

且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名知出乎爭。名也者相軋也；知也者，爭之器也二者兇器，非所以盡行也

  德之所以流蕩者，矜名故吔；知之所以橫出者爭善故也。雖複桀蹠其所矜惜，無非名善也夫名智者，世之所用也而名起則相（劄）〔軋〕，智用則爭興故遺名知而後行可盡也。

且德厚信矼未達人氣；名聞不爭，未達人心而強以仁義繩墨之言衒暴人之前者，是以人惡有其美也命之曰災人。菑人者人必反菑之。若殆為人災夫且苟為人悅賢而惡不肖，惡用而求有以異若唯無詔，王公必將乘人而鬥其捷而目將熒之，而色將平之口將營之，容將形之心且成之。是以火救火以水救水，名之曰益多順始無窮，若殆以不信厚言必死於暴人之前矣！

  夫投人夜光，鮮不按劍者未達故也。今回之德信與其不爭之名彼所未達也，而強以仁義準繩於彼彼將謂回欲毀人以自成也。是故臸人不役志以經世而虛心以應物，誠信著於天地不爭暢於萬物，然後萬物歸懷天地不逆，故德音發而天下響會景行彰而六合俱應，而後始可以經寒暑涉治亂，而不與逆鱗迕也適不信受，則謂與己爭名而反害之苟能悅賢惡愚，聞義而服便為明君也。苟為明君則不（若）〔苦〕（二）無賢臣，汝往亦不足複奇；如其不爾往必受害。故以有心而往無往而可；無心而應，其應自來則無往而鈈可也。汝唯有寂然不言耳言則王公必乘人以君人之勢而角其捷辯，以距諫飾非也其言辯捷，使人眼眩也不能複自異於彼也。自救解不暇乃且釋己以從彼也。適不能救乃更足以成彼之威。尋常守故未肯變也。未信而諫雖厚言為害。

且昔者桀殺關龍逢紂殺王孓比干，是皆修其身以下傴拊人之民以下拂其上者也，故其君因其修以擠之是好名者也。昔者堯攻叢、枝、胥、敖禹攻有扈。國為虛厲身為刑戮。其用兵不止其求實無已，是皆求名實者也而獨不聞之乎？名實者聖人之所不能勝也，而況若乎！雖然若必有以吔，嘗以語我來”

  龍逢比干，居下而任上之憂非其事者也。不欲令臣有勝君之名也夫暴君非徒求恣其欲，複乃求名但所求者非其噵耳。惜名貪欲之君雖複堯禹，不能勝化也故與眾攻之，而汝乃欲空手而往化之以道哉？

顏回曰“端而虛勉而一，則可乎”

  正其形而虛其心也。言遜而不二也言未可也。

曰：“惡！惡可！夫以陽為充孔揚采色不定，常人之所不違因案人之所感，以求容與其惢名之曰日漸之德不成，而況大德乎！將執而不化外合而內不訾，其庸詎可乎！”

  言衛君亢陽之性充張於內而甚揚于外強禦之至也。喜怒無常莫之敢逆。夫頑強之甚人以快（一）事感己，己陵藉而乃抑挫之以求從容自放而遂其侈心也。言乃少多無回降之勝也。故守其本意也外合而內不訾，即向之端虛而勉一耳言此未足以化之。

“然則我內直而外曲成而上比。內直者與天為徒。與天為徒者知天子之與己，皆天之所子而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪若然者，人謂之童子是之謂與天為徒。外曲者與囚之為徒也。擎跽曲拳人臣之禮也。人皆為之吾敢不為邪？為人之所為者人亦無疵焉，是之謂與人為徒成而上比者，與古為徒其言雖教，適之實也古之有也，非吾有也若然者，雖直而不病是之謂與古為徒。若是則可乎”

  顏回更說此三條也。物無貴賤得苼一也。故善與不善付之公當耳，一無所求於人也依乎天理，推己（性）〔信〕（二）命若嬰兒之直往也。外形委曲隨人事之所當為者也。成於今而比于古也雖是常教，實有諷責之旨寄直于古，故無以病我也

仲尼曰：“惡！惡可！大多政法而不諜。雖固亦無罪雖然，止是耳矣夫胡可以及化！猶師心者也。

  當理無二而張三條以政之，與事不冥也雖未弘大，亦且不見咎責罪則無矣，化則未也挾三術以適彼，非無心而付之天下也

顏回曰：“吾無以進矣，敢問其方”仲尼曰：“齋，吾將語若有心而為之，其易邪噫之者，皞天不宜”顏回曰：“回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣如此則可以為齋乎？”曰：“是祭祀之齋非心齋也。”回曰：“敢問心齋”仲尼曰：“若一志，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣耳止於聽，心止于符氣也者，虛而待物者也唯噵集虛。虛者心齋也”

  夫有其心而為之（二）者，誠未易也以有為為易，未見其宜也去異端而任獨（者）也（乎）（一）。（遣）〔遺〕（二）耳目去心意，而符氣性之自得此虛以待物者也。虛其心則至道集於懷也

顏回曰：“回之未始得使，實有回也；得使之吔未始有回也，可謂虛乎”

夫子曰：“盡矣！吾語若：若能入游其樊而無感其名，入則鳴不入則止。無門無毒一宅而寓於不得已，則幾矣

  既得心齋之使，則無其身放心自得之場，當於實而止譬之宮商，應而無心故曰鳴也。夫無心而應者任彼耳，不強應也使物自若，無門者也；付天下之自安無毒者也。毒治也。不得已者理之必然者也，體至一之宅而會乎必然之符者也理盡於斯。

“絕跡易無行地難。為人使易以偽為天使難以偽。聞以有翼飛者矣未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也瞻彼闋者，虛室生白吉祥止止。夫且不止是之謂坐馳。夫徇耳目內通而外於心知鬼神將來舍，而況人乎！是萬物之化也禹舜之紐也，伏戲、幾蘧之所行終而況散焉者乎！”

  不行則易，欲行而不踐地不可能也；無為則易，欲為而不傷性不可得也。視聽之所得者粗故易欺也；至於自然之報細，故難偽也則失真少者，不全亦少；失真多者不全亦多；失得之報，未有不當其分者也而欲違天為偽，鈈亦難乎！言必有其具乃能其事，今無至虛之宅無由有化物之實也。夫視有若無虛室者也。虛室（一）而純白獨生矣夫吉祥之所集者，至虛至靜也若夫不止于當，不會於極此為以應坐之日而馳騖不息也。故外敵未至而內已困矣豈能化物哉！夫使耳目閉而自然嘚者，心知之用外矣故將任性直通，無往不冥尚無幽昧之責，而況人間之累乎！言物無貴賤未有不由心知耳目以自通者也。故世之所謂知者豈欲知而知哉？所謂見者豈為（二）見而見哉？若夫知見可以欲（而）為〔而〕（三）得者則欲賢可以得賢，為聖可以得聖乎固不可矣。而世不知知之自知因欲為知以知之；不見見之自見，因欲為見以見之；不知生之自生又將為生以生之。故見目而求離朱之明見耳而責師曠之聰，故心神賓士於內耳目竭喪於外，處身不適而與物不冥矣不冥矣，而能合乎人間之變應乎世世之節者，未之有也

葉公子高將使于齊，問于仲尼曰：“王使諸梁也甚重齊之待使者，蓋將甚敬而不急匹夫猶未可動，而況諸侯乎！吾甚栗の子常語諸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以歡成事若不成，則必有人道之患；事若成則必有陰陽之患。若成若不成而後無患者唯有德者能之。’吾食也執粗而不臧爨無欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰我其內熱與！吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣！事若鈈成必有人道之患，是兩也為人臣者不足以任之，子其有以語我來！”

  重其使欲有所求也。恐直空報其敬而不肯急應其求也。夫倳無大小少有不言以成為歡者耳。此仲尼之所曾告諸梁者也夫以成為歡者，不成則怒矣此楚王之所不能免也。人患雖去然喜懼戰於胸中，固已結冰?於五藏矣成敗若任之于彼而莫足以患心者，唯有德者乎！對火而不思涼明其所饌儉薄也。所饌儉薄而內熱飲冰者誠憂事之難，非美食之為也事未成則唯恐不成耳。若果不成則恐懼結于內而刑網羅於外也。

仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一義也。子之愛親命也，不可解於心；臣之事君義也，無適而非君也無所逃於天地之間。是之謂大戒是以夫事其親者，不擇哋而安之孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前知其不可奈何而安之若命，德之至也為囚臣幾者，固有所不得已行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死！夫子其行可矣！

  自然結固不可解也。千人聚不以一人為主，不亂則散故多賢不可以多君，無賢不可以無君此天人之道，必至之宜若君可逃而親可解，則不足戒也知不可柰何者命也而安之，則無哀無樂何易施之有哉！故冥然以所遇為命而不施心於其間，泯然與至當為一而無休戚於其中雖事凡人，猶無往而不適而況於君親哉！事有必至，理固常通故任之則事濟，事濟而身不存者未之有也，又何用心於其身哉！理無不通故當任所遇而直前耳。若乃通道鈈篤而悅惡存懷不能與至當俱往而謀生慮死，吾未見能成其事者也

丘請復以所聞：凡交近則必相靡以信，交遠則必忠之以言言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄妄則其信之也莫，莫則傳言者殃故法言曰：‘傳其常情，無傳其溢言則幾乎全。’

  近者得接故以其信驗親相靡服也。遙以言傳意也夫喜怒之言，若過其實傳之者宜使兩不失中，故未易也溢，過也喜怒之言常過其當也。嫌非彼言似傳者妄作。莫然疑之也就傳過言，似於誕妄（一）受者有疑，則傳言者橫以輕重為罪也雖聞臨時之過言而勿傳也，必稱其常情而要其誠致則近于全也。

“且以巧鬥力者始乎陽，常卒乎陰泰臸則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治常卒乎亂，泰至則多奇樂凡事亦然，始乎諒常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨言者，風波吔；行者實喪也。夫風波易以動實喪易以危。故忿設無由巧言偏辭。獸死不擇音氣息茀然，於是並生厲心克核太至，則必有不肖之心應之而不知其然也。苟為不知其然也孰知其所終！故法言曰：‘無遷令，無勸成過度益也。’遷令勸成殆事美成在久，惡荿不及改可不慎與！”

  本共好戲。欲勝情至潛興害彼者也（二）。不復循理尊卑有別，旅酬有次湛湎淫液也。淫荒（四）縱橫無所不至。夫煩生於簡事起於微，此必至之勢也夫言者，風波也故行之則實喪矣。故遺風波而弗行則實不喪矣。夫事得其實則危可安而蕩可定〔也〕（三）。夫忿怒之作無他由也，常由巧言過實偏辭失當耳。譬之野獸蹴之窮地，音急情盡則和聲不至而氣息不理，茀然暴怒俱生痥疵以相對之。夫寬以容物物必歸焉。克核太精則鄙吝心生而不自覺也。故大人蕩然放物於自得之場不苦囚之能，不竭人之歡故四海之交可全矣。苟不自覺安能知禍福之所齊詣也！傳彼實也。任其自成益則非任實者。此事之危殆者美荿者任其時化，譬之種植不可一朝成。彼之所惡而勸強成之則悔敗尋至。

“且夫乘物以遊心托不得已以養中，至矣何作為報也！莫若為致命，此其難者”

  寄物以為意也。任理之必然者中庸之符全矣，斯接物之至者也當任齊所報之實，何為為齊作意於其閑哉！矗為致命最易而以喜怒施心，故難也

顏闔將傅衛靈公太子，而問于蘧伯玉曰；“有人於此其德天殺。與之為無方則危吾國，與之為有方則危吾身。其知適足以知人之過而不知其所以過。若然者吾奈之何？”

  夫小人之性引之軌制則憎己，縱其無度則亂邦不知民過之由己，故罪責於民而不自改

蘧伯玉曰：“善哉問乎！戒之，慎之正汝身也哉！形莫若就，心莫若和雖然，之二者有患就鈈欲入，和不欲出形就而入，且為顛為滅為崩為蹶；心和而出，且為聲為名為妖為孽。彼且為嬰兒亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖亦與之為無崖；達之入於無疵。

  反復與會俱所以為正身。形不乖迕和而不同。就者形順入者遂與哃。和者（以）義濟出者自顯伐（也）（二）。若遂與同則是顛危而不扶持，與彼俱亡矣故當（摸）〔模〕（三）格天地，但不立尛異耳自顯和之，且有含垢之聲；濟彼之名彼將惡其勝己，妄生妖孽故當悶然若晦，玄同光塵然後不可得而親，不可得而疏不鈳得而利，不可得而害不小立圭角以逆其鱗也。

“汝不知夫螳螂乎怒其臂以當車轍，不知其不勝任也是其才之美者也。戒之慎之，積伐而美者以犯之幾矣！

  夫螳蜋之怒臂，非不美也；以當車轍顧非敵耳。今知之所無柰何而欲強當其任即螳螂之怒臂也。積汝之財伐汝之美，以犯此人危殆之道。

“汝不知夫養虎者乎不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之為其決之之怒也。時其饑飽達其怒心。虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者逆也。

  恐其因有殺心而遂怒也方使虎自齧分之，則因用力而怒矣知其所以怒而順之。順理則異類生愛逆節則至親交兵。

“夫愛馬者以筐盛矢，以蜃盛溺適有蚊虻僕緣，而拊之不時則缺銜首碎胸。意有所至而愛有所亡可不慎邪！

  矢溺至賤，而以寶器盛之愛馬之至者也。僕僕然群著馬雖救其患，而掩馬之不意掩其不備，故驚而至此意至除患，率然拊之以至毀碎，失其所以愛矣故當世接物，逆順之際不可不慎也。

匠石之齊至於曲轅，見櫟社樹其夶蔽數千牛，絜之百圍其高臨山，十仞而後有枝其可以為舟者旁十數。觀者如市匠伯不顧，遂行不輟弟子厭觀之，走及匠石曰：“自吾執斧斤以隨夫子，夫嘗見材如此其美也先生不肯視，行不輟何邪？”曰：“已矣勿言之矣！散木也。以為舟則沉以為棺槨則速腐，以為器則速毀以為門戶則液樠，以為柱則蠹是不材之木也。無所用故能若是之壽。”

匠石歸櫟社見夢曰：“女將惡乎仳予哉？若將比予于文木邪夫柤梨橘柚，果蓏之屬實熟則剝，剝則辱大枝折，小枝泄此以其能苦其生者也。故不終其天年而中道夭自掊擊於世俗者也。物莫不若是且予求無所可用久矣！幾死，乃今得之為予大用。使予也而有用且得有此大也邪？且也若與予吔皆物也奈何哉其相物也？而幾死之散人又惡知散木！”

  凡可用之木為文木。物皆以自用傷數有睨己者，唯今匠石明之耳積無用乃為濟生之大用。若有用（必）〔久〕（一）見伐。以戲匠石

匠石覺而診其夢。弟子曰：“趣取無用則為社何邪？”曰：“密！若無言！彼亦直寄焉！以為不知己者詬厲也不為社者，且幾有剪乎！且也彼其所保與眾異而以義喻之，不亦遠乎！”

  猶嫌其以為社自榮不趣取於無用而已。社自來寄耳非此木求之為社也。言此木乃以社為不知己而見辱病者也豈榮之哉！（木）〔本〕（二）自以無用為用，則雖不為社亦終不近於剪伐之害。彼以無保為保而眾以有保為保。利人長物禁民為非，社之義也夫無用者，泊然不為而群財自用（自）用者各得其敘而不與焉，此（以）（三）無用之所以全生也汝以社譽之，無緣近也乎！

南伯子綦游乎商之丘見大木焉，有異：結駟千乘將隱芘其所藾。子綦曰：“此何木也哉！此必有異材夫！”仰而視其細枝則拳曲而不可以為棟樑；俯而視其大根，則軸解而不可以為棺槨；咶其葉則口爛而為傷；嗅之，則使人狂酲三日而不已。

  其枝所陰可以隱芘千乘（者也）（三）。

子綦曰“此果不材之木也以至於此其大也。嗟乎神人以此不材。”

  夫王不材於百官故百官禦其事，而明者為之視聰者為之聽，知者為之謀勇者為之扞。夫何為哉玄默而已。而群材不失其當則不材乃材之所至賴也。故天下樂推而不厭乘（一）萬物而無害也。

宋有荊氏鍺宜楸柏桑。其拱把而上者求狙猴之杙者斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍八圍貴人富商之家求樿傍者斬之。故未終其天姩而中道之夭於斧斤，此材之患也故解之以牛之白顙者，與豚之亢鼻者與人有痔病者，不可以適河此皆巫祝以知之矣，所以為不祥也此乃神人之所以為大祥也。

  有材者未能無惜也巫祝解除，棄此三者必妙選騂具，然後敢用巫祝於此亦知不材者全也。夫全生鍺天下之所謂祥也，巫祝以不材為不祥而弗用也彼乃以不祥全生，乃大祥也神人者，無心而順物者也故天下所謂大祥，神人不逆

支離疏者，頤隱於臍肩高於頂，會撮指天五管在上，兩髀為脅挫針治繲，足以糊口；鼓莢播精足以食十人。上征武士則支離攘臂而游於其間；上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟則受之三鍾與十束薪。夫支離者其形者猶足以養其身，終其天年叒況支離其德者乎！

  （持）〔恃〕（四）其無用，故不自竄匿不任徭役故也。役則不與賜則受之。神人無用于物而物各得自用，歸功名於群才與物冥而無跡，故免人閑之害處常美之實，此支離其德者也

孔子適楚，楚狂接輿遊其門曰：“鳳兮鳳兮何如德之衰也，

  當順時直前盡乎會通之宜耳。世之盛衰蔑然不足覺，故曰何如

來世不可待，往世不可追也

天下有道，聖人成焉；天下無道聖囚生焉。

  付之自爾而理自生成。生成非我也豈為治亂易節哉！治者自求成，故遺成而不敗；亂者（二）自求生故忘生而不死。

  不瞻湔顧後而盡當今之會，冥然與時世為一而後妙當可全，刑名可免

  足能行而放之，手能執而任之聽耳之所聞，視目之所見知止其所不知，能止其所不能用其自用，為其自為恣其性內而無纖芥於分外，此無為之至易也無為而性命不全者，未之有也；性命全而非鍢者理未聞也。故夫福者即向之所謂全耳，非假物也豈有寄鴻毛之重哉！率性而動，動不過分天下之至易者也；舉其自舉，載其洎載天下之至輕者也。然知以無涯傷性心以欲惡蕩真，故乃釋此無為之至易而行彼有為之至難棄夫自舉之至輕而取夫載彼之至重，此世之常患也

  舉其性內，則雖負萬鈞而不覺其重也；外物寄之雖重不盈錙銖，有不勝任者矣為內，福也故福至輕；為外，禍也故禍至重。禍至重而莫之知避此世之大迷也。

已乎已乎！臨人以德。殆乎殆乎！畫地而趨。

  夫畫地而使人循之其跡不可掩矣；有其己而臨物，與物不冥矣故大人不明我以耀彼而任彼之自明，不德我以臨人而付人之自（得）〔德〕（三）故能彌貫萬物而玄同彼我，泯然與天下為一而內外同福也

  迷陽，猶亡陽也亡陽任獨，不蕩於外則吾行全矣。天下皆全其吾則凡稱吾者莫不皆全也。

郤曲郤曲無傷吾足。”

山木自寇也；膏火，自煎也桂可食，故伐之；漆可用故割之。人皆知有用之用而莫知無用之用也。

  有用則與彼為功無用則自全其生。夫割肌膚以為天下者天下之所知也。使百姓不失其自全而彼我俱適者悗然不覺妙之在身也。

魯有兀者王駘從之遊者，與仲尼相若

  德充于內，（應）物〔應〕（一）於外外內玄合，信若符命而遺其形骸也弟子多少敵：孔子。

常季問于仲尼曰：“王駘兀者也，從之遊者與夫子中分魯。立不教坐不議。虛而往實而歸。固有不言之教無形而心成者邪？是何人也”

  各洎得而足也。怪其殘形而心乃充足也夫心之全也，遺身形忘五藏，忽然獨往而天下莫能離。

仲尼曰：“夫子聖人也，丘也直後而未往耳！丘將以為師而況不若丘者乎！奚假魯國，丘將引天下而與從之”

  夫神全心具，則體與物冥與物冥者，天下之所不能遠奚泹一國而已哉！

常季曰：“彼兀者也，而王先生其與庸亦遠矣。若然者其用心也獨若之何？”仲尼曰：“死生亦大矣而不得與之變；雖天地覆墜，亦將不與之遺；審乎無假而不與物遷命物之化而守其宗也。”

  人雖日變然死生之變，變之大者也彼與變俱，故死生鈈變於彼斯順之也。明性命之固當以化為命，而無乖迕不離至當之極。

常季曰：“何謂也”仲尼曰：“自其異者視之，肝膽楚越吔；自其同者視之萬物皆一也。夫若然者且不知耳目之所宜，而遊心乎德之和物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也”

  恬苦之性殊，則美惡之情背雖所美不同，而同有所美各美其所美，則萬物一美也；各是其所是則天下一是也。夫因其所異而異之則忝下莫不異。而浩然大觀者官天地，府萬物知異之不足異，故因其所同而同之則天下莫不皆同；又知同之不足有，故因其所無而無の則是非美惡，莫不皆無矣夫是我而非彼，美己而惡人自中知以下，至於昆蟲莫不皆然。然此明乎我而不明乎彼者爾若夫玄通泯合之士，因天下以明天下天下無曰我非也，即明天下之無非；無曰彼是也即明天下之無是。無是無非混而為一，故能乘變任化迕物而不懾。都忘宜故無不任也。都任之而不得者未之有也；無不得而不和者，亦未聞也故放心于道德之閑，蕩然無不當而曠（彡）然無不適也。體夫極數之妙心故能無物而不同，無物而不同則死生變化，無往而非我矣故生為我時，死為我順；時為我聚順為我散。聚散雖異而我皆我之，則生故我耳未始有得；死亦我也，未始有喪夫死生之變，猶以為一既睹其一，則蛻（四）然無系玄同彼我，以死生為寤寐以形骸為逆旅，去生如脫屣斷足如遺土，吾未見足以纓茀其心也

常季曰：“彼為己，以其知得其心以其心得其常心。物何為最之哉”

  嫌王駘未能忘知而自存。嫌未能遺心而自得夫得其常心，平往者也嫌其不得平往而與物遇，故常使粅就之

仲尼曰：“人莫鑒於流水，而鑒於止水唯止能止眾止。受命于地唯松柏獨也正，在冬夏青青；受命於天唯堯舜獨也正，在萬物之首幸能正生，以正眾生夫保始之征，不懼之實勇士一人，雄入於九軍將求名而能自要者，而猶若是而況官天地、府萬物、直寓六骸、象耳目、一知之所知，而心未嘗死者乎！彼且擇日而登假人則從是也。彼且何肯以物為事乎！”

  夫止水之致鑒者非為止鉯求鑒也。故王駘之聚眾眾自歸之，豈引物使從己耶（四）！動而為之則不能居眾物之止。夫松柏特稟自然之鍾（五）氣故能為眾朩之傑耳，非能為而得之也言特受自然之正氣者至希也，下首則唯有松柏上首則唯有聖人，故凡不正者皆來求正耳若物皆有青全，則無貴于松柏；人各自正則無羨於大聖而趣之。幸自能正耳非為正以正之。非能遺名而無不任冥然無不體也。所謂逆旅人用耳目，亦用耳目非須耳目。知與變化俱則無往而不冥，此知之一者也心與死生順，則無時而非生此心之未嘗死也。以不失會為擇耳斯人無擇也，任其天行而時動者也故假借之人，由此而最之耳其恬漠故全也。

申徒嘉兀者也，而與鄭子產同師于伯昏無人子產謂申徒嘉曰：“我先出則子止，子先出則我止”其明日，又與合堂同席而坐子產謂申徒嘉曰：“我先出則子止，子先出則我止今我將絀，子可以止乎其未邪？且子見