当前位置：首页&
到&<input class="tp_input01" type="text" id="yt_top" onkeypress="javascript:var keyNif(window.event){keyNum=event.keyCode}else if(event.which){keyNum=event.}if(keyNum==13){var pageNo=document.getElementById('yt_top'). pageNo = parseInt(pageNo.replace(/(^\s*)|(\s*$)/g, '')); if(pageNo == '' || isNaN(pageNo) || pageNo 1){return alert('请输入正确的页数');}window.location.href='/Article/485286/'+pageNo+''}"/>页&&<input class="tp_input02" type="button" onclick="javascript:var pageNo=document.getElementById('yt_top'). pageNo = parseInt(pageNo.replace(/(^\s*)|(\s*$)/g, '')); if(pageNo == '' || isNaN(pageNo) || pageNo 1){return alert('请输入正确的页数');}window.location.href='/Article/485286/'+pageNo+''" value="跳转">末页下一页上一页首页共1/1页
浏览/回复5033/26
&&&&&&&&&&&&&&&760)this.width=760" onclick="self.open(this.src);"galleryImg="no">&&&&&&&柳智宇&&&&&&&&&&&&&&&760)this.width=760" onclick="self.open(this.src);"galleryImg="no">&&&&&&&北京龙泉寺　　《长江日报》供图&&&&&&&&&&&&&&760)this.width=760" onclick="self.open(this.src);"galleryImg="no">&&&&&&&2006年刘智宇以满分成绩获得第47届奥数金牌。&&&&&&&&&&&&&&　　9月5日，一位网友在北京大学的校园论坛上发帖说，北大数学系大四毕业生、湖北籍男孩柳智宇放弃美国麻省理工学院的全额奖学金，而选择出家遁入空门。记者前天前往西山的龙泉寺，确认柳智宇已经开始修行，但要正式皈依佛门还要有一个考察期。记者采访中获悉，之前也有数位北大清华高才生在此出家。&&&&&&&&&&&&&&　　家长回应&&&&&&&&&&&&&&　　父母坚决反对修行决定&&&&&&&&&&&&&&　　柳智宇此前申请并获得了麻省理工学院的全额奖学金，家人都已经帮他准备好了行李，却没想到半途出现变故。“我们坚决反对孩子的这个决定。这一两个月我已经心力交瘁，他的母亲也病了一场。”柳智宇的父亲说。&&&&&&&&&&&&&&　　“我们不埋怨任何人，只是感到很无助。”柳父称，柳智宇刚刚毕业还没有社会经验，家人希望他到社会上走走，“李叔同也是在39岁功成名就之后才选择出家，孩子现在什么都不懂，没法帮助别人”。&&&&&&&&&&&&&&　　追踪柳智宇&&&&&&&&&&&&&&　　作为居士修行还未真正出家&&&&&&&&&&&&&&　　7日，记者来到位于海淀凤凰岭风景区内的龙泉寺，寺内多位僧人均证实，柳智宇确在此处修行。&&&&&&&&&&&&&&　　“高个子，很瘦，话不多。”客堂内一名女居士对柳智宇印象很深。她说，两年前一位老教授将柳智宇带到龙泉寺，此后他自己也会不时来庙里。前些日子寺里修建配楼，组织僧人和居士成立“突击队”施工，柳智宇也加入其中，“第一次干活时他不适应，回学校后病了三四天，但现在已没问题了”。&&&&&&&&&&&&&&　　据一位法号“贤栋”的僧人介绍，目前柳智宇只是居士，如欲正式皈依佛门要有一个考察期，一般要几年时间。他介绍，居士不受佛门戒律戒规约束，只要虔诚于佛、遵循佛之善心善意即可，“所以他现在还并不算出家”。&&&&&&&&&&&&&&　　到寺院接待处“客堂”查询柳智宇，只说是同乡拜访。接待的僧人说：“又是来劝他回家的吧，前不久他父母来过，也坐在你现在这个位置。他二十多岁的人，高智商，会为自己的行为负责任，外人不必干涉。”&&&&&&&&&&&&&&　　柳智宇本人婉拒了记者面谈的要求，托一位僧人带话说：“暂时不便相见。”&&&&&&&&&&&&&&　　柳智宇其人&&&&&&&&&&&&&&　　蒋方舟称他是“梦中情人”&&&&&&&&&&&&&&　　“他的智商起码280以上，只有他可以到让我崇拜的程度。”网友这样介绍柳智宇。他的学海生涯经历辉煌，16岁时成为全国名校华师一附中的学生科学院院长；2006年以满分成绩获得第47届国际数学奥赛金牌并被保送攻读北大。大四毕业前又成功申请到麻省理工的全额奖学金。“我的梦中情人是柳智宇。”80后作家蒋方舟公开表示，“不是因为他帅，而是因为他是个天才。”&&&&&&&&&&&&&&　　室友介绍，柳智宇性格比较内向，性情温和，乐于助人。刚刚入校时他便陆续加入了北大的禅学社和耕读社，长年坚持吃素，“也没听说有什么感情纠葛”。&&&&&&&&&&&&&&　　北大禅学社7日在网站上发表声明，称从2008年起，柳智宇连续两年任北大耕读社社长，已淡出禅学社。一位北大耕读社成员介绍，柳智宇“怀天下之忧”，经常诵读佛经，总是想让所有人都幸福快乐，他曾说自己的愿望是普度众生。&&&&&&&&&&&&&&　　柳智宇在此前发表的一篇文章中谈到自己对生命的感悟：其实出世、获得解脱是一种普遍的人类存在状态……就个人来说，我小时候就不喜欢与小朋友一起玩，觉得他们天天在那里闹腾，太没意思了。这也是一种出世。有句话叫“以出世的心做入世的事”。&&&&&&&&&&&&&&　　探秘龙泉寺&&&&&&&&&&&&&&　　寺中有多位名校高才生&柳智宇耕读社师兄也曾在此修行&&&&&&&&&&&&&&　　始建于公元951年的龙泉寺，山门显得窄小，但进门后却另有洞天，一座金龙桥似乎把寺内的一切隔在凡尘之外，这是北京地区最大最古老的石桥，有上千年历史。&&&&&&&&&&&&&&　　记者来到客堂，再度求见柳智宇和住持学诚法师，值班的义工答：“住持大师不方便。”闲聊中得知，此义工是东北某重点高校毕业生。&&&&&&&&&&&&&&　　据居士和义工们介绍，龙泉寺内隐居的“真龙”不少：既有北大的也有清华的研究生。目前寺内排队等候剃度的净人众多，一些外地新建寺院，专门来这里寻找优秀人才。其中有位北大计算机专业的毕业生，在寺里当了3年多义工，一手建起“龙泉之声”网站，去年正式剃度。还有一位名校高才生，离婚后把百万家产留给了妻儿，孑然一身来此剃度。&&&&&&&&&&&&&&　　此前媒体报道过的北京大学哲学系硕士邓文庆，毕业后在福建莆田广化寺剃度出家，人称“显庆法师”，2006年来到龙泉寺。&&&&&&&&&&&&&&　　昨日记者从北大获悉，邓文庆也曾是北大“耕读社”社员。他父母先规劝他还俗，后也成为龙泉寺居士，跟在儿子身边。不过显庆法师现已离开龙泉寺，在另一家寺院挑大梁。他的师兄、现任河北省佛教协会副会长、河北柏林禅寺方丈明海法师，是北大哲学系八七级学生，他于毕业的次年——1992年在柏林禅寺剃度出家，现在已是佛教界有名的高僧。&&&&&&&&&&&&&&　　这些“天之骄子”们选择出家，大多不是因为感情困惑、生活所迫，而多是一种人生选择。龙泉寺的僧人告诉记者：“我们是在用另一种方式为社会服务。”&&&&&&&&&&&&&&　　众说纷纭&&&&&&&&&&&&&&　　蒋方舟：&&&&&&&&&&&&&&　　我看过他的文章，知道他所有的思考都是一下子深入到最终极的问题，所以能够理解他选择皈依宗教作为归宿。但修行的方式有很多种，有点遗憾他的选择这么彻底和决绝。&&&&&&&&&&&&&&　　网友博悟馆：&&&&&&&&&&&&&&　　柳智宇古刹修行是损失的考量，显示出理所当然的功利主义。个人的成长，凭什么只能纳入唯一的、所谓主流社会的价值评价体系？柳同学的另一个华师一附中校友李喆，也是个天才少年，因为去学围棋被很多人认为“可惜”，如今李喆贵为国手，可惜声便少了许多。&&&&&&&&&&&&&&　　网友多情无情剑：&&&&&&&&&&&&&&　　我们为金钱，为名利，为地位，为工作，为家庭，为感情，为各种各样的东西所束缚，无法逃离。而他，已经脱离了俗世的束缚，这些东西已经不再是他需要考量的问题。&&&&&&&&&&&&&&　　网友工程师：&&&&&&&&&&&&&&　　这不是浪费教育资源吗？上了这么多年学一点社会责任感都没有？&&&&&&&
相关股票：
关联标签：
大智大慧大勇！&&&&&&&赞一个！&&&&&&&南无阿弥陀佛！
&淘股宝一周订阅：
预期盈利：50.0%
预期盈利：30.0%
预期盈利：10.0%
预期盈利：10.0%
说明现在的和尚待遇实在太好了。
普通人怎能理解天才的想法
蒋美女是不是说着玩的啊，不色诱一下柳同学么！&&&&&&&“我的梦中情人是柳智宇。”80后作家蒋方舟公开表示
为什么要赚钱？为什么要结婚？为什么要和别人一样？不一样你这一生注定会有异样的眼光看你，为什么？为什么会做人？为什么会生在这个地方而不生在别的地方？为什么同一样的世界，同一样的阳光，有人生活的比蜜甜，有人生活的比动物还要惨？为什么？&&&&&&&&&&&为什么高才生出家大家纷纷议论，觉得可惜？为什么穷人家的小孩出家大家觉得他是活不下去，生活环境差，只得遁入空门才是理所当然的事？
一个儒教一个佛教，皇帝们愚弄百姓的两大法宝，幸亏现在都衰败了，要不中国迟早走印第安人的老路
佛学也在发展中，个人觉得佛学太出世了
大智大慧大勇！
智商再高也是SB
蒋美女如果表白一下，柳同学可能不出家了啊！
读书读傻了，就是念那些书，毁了那么多高智商的人
从面相上看，是块出家的料
是个有思想的人
ZT:&&&&&&&&&&&&&&古代出家须皇帝批，政府是否应恢复严格的出家制度？&&&&&&&http://blog.sina.com.cn/s/blog_49bljg.html&&&&&&&&&&&&&现在的影视作品中，常常可以见到这样的情景：某人因为感情或事业上大受打击，或者犯了罪受到通缉，万般无奈之下，跑到寺院去出家了，后来事情解决了，就又还俗卷土重来。现实中，这样的事情的确比比皆是，寺院在人们心中成了避难所。要是在明朝以前，这简直就是天大的笑话。因为，古代人要出家是极其不容易的，需要得到皇帝亲自批准，需要经过国家级的考试，考试通过了，以皇上的名义颁发一个证书，叫度牒。只有拿到这个度牒，你看看哪个寺院哪个法师跟你有缘，去找他剃度出家。法师必须看你有没有度牒，有度牒可以收你，没有度牒，收你出家是犯法的。所以古代的出家人，万人景仰，连皇帝也尊敬他。可是，沿袭上千年的这样严格的出家制度，却被顺治皇帝废止了。&&&&&&&&&&&&&&&&&&&顺治皇帝为什么要废止度牒？我们先来看看《顺治皇帝出家偈》&&&&&&&&&&&&&&&&&&&天下丛林饭似山，钵盂到处任君餐。&黄金白玉非足贵，唯有袈裟披最难。朕为山河大地主，忧国忧民事转烦。&百年三万六千日，不及僧家半日闲。来时糊涂去时迷，空在人间走一回。&未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？不如不来亦不去，也无欢喜也无悲。悲欢离合多劳意，何日清闲谁得知。&世间难比出家人，无牵无挂得安闲。口中吃得清和味，身上常披百衲衣。五湖四海为上客，逍遥佛殿任君嘻。莫道僧家容易做，皆因累世种菩提。虽然不是真罗汉，也搭如来三顶衣。兔走鸟飞东复西，为人切莫用心机。&百年世事三更梦，万里江山一局棋。禹尊九州汤罚夏，秦吞六国汉登基，古来多少英雄汉，南北山头卧土泥。黄袍换却紫袈裟，只为当初一念差。我本西方一衲子，缘何落在帝皇家。十八年来不自由，南征北战几时休？朕今撒手归西去，管你万代与千秋。&&&&&&&&&&&&&&&&&&&举世尊崇、万人敬仰的皇帝，是多少世人朝思暮想、艳羡渴慕的，但在顺治皇帝的心目中，却无法与身披袈裟、尊贵神圣的出家之人相提并论。尽管史学界对顺治皇帝是否出家了存有争议，但这首诗和他废止度牒制度可从侧面证明他真的出家了。有高僧认为，顺治皇帝废止度牒的主要目的是为了让他自己能顺利出家，因为如果不废除严格的考试制度，他恐怕考不及格，也就出不了家。&&&&&&&&&&&&&&&&&&&这个废止度牒的事件对中国佛教影响巨大，而且是负面的，一些高僧屡有批评，而且认为它直接导致了出家人在人们心中的形象一落千丈。净空法师多次讲到这个事情（由于本人是在家人，不能随意评论出家人，下面原文引用净空法师的话），他说：&&&&&&&&&&&&&&&&&&&“唐朝那个时代，出家谈何容易，文化水平要达到进士（相当於现在的博士学位），然后再考佛法。这个考试都是皇帝亲自来考试的，为什麽？因为你出家了，你就是皇帝的老师，所以他要好好看看你够不够资格作我老师，你够资格作我老师，他才发证书给你，叫「度牒」。顺治不知道利害，他当时也是一片慈悲心，出家是好事情，何必刁难？何必这么严格？把度牒废止了，出家随便就可以出家了，这样一来出家人的素质一落千丈。甚至于在清朝晚年、后期，有很多犯罪的、没有知识的、没有读过书的都可以出家，不要度牒了。佛门素质一落千丈，一直到今天不能恢复。这个我们能怪社会一般人瞧不起出家人吗？不可以，不能怪别人。&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&“印光大师在《文钞》里头对这桩事情也批评很多，说顺治皇帝做了一桩错事。古时候这种限制好，佛门出家人水平高，确确实实值得人尊敬，名副其实的法师。他的道德，他的修养，他对於世间学术，对於出世间的经教都通达，名副其实的法师，真能教你，所以他在社会上有很高的地位……那个度牒拿的真有价值，皇帝希望你出家之后，代表他教化全国老百姓，皇帝对你尊敬，你看很多好法师，皇帝聘请为国师，上行下效，地方政府这些官员、这些学者对出家人哪有不尊重的？哪有不佩服的？……你居住在寺院，地方这些官员、这些士农工商，对出家人没有不恭敬的。你有任何困难找到他，他都会帮助你解决，他有智慧、他有道德、他有能力……这个制度废除之後，这个标准就没有了，任何人想出家的都可以出家。没有念过书的，没有知识的，甚至於在社会上还犯了罪的，出家也没事，这样让佛门中人的素质一落千丈。印光大师每一次提到这个很痛心！现在我们知道佛教是教育，真的是究竟圆满的社会教育，内容包罗万象！从家庭、学校、社会，所有一切教育没有不包含的，内容太丰富了，真正是宝！经典在佛家称之为法宝，真的是宝，能帮助我们解决一切疑难杂症；无论是个人的，是家庭的，是事业的，还是社会，还是国家的，还是一切众生的，统统能帮你解决。这样好的东西，现在大家把佛教看成迷信，你说多可惜。这个误会太大了，多少人受害。我年轻的时候也是受害者之一，毁谤佛教，破坏佛教，决定不会相信。说是有一个人要把佛教介绍给我，简直就不可能，成见那麽深、那麽样顽固。我要不是跟方东美先生学哲学，方先生把佛经哲学当课程来传授给我，我这一生与佛就没有缘分。&&&&&&&&&&&&&&&　　“所以佛陀的教育在过去是曾经被国王大臣、社会上给予最高的评价，最高的崇敬，今天我们跌下来了，跌到谷底了。昨天晚上你们在台上讲经，讲到要叫大家对於三宝要尊崇，对於出家师父要尊敬，我听了这个话，我写了几句，你说的我听了是没错，可是社会一般人听了会怀疑，我为什麽要尊敬你？你什麽地方值得我尊敬？这是现在社会上普遍存在的问题。话是说得没错，这种讲经教学收不到效果，人家会起反感，一出家就比哪个人大了，要一切人都尊敬你，供养你，这会引起社会的反感。我们今天劝人要有劝人的理论，要有劝人的技巧，要让人听到很舒服，觉得很合理，他愿意接受，愿意去做，我们才能成功。&”&&&&&&&&&&&&&&&　　“说实在话，我们今天出家人自己迷失了，佛法在哪里不晓得，经典里面有什麽东西不知道，天天念，念了不晓得什麽东西。就像我刚才讲的，如果你真正明白了，穿衣吃饭点点滴滴都具足无量无边的佛法，这是世出世间所有的学术、宗教望尘莫及的。所以佛法要恢复一定要有人说明，所谓「人能弘道，非道弘人」，一定要靠弘法的人，弘法的人一定要有真正修持的人。&&&&&&&&&&&&&&&&&&&“学佛、修道不如法，不如理不如法，那有什么罪业？让一般社会大众曲解佛法，误会佛法，对于佛法有轻视、有毁谤、有侮辱，造出对于佛法弘扬种种的障碍。原因是什么？原因是我们自己做的不如理不如法。所以这个罪业我们佛弟子要承当，帐是算在我们的头上，不是算在毁谤佛法、谤佛谤法的那些众生头上，不算在他们头上，是在我们头上，我们没有做好，让人产生了误会。&&&&&&&&&&&&&&&&&&&“我们今天算是有幸遇到佛法，也剃了头，也出了家了，要知道出家人的责任使命是什么？现在讲出家人，包括主持道场的在家的二众，为什么？我们所肩负的使命是相同的，续佛慧命，弘法利生。在家二众不参与寺院的管理，没有这个责任。参与寺院管理，他的职责跟出家人是相同的，果报也相同的。佛门能修大福，反过来佛门能造大罪业，是福是祸都在一念之间，我们不能不知道，不能不谨慎。所以这个门你一步跨进来，是天堂也是地狱；做得如理如法，这个门是天堂之门；要做得不如理不如法，这个门是地狱之门。跟诸位说，没有中间的。&&&&&&&&&&&&&&&&&&&“怎样才如理如法？你想释迦牟尼佛就明白了。释迦牟尼佛从创教，一生所作所为是我们的典型，是我们的榜样，如来家业就是弘法利生。要用现在的话来说，就是讲经教学。所以佛法是师道，不是神道。我们称释迦牟尼佛称‘本师’，本师是根本的老师，这个教学创始的老师。在中国，中国人称孔老夫子称先师，先是最早的，跟佛门里面称本师是一个意思，先师就是本师，本师就是先师。我们后人称弟子，我们跟佛的关系是师生关系。佛的道场就是学校。学校怎么能不上课？怎么能没有老师？怎么能没有学生？所以道场如果是学校，有好老师，有很多好学生，这个门天堂之门。如果这个道场没有老师教学，也没有学生在学习，这个门可能就是地狱之门。这是事实，不能不知道……&&&&&&&&&&&&&&&&&&&“佛弟子一定要遵守国家的政策，这很重要。国家政策要把佛教灭掉也要服从，也不能反抗。你看在中国过去历史上，「三武灭佛」，出家、在家的佛弟子没有抗议的。这是给全世界人一个讯息，佛教徒最安分守己，佛教徒最守规矩。如果人懂得这个道理，每个政府都欢迎佛教，这个地方灭了，别的地方就兴起来了，肯定！所以三武灭佛时间都不长，大概就二、三年，后面的皇帝一看到佛教徒这麽好，就极力护持，佛法马上就兴旺起来。如果佛教徒起来反抗，给人一个很不好的印象，佛教徒不守规矩，佛教徒是迷信，那政府就有理由反对你，不支持你。佛教重实质，不重形式，形式当然重要，形式随缘。只要我们佛教徒做得好，能够给社会带来安定和平，我相信任何一个政府都会拥护。今天中国佛教这麽衰，可不能怪政府，不能怪社会大众，怪我们自己佛教徒做得不好。譬如我们常常自己反省，出家的佛教徒，《沙弥律仪》没做到；在家佛教徒，十善业道没做到。那就是我们对不起佛陀，我们对不起祖师大德，为什麽做不到？为什麽过去历代他们都做得那麽好？连帝王都皈依，中国历代帝王很少没有受皈依的，出家的那些高僧大德都拜为国师，朝朝代代都有！哪个皇帝没有国师？为什麽现在变成这个样子？从前做得好，现在我们做得不好……&&&&&&&&&&&&&&&&&&&“出家人是老师，解行相应，自行化他。就像释迦牟尼佛当年在世一样，给社会一切大众做好榜样。做什么好榜样？觉悟的好榜样，破迷的好榜样，离苦得乐的好榜样。由此可知，病根你要不拔除，你怎么能做到？一定要常常记住，起心动念想对一切人事物世出世法想控制、想占有，这是一切罪恶的根本，根本的根本，我们从这个地方断，这叫从根本修。自己断了，你的境界不一样了，你的心变了，心变了相就变了，相随心转，相变了体质就变了，体质恢复正常了。诸位要晓得，控制、占有不正常，错误！因为你有这个念头，你的相貌不正常，你的体质不正常；体质不正常就多病，相貌不正常就不庄严；心跟身不正常，你的生活环境就有苦难。”&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&现在的大多数寺院（像辽宁大悲寺那样的实在太少了），已经不是弘法的道场，仅成为收迷信的人们的香火钱的场所。现在的出家人，虽然也有一个“度牒”，但那只是一个身份证，与古代的度牒不可同日而语。我因此在想，政府是否有必要再度制订严格的出家制度呢？
出家制度引误解：学佛灭人类&出家享清闲&&&&&&&&&&&&&&&&&&出家为印度佛教的制度，我国社会，特别是儒家对他误解很大。&&&&&&&　　在国内，每听人说，大家学佛，世界上的人都没有了，为什么呢？大家都出家了。没有夫妇儿女，还成什么社会？这是严重的误会。我常比喻说：如教师们教学生，哪里教人人当教员去，那岂不成了教员的世界吗？&&&&&&&　　学佛的有出家弟子，有在家弟子，出家可以学佛，在家也可以学佛，出家可以修行了生死，在家也同样可以修行了生死，并不是学佛的人一定都要出家，绝不因大家学佛，就会毁灭人类社会。&&&&&&&　　出家与在家，既然都可以修行了生死，为什么还要出家呢？因为要弘扬佛教，推动佛教，必须有少数人主持佛教。主持的顶好是出家人，既没有家庭负担，又不做其他种种工作，可以一心一意修行，一心一意弘扬佛法。佛教要存在这个世界，一定要有这种人来推动他，所以从来就有此出家的制度。&&&&&&&　　出家功德大吗？当然大，可是不能出家的，不必勉强，勉强出家有时不能如法，还不如在家，爬得高的，跌得更重，出家功德高大，但一不当心，堕落得更厉害，要能真切发心，勤苦修行为佛教牺牲自己，努力弘扬佛法，才不愧为出家。出家人是佛教中的核心份子，是推动佛教的主体，不婚嫁，西洋宗教也有这样制度。有许多科学哲学家，为了学业，守独身主义，不为家庭琐事所累，而去为科学，哲学努力。佛教出家制，也就是摆脱世界欲累，而专心一意的为佛法。所以出家是大丈夫的事，要特别的勤苦，如随便出家，出家而不为出家事，那非但没有利益，反而有碍佛教。有的人，一学佛教想出家，似乎学佛非出家不可，不但自己误会了，也把其他人都吓住而不敢来学佛。这种—学佛就要出家的思想，要不得。应认识出家不易，先做一良好在家居士为法修学，自利利他。如真能发大心，修出家行，献身佛教，再来出家，这样自己既稳当，对社会也不会发生不良影响。&&&&&&&　　与出家有关，附带说到两点，有的人看到佛寺广大庄严，清净幽美，于是羡慕出家人，以为出家人住在里面，有施主来供养，无须做工，坐享清福，如流传的“日高三丈犹未起”“不及僧家半日闲”之类，就是此种谬说。不知道出家人有出家人的事情要勇猛精进，自己修行时“初夜后夜，精勤佛道”。对信徒说法，应该四处游化，出去宣扬真理，过着清苦的生活，为众生为佛教而努力，自利利他，非常难得，所为僧宝，那里是什么事都不做，坐享现成，坐等施主们来供养，这大概是出家者多，能尽出家人责任者少，所以社会有此误会吧！&&&&&&&　　有些反对佛教的人，说出家人什么都不做，为寄生社会的消费者，好像一点用处都没有。不知人不一定要从事农、工、商的工作，当教员，新闻记者，以及其他自由职业，也能说是消费者吗？出家人不是没有事做，过着清苦生活而且勇猛精进，所做的事，除自利而外，导人向善，重德行，修持，使信众的人格一天一天提高，能修行了生死，使人生世界得到大利益，怎能说是不做事的寄生者呢？出家人是宗教师，可说是广义而崇高的教育工作者，所以不懂佛法的人说，出家人清闲，或说出家人寄生消费，都不对。真正出家并不如此，应该并不清闲而繁忙，不是消耗而能报施主之恩。
什么是佛教的僧伽制度？&&&&&&&&&&&&&&http://foxue.baike.com/article-9969.html&&&&&&&&&&&&&&&&&&在普罗大众印象中，僧人一般禁杀生、禁酒肉、禁淫欲……这些被称作佛门清规戒律，但只属于僧伽制度的部分内容。&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&相传释迦牟尼成道后，到鹿野苑为&陈如等五人三转四谛法/轮，同时始建僧团。但此时还未制戒，还没有传戒所规定的僧数。根据《毗奈耶》卷一所述，释迦“证觉”后第13年有苏阵那犯过，始与诸比丘结戒，创制波罗夷（意译为弃，即弃于佛法之外）不共住戒法。以后比丘越来越多，犯过失的也随之增多，于是陆续制定相应的禁戒，逐渐形成系统而完备的律制。&&&&&&&&&&&&&僧伽制度也成了佛教僧尼共同遵守的制度、规定及传统习惯的统称。大体包含出家、受戒、安居、羯磨、素食、丛林清规等内容。&&&&&&&&&&&&&&出家&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&佛教信徒为求解脱而出家修行。这种制度原非佛教所创始，古印度早有此风尚。佛教徒出家，先要剃发，这是取得僧人资格的必要条件。一般出家人不留胡须，但中国出家僧人剃后仍有复留者。南方国家和中国傣族地区僧人一律不留须。僧人不是充当人、神之间的中介的神职人员，也不能代人祈福禳灾或代神降福免罪。藏传佛教中噶举派、萨迦派等的传法者在家和出家的都有。格鲁派坚持出家制度，寺院有严格的宗教生活。泰国、缅甸和中国傣族地区佛教的出家制度有所不同，男子一生中或者在未成年以前都要出家一次，到寺庙中过僧团生活，接受佛教教育，过了一段时间再还俗。出家时间长短不一，有的只有三个月，有的数年或数十年，终生为僧的极少。&&&&&&&&&&&&&&&受戒&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&佛教徒出家，成为沙弥和沙弥尼，必须受持十戒：不杀生、不偷盗、不淫、不妄语、不饮酒、不涂饰香鬘、不视听歌舞、不坐高广大床、不非时食、不蓄金银财宝。以后还须受具足戒。对比丘和比丘尼要求更严格。中国汉地实行昙无德部《四分律》,比丘戒有250条，比丘尼戒为348条。藏传佛教实行说一切有部律,比丘戒为258条。东南亚佛教比丘戒为227条，出家人依戒法规定受持此戒，即取得正式僧尼资格。中国汉族僧尼，由于信仰大乘，除受上述两种戒外，还规定须受菩萨戒。在受此戒时有在头顶上烧香疤的习惯。据说至元代已形成制度。1983年12月，中国佛教协会在《关于汉族佛教寺庙剃度传戒问题的决议》中，认为这种习惯，“并非佛教原有的仪制,因有损身体健康,今后一律废止”。其他民族僧人受戒，原无此项规定。&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&安居&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&亦称夏安居、雨安居。古印度在雨季的三个月里,禁止僧尼外出,认为此时万物滋生，外出行走，易伤草木小虫，应定居于一处，坐禅修学，接受供养。这段时间称为安居期。在中国，安居期为农历四月十六日至七月十五日。称夏坐或坐夏。安居前一日称结夏，安居终了举行自恣羯磨，称解夏。&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&羯磨&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&意为“会议办事”。僧团按戒律规定，处理僧团或僧侣个人事务时，必须由一定范围内的全体僧众集会决定。一般表决方式为口头问答，征求同意。同意的不说话,不同意的表示意见。大家不说话,羯磨师（执行主席）就说：“僧人默然故，是事如是持。”有受戒羯磨、布萨羯磨、自恣羯磨以及临时商办某事而举行的羯磨等。&&&&&&&&&&&&&&素食&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&中国汉族僧尼特有的禁止肉食的制度。比丘戒律中原无此项规定，是梁武帝萧衍根据《大般涅槃经》等的教义提倡而普遍实行的。中国蒙藏族喇嘛一般都吃肉；中国傣族和南方国家僧人一样，他们托钵乞食或受人供养，也不排除肉食。大小乘戒律规定僧人不准吃荤，乃禁食大蒜、大葱等气味浓烈、刺激性较强的食物，不是禁止肉食。&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&丛林清规&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&丛林，原称“阿兰若”，意为森林、丛林。印度原用以称僧众住处。佛教建立寺院后，泛指佛寺。清规即僧众日常应遵行的规定。在古印度，佛教原规定“三衣一钵，日中一食，树下一宿”。佛教开始传入中国时，原也仿效“依律而住”，但这种不事生产的乞食制度，同中国社会生活不相适应，因此逐渐建立了僧人日常行持、说法、普请（劳动）等的规则。中国最早是东晋道安立下的规范。唐代百丈禅师根据禅宗僧伽发展的需要，制定了著名的《百丈清规》，其中规定僧侣在修道的同时，必须参加农业生产，自食其力，“一日不作，一日不食”，过农禅的生活。但《百丈清规》久已失传。现全国僧众遵行的《敕修百丈清规》，是元德辉禅师参照唐宋诸家清规，依托百丈之名修订的。&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&寺院管理制度&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&古印度僧团中原只有执掌、监督进食等事项的上座，称为维那，此外别无他职。传入中国后，逐渐形成严格的寺院管理制度。唐以前僧职有上座（全寺之长）、寺主（主管一寺事务）、维那（管僧众庶务），称为“三纲”。唐以后禅宗寺院职位繁多，主管一寺的称住持,亦称方丈、堂头和尚。下设执事僧,一般有西序头首和东序知事。西序有前堂首座和后堂首座（统领全寺僧众）、书记（执掌文书）、知藏（掌佛教经籍）、知客（负责接待外来宾客）、知浴(掌管浴室)、知殿（管佛殿、法堂的香灯）等。东序有都监事（总管寺务）、维那(领众熏修，执掌僧众威仪进退纲纪)、副寺(掌管财务、总务)、典座（管理饮食、住宿等）、直岁（管理寺内劳务）等。&　&&&&&&&&&&&&&藏传佛教的寺院，有执掌全寺僧众纪律的协敖；管札仓内僧众纪律的格贵；札仓主持人勘布；领僧众集体诵经的翁则；管理札仓行政事务和财产等的强佐；管理札仓内学经事务的雄赖巴等。蒙族地区寺院僧职大体与西藏相同。&&&&&&&&　　傣族聚居地区，佛教僧制最高领袖为松迪阿伽摩尼(大僧正长老)，其下有松迪（僧正长老）、帕召祜（阐教长老）、僧伽罗阇（僧王，僧主长老）、沙密（沙门统长老）、祜巴（都统长老）、都（比丘）、帕(沙弥)等。&&&&&&&&　　东南亚一些流行佛教国家的寺院组织和僧伽制度，甚为复杂。泰国僧伽是按行政区划分的，在中央设有僧王、大长老会、僧侣法庭、教学监督部等，地方设有僧长、僧官等，僧侣还划分各种品位等级，分别负责寺庙的管理工作。&&&&&&&&　　佛教传入欧美后，寺院组织为了适应西方社会生活方式,有了很多变化。有些佛教派别的寺院称为教会,和基督教一样划分为若干教区，每个教区辖有若干教会和附属团体，教区和教会都设有专职僧侣，如美国佛教会还附有佛教青年会、妇女会等。
从戒律看原始僧团的管理体制&&&&&&&&&&&&&&济　群　法师&&&&&&&http://www.hhfg.org/xxsz/f259.html&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&今天要和大家讨论的题目是《从戒律看原始僧团的管理体制》。&&&&&&&　　听到这个题目，大家可能会觉得学术性和专业性比较强，和我们的现实生活没什么具体的关系。可是根据我个人的研究，发现这不仅是佛教界应当予以关注的重要问题，同时也具有普遍的社会意义，和我们的现实人生有着密切的联系。&&&&&&&　　为什么要着重探讨原始僧团的管理体制呢？因为一种良好的制度，是保障社会健康发展、保障民众幸福生活的重要因素。&&&&&&&　　君主制和民主制是社会历史进程中比较有代表性的两种制度，就其基本特征来说，它们分别代表了人治与法治两种不同的方式。&&&&&&&　　在漫长的中国历史中，之所以战争连年不断，和政治体制有着极为密切的关系。我们知道，中国在相当长的历史时期内一直奉行君主专制制度，即以天下为家，一朝称帝就可坐拥天下。正是这样一种集权式的封建专制，使得帝王有着至高无上的权力和地位。权利虽然不是具体的物质，但在它的背后，是高踞于社会之上的荣耀，是迫使民众服从的力量，是集天下财宝于一身的富有，正所谓：“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”。但帝王之位是世袭的，不容他人窥视和染指，这使得它的追逐者只有通过武力来夺取，从而导致中国历史上频繁出现的战争。今天是刘家的天下，明天又是李家的天下，翻开历史的教科书，任何一次改朝换代都是建立在血腥的残杀之上，建立在尸横遍野的灾难之上。&&&&&&&　　相对于落后的封建专制，新兴的民主制度显然更符合民众的普遍需要。&&&&&&&　　这几年我常去澳州，看后很有感触，在那样一个民主的政治环境里，百姓与百姓是平等的，百姓与总统是平等的，百姓与政府也是平等的。因此，人人都能够享受到自由、平等的生活，这样的例子比比皆是。例如，政府计划对某沙滩进行改造工程，如果民众提出不同意见的话，政府就会予以考虑或采纳。在南澳某地，老式的公交车已沿用了一百多年，政府计划换成现代化的交通工具，结果民众普遍反对，觉得古色古香的特点要保留，政府也就因此取消计划。又如某人开车超速被警方拍摄下来，但违章者不服气，觉得自己没有超速，于是聘请律师调查，发现警察所用的照相器材是试用期产品，而试用期产品的质量没有保障，结果警方就输掉了官司。在澳州，民众随时可以监督政府，甚至监督总统。正因为如此，澳州的福利制度非常好，政府能取之于民，用之于民。&&&&&&&　　正反两方面的例子都向我们说明：良好的政治制度不仅对社会的健康发展是至关重要的，更直接影响到民众的生活，是百姓幸福安乐的必要保障。&&&&&&&　　那么，佛教的制度又有什么样的特点呢？&&&&&&&　　我们可以把佛教的僧团当做一个王国来看待，佛祖释迦牟尼所创立的由僧众组成的王国，是独立于世俗社会之外的特殊团体，他是怎样来建立并管理这样一个王国呢？僧团没有类似于国家机器的操作系统，一切管理都是以佛陀所制定的戒律为依止。&&&&&&&　　今天的人一提到戒律，总觉得是过时的，这和我们对戒律的无知有关。事实上，佛教的戒律在中国一直没有非常认真地实行过，尤其是在唐代禅宗兴起之后，戒律被丛林清规取而代之。戒律是民主的、法治的；而清规比较偏向于人治。根据戒律所建立起来的佛教僧团没有具体的行政机构，基本属于无政府状态；而根据清规所建立的僧团，则有着非常完整的行政机构。可以这么说，汉传佛教所特有的清规制度，多多少少受到那个时代封建君主制度的影响。&&&&&&&　　汉传佛教的僧团有两种类型：除了根据清规所建立的、具有一定规模的十方丛林之外，还有子孙寺庙。十方丛林属于公有制，还保留着相应的民主制度；而子孙寺庙则比较偏向私有制，因而在管理体制上更接近于封建君主制度，寺院所有权在师徒间代代相传，由师父传给徒弟，徒弟再传给徒弟，属于变相的世袭制。不同的管理体制不仅对佛教僧团的健康发展有很大的影响，对僧人自身的修行解脱更有着直接的关系。&&&&&&&　　目前，海外的许多道场都属于子孙寺庙，包括一些影响很大的寺院。我们知道，佛陀制戒的主要目的是为了僧众的修行解脱，就这个意义上来说，私有制的寺院有利有弊。优点是有利于事业的发展，一个人在道场连续几十年当住持，有相对的稳定性和一贯性，手下也容易招集一批弟子帮助其共同完成事业。但它的缺点也是显而易见的：长期的事务性工作对个人的修行解脱会带来相应的障碍，行政管理模式一旦形成，参与者就会被循环不息的运作系统牵制，很难有时间退下来修行。&&&&&&&　　而戒律所设定的管理体制，虽然诞生于两千多年前，却是以充分的民主为基础，非常契合当今世界最先进的管理体制。我们今天来研究它，不仅可以帮助我们对戒律有更深入的认识，更可以此作为借鉴，为现今的僧团管理提供如理如法的参考。&&&&&&&　　原始僧团又是如何运用戒律来进行管理的呢？下面，我准备从公有制、平等、民主、法制、自由这几个方面来进行探讨。&&&&&&&　　　　　　　　　　　　　　　　　一、公有制&&&&&&&　　根据戒律所制定的僧团，属于公有制。&&&&&&&　　公有制和私有制是两种不同性质的社会制度。在私有制的社会，企业大部分属于个人所有，而公有制社会，国有企业占了相当比重。资本主义社会即是典型的私有制，而社会主义社会则以公有制为主。就目前来看，以私有制为主体的国家占绝大多数，这主要和人类的天性有关，自私是人性的最大特点之一，其突出表现就在于私人占有－－“私有制也因此而发展成社会的最高信条和激发人类创造力的源泉”，在这个意义上来看，私有制的确比较符合人性。&&&&&&&　　但是，由人类私心而导致的欲望也是一切犯罪现象产生的根源，几乎所有的贪婪、剥削、欺诈甚至残杀都源于此，战争就是其中最为极端的表现。因此，在经历了私有制给人类社会带来的种种灾难性局面之后，许多西方哲学家开始对它的弊端有了清醒的认识，相继提出一系列关于公有制社会的设想：如莫尔提出的“乌托邦”，培尼拉提出的“太阳城”，马克思提出的“共产社会”等等。共产主义社会的理论和佛教中所说的净土有某种相似之处，当然，离净土的清净庄严还有很大的距离。&&&&&&&　　虽然莫尔提出“乌托邦”迄今已有将近五百年的历史，其后，也不断有先哲智士为实现这一蓝图而进行努力和尝试，但直到如今，共产主义社会还只能作为人类理想而存在，无法在现实社会中得到具体的实施，在世界上最大的社会主义国家宣告解体的今天，这一理想显得尤其遥远而渺茫。可是在佛教的僧团里，这样一种公有制的管理体制不仅曾经存在，而且得到了很好的贯彻落实。在部分现代僧团，如中国的丛林中，多多少少也还保留着公有制的结构，尽管并不是十分严格。&&&&&&&　　佛教僧团所实施的公有制可以从以下三个方面体现出来：&&&&&&&　　1、出家是打破私有制&&&&&&&　　出家是相对在家而言。家，从狭义上来说，是指某个家庭；从广义上来说，是指世俗的生活方式。&&&&&&&　　人类对自我的执著表现在生活的方方面面，我们求学、工作、成家立业，无非是为了吃好、穿好、住好，无非是为了个人的意志得到最大程度上的满足。我们的人生就是在这种不断的追求和占有中度过：我们对感情的占有，对财富的占有、对地位的占有，对亲人的占有……一旦占有之后，新的欲望很快就会产生，因为总是有尚未实现的目标在等待着我们。“即使人类已经达到了温饱，在以物质满足为基本价值判断的社会中，更好的含义也是相当明确的。世界各国无不以数字说明自身状况是否更好－－国民生产总值、劳动生产率、人均收入、福利指标、就业率等等，增长成了更好的同义语”，而就人类的欲望而言，增长是永无止境的。&&&&&&&&　　我们从没有到有，却不会在拥有中得到真正的满足，又将这个过程延伸到不断的横向比较之中：希望我的所有能够超过别人。在这样的指导思想下，就带来了彼此之间的竞争。在现代社会，竞争已深入到各个领域。学生从在校读书就开始比成绩争名次，走上社会后，竞争就更趋激烈，无论从事什么工作，拓展什么事业，都要在竞争中谋取自己的一席之地。即便是在家庭里，至爱亲朋也会因利益纠纷而争得鸡犬不宁；至于国与国之间的竞争，若不能得到妥善的解决就会由冲突上升至战争。总之，人在自我的支配下，对世俗的一切都充满着占有，充满着比较，充满着竞争。&&&&&&&&　　所以说，建立于我执和欲望之上的私有制是罪恶产生的基础，关于这一点，佛陀在两千多年之前就已明确指出：我执是人类一切烦恼的根源。由我执而产生贪心、嗔心，对我喜欢的就贪，对我讨厌的则嗔，并由贪心和嗔心的炽盛导致世间种种罪恶行径的产生。佛教把人类的罪恶归纳为四种，即“杀、盗、淫、妄”。&&&&&&&&　　以我执为基础所产生的贪心会导致这一系列犯罪现象的产生。&&&&&&&　　我们会因贪心而杀生，为了满足自己的口腹之欲，为了对美味的贪著，而无视动物应有的生存权利；贪心的进一步发展就会危害到自己的同类，当通过正当途径得不到我们所希求的财富时，就导致了谋财害命的现象；更进一步，为了争夺土地，争夺资源，引发国家与国家之间大规模的战争。贪心还带来了偷盗和抢劫，当我们贪著属于他人的东西而丧失理智时，偷盗行为就在所难免；贪心又会导致邪淫，无论是非法的暴力手段或不正当的婚外恋，都来自于无法克制的贪心；至于贪心引起的妄语更比比皆是，俗话说，无商不奸，为什么不能诚实地经商呢？无非是为了谋取更大的、不在正常利润之内的暴利。&&&&&&&&　　以我执为基础所产生的嗔恨心，同样会导致类似的犯罪行为。&&&&&&&　　在中国，“有仇必报”的狭隘观点反而成了侠士所为，甚至有“君子报仇，十年不晚”之说，我们可以想象一下，如果嗔恨的种子在一个人的心中生长十年或者更久，对他的心灵健康会构成多么大的伤害。我曾请人们用最简单的两个字对武侠小说的内容作一归纳，结果都没能切中要害。我告诉他们，这两个字就是“爱”和“恨”。每部武侠小说都围绕着爱和恨，光是爱，看起来软绵绵地没味道；光是恨，一片刀光剑影，没有感情在里面纠缠一下，似乎也少了点什么。作者正是抓住了人们的这种心理，爱的时候，爱得死去活来；恨的时候，恨得势不两立。在武侠小说中，爱和恨是有所侧重的，但它的主题是恨：或是有仇必报的恨，或是由爱而生的恨，或是单纯的“士可杀不可辱”的恨……无论是哪种恨，都是嗔恨心在作怪，一切的争斗也是在嗔恨心的支配下发生。&　　在家的生活就是以我执为基础，以私欲的满足和占有为基础。而出家就是要通过修行去除对自我的执著，摆脱对私欲的占有。出家人的学佛过程包括两方面内容：&&&&&&&&　　一方面是从生活上放弃世俗的追求，在家的时候有妻儿、有财富、有地位，还有复杂的人际关系。出家就是要带着出离心从家里走出来，以放弃对世间一切的占有为前提，不管你曾经是乞丐还是国王，一旦出家，就意味着过去从此告一段落。佛陀出家前是将要继承王位的太子，但他有感于世间生老病死的痛苦，毅然放弃了富贵荣华，选择出家作为自己的人生道路。当他夜半从宫中出逃时，只带了一个侍从帮他把头发剃掉，并将原有的衣物带回，从此披上袈裟，乞食于四方。所以，从严格意义上说，出家就意味着一无所有的无产者生活。&&&&&&&&　　但更为关键的是从内心深处去掉我执。一个人放弃了财富，私心就没有了吗？内心深处就什么占有欲都没有吗？事实上，放弃还只是形式上的改变，而人类的私心是无始以来的积累，是根深蒂固的。所以，出家之后还需要通过不断的修行来放弃内心深处的我执，修行的过程就是克服自我、超越自我的过程，是从有我到达无我的过程。&&&&&&&　　阿罗汉的果位就是在彻底通达无我后才能证得，这个过程要通过勤修戒定慧来完成。“戒”是以戒律来割离对世俗生活的占有和贪著；“定”是以禅定的力量来降伏自私和由自私引起的烦恼。对自我的执著，使我们整天妄想纷飞：我的得失、我的荣辱、我的恩怨……我们的心在这些妄想中转来转去，片刻不得安宁。所以，我们要通过修行把心安住在佛法上，安住在正念上，使我们的心从自我的执著中脱离出来，获得自在和安详。&&&&&&&&　　而菩萨道的修行则是在利他中完善自己的人格。如果一个人整天只是为自己考虑，烦恼就会越来越多，患得患失也会越来越严重。反之，如果我们考虑的是众生的利益，众生的幸福，没有自我掺杂在里面作怪，我执就会越来越淡，由此而来的烦恼也就不治而愈。我们要通过布施来克服自己的悭贪，许多人对占有的财产很执著，不但舍不得给父母妻儿使用，甚至也舍不得给自己用，把钱存起来才觉得高兴，而布施正是对治吝啬的有效手段；我们还要通过持戒来克服自己的欲望；通过忍辱来克服自己的嗔恨；通过精进来克服自己的懈怠；通过禅定来克服自己的散乱；通过智慧来克服自己的烦恼……。菩萨的修行就是以“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”为前提，如果我们能以此作为自己行为的准则，一方面在生活上舍弃世俗的享乐，一方面在内心进行薰修，就能逐步抵达无我的境界。&&&&&&&&　　私有制是以我执为根本，若每个人都能去除我执，私有制也就没有了存在的基础，因为一个没有我执的人是不会有私心杂念的。《金刚经》告诉我们：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”菩萨道的修行，要由无我而引发无缘大慈，对待一切众生都象是对自己儿女一样不求回报地慈悲关爱；还要由无我引发同体大悲，把自己和所有众生视为一体。只要我执还存在，我们就总觉得和众生有隔阂，哪怕是和自己的亲人也有隔阂，觉得他是他，我是我，无法真正融为一体，无法将他的利益当作自己的利益，将他的幸福当作自己的幸福。或许只有母亲对儿女的爱可以接近这个程度，但母爱常常是狭隘的，不能遍及一切众生。如果我们能够破除我执，没有了作为主体的我，自然也就没有了作为客体的众生，没有了由此而来的一系列私心杂念和人我是非。因此，佛国净土是以无我为基础建立起来的，而僧团所实行的公有制则是这一理念的具体实施。&&&&&&&&　　2、僧团是共产社会&&&&&&&　　原始僧团的生活方式和现代的僧团不同。现代的僧团，尤其是汉传地区的僧团，或要作为旅游景点接待游客，或要从事一定的劳动，禅宗所提倡的“一日不作，一日不食”，就要求僧团通过生产劳动来自给自足。而原始僧团不从事任何生产活动，一切财富都来自十方供养，寺院甚至连厨房都没有，出家人都是以托钵乞食维生。有的日中一食，有的过午不食，生活非常简单。早期僧团是没有财富的，随着僧团的发展，慢慢也开始拥有一些财产，这些财产主要来自信徒对僧团的供养，有饮食、衣物、住宅，医药等生活基本用品，在佛教里称为“四事供养”，除此以外，还有些简单的日常用具。&&&&&&&　　僧团接受的供养分为佛物、法物和僧物三类，必须严格遵照施主的意愿进行分配使用。有些物品是供养佛陀的，就直接供养他老人家，佛陀入灭后则用于塑像、贴金、点灯；有些物品是用来传播佛法的，如助印经书流通结缘，就属于法物供养；有些物品是用来供养僧团的，属于十方僧人共有。过去的出家人大多过着行云流水般的生活，正如俗话所说的那样：“铁打的常住流水的僧”，僧人无论走到哪个寺庙就是那里的一份子，常住必须为他提供食宿。十方丛林是属于十方僧人所有，不是由某个僧人所有，也不属于某个寺庙的常住所有。&&&&&&&　　佛教僧团的财产分为四种：&&&&&&&　　（1）“常住常住”，相当于我们现在所说的不动产，例如寺院的房产、土地等等。每个人都有份，但不可以瓜分也不可以带走，只有在此居住的僧人才能享有。&&&&&&&　　（2）“十方常住”，属于十方僧人所有的财产，如衣服、粮食、用具等等，十方僧人都可以享用。&&&&&&&　　（3）“现前现前”，是施主供养给寺庙的、有指定目标的物品。比如今天有施主供斋，他只供养柏林寺里二十个常住僧，其它地方来的僧人就不能得供。这类供养就属于现前现前，现前的这些人才有权享受。&&&&&&&&　　（4）“十方现前”，还是以供斋为例，施主在此之前没有具体的限定，那么无论哪个地方来的僧人都可接受这份供养，这就是“十方现前”。&&&&&&&　　现在的僧团可以发些单钱，“单”是指衣单，单钱就是添制衣单用的，相当于社会上的工资。我出家时，寺院每月发5元或10元单钱，现在要多些，根据各个地区的具体情况而定。原始僧团是不发单钱的，在戒律里有“不持银钱戒”，也就是说，出家人不能拥有金钱，当然也就不能接受施主供养的钱财。就目前的情况而言，要不持银钱就寸步难行了。而在原始僧团却是完全可行的，因为僧人的一切所需都由僧团负责提供，由僧团统一进行分配，而且这种分配是平等、公开的。&&&&&&&&　　现在的寺院，僧人去世后，会按照他生前的遗嘱对其遗产进行分配。但在原始僧团是不能这样做的，因为一切都属于僧团所有，任何人没有资格分配这些公有财产，包括它的使用者。如果某个僧人病了，需要他人长期照顾，在这种情况下，僧团会考虑犒劳他一些东西，但决定权在于僧团，不是个人之间能够自行解决的。&&&&&&&　　戒律里有一条“亡人物戒”，是关于亡人物品的处理方式。僧人去世后，他的遗物不能随便处置，而要敲楗锤，就象现在我们每天听到的打板，生活在这个范围内的所有人都要到场。如果有人因故不能出席，必须事先请假，并声明：“我对大众会议的所有决定都表示赞同。”然后才可以召开会议，把亡人的遗物进行处理分配。我以前住广化寺时，有个老和尚去世了，大家就把他的手表、衣服、水壶等十几样东西摆出来，通过抽签决定这些物品的归属。由此可见，在原始佛教的僧团里，财物属于僧团共有，个人不能私自挪用或擅自分配，甚至遗物也不例外。&&&&&&&&　　3、僧人是无产者&&&&&&&　　根据戒律规定，出家人不能持有银钱。这个问题在第二次结集佛经时就曾讨论过，当时已有部分比丘开始接受金钱供养，一些长老觉察后表示抗议，认为这样的行为不合佛陀的教法。与会者分成两派，开放的一派表示能够接受，保守的一派则表示了相反的意见。第二次结集讨论的结果，是保守派取得了胜利。&&&&&&&　　佛陀成道的时候，出家人依“四依”而生活。穿的是“粪扫衣”，就是别人扔下的破旧衣服。印度人很迷信，认为生孩子或去坟地时所穿的衣服不吉利，必需丢弃，所以在当地很容易捡到这样的“粪扫衣”，拾到后洗洗干净就可穿在身上。住就更简单，不过是在树下或坐或卧而已，印度是热带地区，僧团最初成立并时没有住宅和殿堂。饮食则是托钵乞食，每天日中一食。生病时，就将别人吃剩下的药物取回来服用，好在当时出家人道心坚固，禅定功夫深厚，一般也不容易生病。这就是戒律所规定的“四依”生活。&&&&&&&　　随着僧团不断发展，信徒越来越多，很多信徒看到自己的精神导师生活如此艰苦，感觉很过意不去，就请求佛陀开许，允许他们供养出家人较好的衣物饮食。佛陀很慈悲，认为这种“四依”的生活毕竟不具备普遍意义，不是每个出家人都能长期地信受奉行，就同意比丘们接受居士的供养。有些比丘由于有修有证且口才出众，因而得到的供养较多，出门云游时还要肩扛手提，给生活带来了诸多的麻烦，也在客观上影响了自身的修行。于是佛陀就根据印度的气候，规定出家人只能有“三衣”和必需的生活用品。也就是说，作为僧团可以非常富有，可以接受施主大量的供养，可以拥有大量的土地和房产，但出家人所能拥有的个人财产却非常有限。戒律对出家人的生活日用有着严格的限制，一旦超过标准就属于犯戒，不仅要拿出来上交僧团，还要对大众进行忏悔。&&&&&&&　　当然，佛教并不提倡一味的苦行。在佛世时，印度有很多外道崇尚苦行，为寻求解脱过着极为艰苦的生活，有的几乎近于自虐：或泡在水中，或单足站立，或像牛一样吃草……真是无奇不有。佛陀悟道之后，发现苦行的方式并不能使修行者得到真正的解脱，在某种意义上说，甚至是弊大于利。因此，佛陀倡导“中道”的修行原则，要求弟子们在生活上远离放纵欲望和自苦其身两种极端。&&&&&&&　　戒律作为生活的规范，并不是一成不变的，同样可以根据具体情况进行灵活处置。当时有位富家弟子要求出家，虽然他宿有善根，但已习惯于锦衣玉食的生活，看到僧人的艰苦生活后就不想出家了。佛陀以慧眼观察到此人善根已经成熟，便让阿难去皇宫里借来很多宫廷用品让其享用。因为他对原有的生活环境比较习惯，只有在那样的环境下才能安心，佛陀就先给他营造环境，再向他宣讲佛法，结果这位弟子很快证得阿罗汉果。从这个例子，我们可以看出佛陀度人的方便善巧。&&&&&&&　　佛陀虽然规定僧人奉行无产者的简单生活，但并不是极端的禁欲和苦行，之所以要求出家人过简单的生活，是为了对治人性的弱点。人最大的特点就是贪著，拥有越多就越贪著，而贪著会带来牵挂和烦恼，是解脱的最大障碍。&&&&&&&　　从以上三个方面我们可以看出，原始僧团是典型的公有制团体。在现实社会中，公有制只能作为理想存在，而佛教界却身体力行地将其贯彻实施在具体生活中，这与出家制度及僧人的修行有关。世俗生活以私有为基础，在这种前提下，公有制的推广必然会遇到种种障碍。而出家是对世俗生活的放弃，是对私欲的放弃，僧团由这样一群放弃私欲的人组成，为公有制社会的建立提供了基本的保障；而且佛法修行又以“无我”为理论指导，从而彻底铲除了私有制的根源。这就是公有制为什么能在佛教界存在并流传下来的原因所在。
二、平等　　&&&&&&&&&&&&&&&&&&如果说共产主义式的公有制是人类社会的理想模式，是因为它建构了一个没有等级差别，没有贫富不均的幸福乐园，是因为它为我们提供了人人平等的可能性，无论是在自然状态下，还是在权力与义务上，每个人都拥有均等的机会。&&&&&&&　　自从私有制出现以来，社会就开始出现了种种不平等现象，其中有宗教神权上的不平等和社会地位的不平等。印度婆罗门教认为，人类是由大梵天创造－－由大梵天的嘴巴、肩膀、肚脐和脚底分别创造出不同种姓的阶层。所以人类天生存在种姓差别：即婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗四种姓。在当时的印度，婆罗门是至高无上的神职人员；刹帝利是管理国家的行政阶层；吠舍是从事工商业的资产阶级；首陀罗则处于社会的底层，连基本的生存权利都没有保障，哪怕不小心碰到别人身上，都面临被处死的可能。更为苛刻的是，前三种人可以再生，首陀罗种姓却因地位卑贱而不得再生，其等级之森严由此可见一斑。&&&&&&&　　随着私有制的发展，社会逐渐分化为各个阶层，社会地位的悬殊使阶级矛盾日益尖锐，由等级制演变出的特权阶层将不平等的社会现象推向了极端：在封建的专制制度下，君主拥有至高无上的权利，“专制独裁的国家中，国家元首就是一切，而国家则算不了什么；一个独夫的意志就是法律，而社会却没有自己的代表”，也正是这样一种无视人类平等权益的专制制度，因其对人性的粗暴践踏，使自身陷入深刻的危机之中。&&&&&&&　　“平等”作为西方启蒙运动的口号和政治理想之一，是本着合乎人性的精神而提出的，因为平等是自然赋予每个人的不可剥夺的权利。启蒙思想家代表卢梭认为：当人类生活在最初的自然状态时，没有贫富贵贱之分，没有奴役与被奴役，没有压迫和被压迫。只是因为私有制的出现，使一部分人成为凌驾于整个社会之上的特权阶级，人类在自然状态下的平等权利才遭到破坏，而使社会产生一系列的不平等现象：政治上的不平等、财富上的不平等、地位上的不平等，而这样的不平等正是对于人类天赋权利的蔑视。他进一步指出，人类应重建新的社会契约，以实现更高的社会权力的平等。&&&&&&&　　到今天，尽管世界各国的人们对“在权利方面，人们生来是而且始终是自由平等的”这一信条已不再陌生，但真正的平等还没有象我们所期待的那样如期到来。现代社会仍然有着血统的差别、民族的差别、职业的差别……只要这些差别存在一天，平等充其量也只是相对的、局部的。&&&&&&&　　那么，平等永远无法带着圣洁的光环来到人间吗？又或者，象启蒙思想家们所叹息的那样：“平等既是一件最自然不过的事情，同时也是荒诞不经的事？”前面我们说过，原始僧团是属于公有制的管理体制，而公有制只有在平等的前提下才能得以实施，如果说公有制是平等的表现形式，那平等就是公有制不可或缺的必要基础。在原始僧团中，平等的原则又是如何得到体现的呢？可以从以下六个方面来展开说明：&&&&&&&　　1、四姓出家同为释种&&&&&&&　　首先，佛陀创立的僧团没有种姓的差别，《阿含经》说：“四河入海，同一咸味”，这样的精神出现在两前多年前的印度，无疑是划时代的。无论身处什么样的社会阶层，一旦出家之后，原来的种姓便不再存在，僧团全体成员同为释迦种姓，不存在因出身而带来的阶级烙印，更不存在因贫富而造成的地位悬殊。生活在僧团里的每个人，都是在同一起点开始，依“戒腊”（受戒的年限）而长幼有序。&&&&&&&　　2、法律面前人人平等&&&&&&&　　佛教所奉行的法律主要指戒律，佛陀在《遗教经》中告诫他的弟子们：戒律就是你们的老师，戒律就是你们的准则，戒律就是你们生活的规范。所以，受戒是取得僧人资格的必要手续，刚入僧团要受沙弥戒，接着受比丘戒。能否成为三宝之一的僧宝，主要也是以受戒的级别来衡量：受了比丘戒，就取得了比丘的资格；受了菩萨戒，就取得了菩萨的资格。&&&&&&&　　在家居士也是同样，学佛首先应受“三皈”，三皈不仅是在家居士跨入佛门必须履行的仪式，也是每个佛弟子所要遵循的基本行为准则：皈依佛，不皈依邪魔外道；皈依法，不皈依外道典籍；皈依僧，不皈依外道邪众，这都有戒的含义在里面。所谓戒，就是告诉我们：应该做什么，不应该做什么。如法地遵循这三条规范，才能保有我们的“皈依体”。除了三皈，在家居士还可进一步受持五戒、八戒乃至菩萨戒。&&&&&&&　　戒律作为行为规范，它的重点在于对戒律的行持，而不是受戒的形式和仪规。所以，出家人受戒后还要学戒，每半月要参加诵戒，当然最重要的是持戒，如法持戒是检验一个佛教徒是否合格的标准和尺度，无论修习什么法门，都必须依戒而行，即便是佛陀本人也不例外。只是他老人家不需用心去持戒，因为他的一切功德都已圆满，他的行住坐卧和起心动念无一不符合戒律的规范。常人需有心持戒，因为他们还没有禅定的保护，没有智慧的观照，持戒容易落于拘谨和被动，往往费很大工夫才能把戒持好；但随着修行的提高，欲望和妄想都得到较好的降服，持戒就会越来越轻松简单，因为戒律已在长期的磨合中和身心融为一体，即便不执著于戒相，也不会有破戒的行为。&&&&&&&　　僧团里，无论是刚出家的沙弥，还是有资历的长老，都要受到戒律的约束，这一点对于每个人都是平等的。在现实社会中，“法律面前人人平等”这句口号虽已喊了很多年，但在具体的实施中，却总要打上那么一些折扣。而在以戒律为指南的僧团，平等的原则却始终得到了充分的体现。&&&&&&&　　3、僧人平等享有各种权利。&&&&&&&　　僧团是“六和”团体，“六和”里有一条是“利合同均”－－任何僧人都可平等享有僧团所拥有的利益。私有制所以会成为社会不平等的根源，原因就在于贫富不均而带来的等级之分，在绝大多数的纷争、矛盾和对立的背后，隐藏的无非是利益的冲突。&&&&&&&&　　佛陀所建立的僧团是以解脱道的修行为目的，为避免由财富不均带来的不平等现象，避免在财富分配上可能出现的纠纷，佛陀规定出家人在财富享用上人人平等。但这种规定并不是绝对平均化，若寺院住房条件比较富余，就可优先照顾那些上座、长老，但其余财物都为大众共有，任何人不可多吃多占。例如寺院在开饭之前要打板通知，就是为了告诉僧团中的每个人：现在是用餐时间。若不通知外来比丘参加，或者吃了不在你份内的食物，都属于犯戒；再如寺院分发物品时，也必须每个僧人都到场，否则，剥夺了他人享受这份财富的权力，也是不如法的。&&&&&&&&　　在僧团内，平等还表现在每个僧人都有权参与处理各种事务。诵戒或重大羯磨会议应事先打板通知，所有僧人必须参加，因故不能参加者需事先请假，并表明对一切决定无有异议。如果不是全体僧人到会，那么僧团所做的决定就不能成立，更不能实施。在表决过程中，每个僧人对会议所作的决定都有否决权，全体默然便表示通过，与社会通行的表决方式不同的是，僧团中只要有一人提出反对意见，决定就不能通过。为防止有人利用这一权利故意捣乱，僧团也有一些相应的制裁方式。而且，并不是每位僧人都有资格参加大会并行使有否决权的，如法清净、没有犯戒的僧人才可参加，犯戒的僧人将被剥夺这样的权力。一个僧人在僧团里可享受35种权力，包括讲法、与居士交往、接受供养、参加会议、否决等权力，根据犯戒程度的不同，被剥夺的权力也不等。&&&&&&&　　4、人天生是平等的，果报行为却有差别&&&&&&&　　在现实生活中，每个人的起点都不一样：出身不同，外貌、天资、机遇也因人而异，由于社会分工而造成的差异更是不可避免，那么，佛教所说的人人平等的依据何在呢？这主要是就因缘、因果的规律而言。&&&&&&&　　我们的生活离不开因果的发展规律，而因果又要贯穿过去、现在、未来三世来分析，我们现在所拥有的一切都来自生命的过去。有情生命所呈现的不平等现象，并不是神灵的安排，而是由于我们过去生中造作的业力所催化。但现有的一切处境不是固定的，帝王不会永远是帝王，乞丐也不会永远是乞丐，一切都可能发生变化，人生的大起大落在古今中外的历史上屡见不鲜。&&&&&&&　　佛法告诉我们：生命是无常的，无常使世界上的一切时刻都处于变化之中，而命运的改造就掌握在我们自己手中。我们希望未来有幸福的人生，现在就需奉行五戒十善；我们希望未来富有，现在就需布施种福田；我们希望未来长寿，现在就需尊重一切有情的生存权利……所以，事物的发展和它所带来的结果虽然千差万别，但在因缘、因果的规律上是平等的－－如是因得如是果，机会对每个人来说都是均等的，关键在于自己如何努力。&&&&&&&　　5、人人皆有佛性，人人都能平等成佛&&&&&&&　　世上虽然有种族的不同，有宗教信仰的不同，有性别及职业的不同，似乎充满着差别，充满着不平等，可每个人内在的佛性却是同样的，这是根本意义上的平等。六祖惠能大师说：“人有南北，佛性没有南北”。人类之间只存在生存状态的差别，却不存在佛性上的差别。&&&&&&&&　　《涅槃经》传入之初，由于翻译不够完整，既提到一切众生皆有佛性，又说到没有善根、无恶不作的一阐提人不能成佛。道生法师根据《涅槃经》的总体思想，认为一阐提人也能成佛，他的主张遭到了僧众的一致排斥，以至被摈出僧团。道生法师无法使当时的人们接受他的认识，只得南下苏州，在虎丘对着一堆石头讲法，并请它们印证他的观点，结果石头们在听法后向法师频频点头，留下了“生公说法，顽石点头”的千古佳话。直到《涅槃经》完整翻译过来后，道生法师的观念才在经典中找到了依据：众生无论善恶皆有佛性。&&&&&&&&　　一切众生皆有佛性、皆能成佛的思想，在禅宗的思想中得到很好的反映：《六祖坛经》曰：“菩提自性，本来清净，但悟此心，直了成佛”。也就是说每个人都具有菩提佛性，只要能够悟到自己的佛性，直下承担，当下就是佛。从这个意义上讲，佛和众生也是平等的。在我们的眼中，佛和众生之间的悬殊无异是天壤之别，佛陀是完美而至高无上的，我等凡夫万分不及一，又如何能望其项背？我们的行为、心念和佛陀的确无法相提并论，但本自具足的佛性确实是平等的，这也是佛陀当年在菩提树下成佛时所悟出的真理：“心、佛、众生，三无差别”。那么，佛和众生的根本差别在什么地方呢？《坛经》告诉我们：“前念迷即众生；后念悟即佛”。如果我们迷失了自己的佛性，就只是平凡的众生；一旦我们内心深处的佛性得以觉醒，与佛菩萨也就没有本质的区别。我们平常所说的“放下屠刀，立地成佛”，也是基于同样的道理，只要我们能够放下自己的执着、烦恼和妄想，佛性当下就可以显现。&&&&&&&&　　佛法的平等观不仅内涵深刻，更遍及一切有情众生。佛和众生是平等的，善人与恶人是平等的，人和动物也是平等的。即便是卑微如蝼蚁，它所具有的佛性，在本质上看，与诸佛菩萨也是平等的。正因为就佛性来说人人平等，所以，在成佛的权力上每个人也是平等的，这和其他宗教的观点有着本质的不同，无论是基督教还是伊斯兰教，人和上帝、真主之间永远都隔着一条无法逾越的鸿沟，隔着拯救者与被拯救者之间的不可更改的关系。由此可见，佛教所提倡的平等观才是究竟意义上的平等。&&&&&&&&　　6、法性平等&&&&&&&　　虽然世界上的万事万物呈现着种种差别，有美丑、善恶之别，有先进与落后、野蛮与文明之别，但在这些现象的背后，平等依旧是无所不在的。有个典故叫做“每况愈下”，东郭先生问庄子：“道在哪里？”庄子答：“道在蝼蚁，道在瓦砾，道在屎尿。”在一般人的概念中，道是神秘而超然的，是不可言说也不可了知的，事实上，道却无所不在。估且不论庄子所说的道正确与否，但他至少从一个侧面说明，诸法在事相的背后都隐藏着共同的本质。&&&&&&&　　佛法中有自相和共相之分。共相就是一切法共有的特征，这种共相所揭示的规律是平等的。事物虽然有着千差万别的现象，但它们的共有特征都是无常的，佛法讲诸行无常，无常使所有事物在法性上处于平等的地位：不管任何东西，自然界的、人文的，内在的身心、外在的世界，都要受到无常规律的支配。一切现象不仅是无常的，也是无我的。“无我”是指任何事物没有独存性和不变性，一切事物的存在都来自于条件的组合，都是相互依赖的，没有孤立的、不变的事物。　西方哲学家所渲染的自然状态下的平等，只有在原始社会或多或少地存在过，事实上，谁也不愿为了那样的平等而回到过去，因而，它的实现只能是理论上的。而佛法所讲的胜义、真如，则是更高意义上的平等，不仅指出人在社会状态下是平等的，同时，还指出了不平等的现象中所包含的平等，这是西方哲学家所没有认识到的。他们只是将平等作为政治口号提出，但面对无法解决的不平等现象却束手无策，因为他们不能正确认识到两者之间的辩证联系。而佛法从佛性和法性，从生命的本质和宇宙的实质上指出了平等的内涵，所以，佛教所讲的平等有着更深刻的意义。
三、民主　　&&&&&&&&&&&&&&&&&&民主即主权在于人民，而不是集中在部分统治者或统治阶层手中。民主的社会体制是建立在自由平等的前提之下，只有人民才是真正的立法者，而国家则是以人民的意志为基础。民主思想的提出是具有针对性的，为什么要提倡民主？原因就在于宗教神权和封建王权长期以来对人类天赋权利的剥夺。&&&&&&&　　宗教神权将神与人的关系定义为主仆，人类所拥有的一切都是由神的意志所决定。上帝创造了亚当和夏娃，赐给他们无忧无虑的生活，赐给他们童话一般美好的伊甸园，却不赋予他们最为重要的智慧。人类虽然是按照上帝的形象被制造，但浑沌未开，充其量也只是上帝的玩偶而已，他们所能拥有的自由是有限的，在亚当擅自偷吃禁果犯下原罪后，便被逐出乐园，去人间耕耘劳作。所以，受到惩罚的人类，若想获得最终的拯救，就必须爱上帝，顺从上帝，这也是其它宗教的普遍思想。在《古兰经》中，真主是唯一的至尊：“看看真主慈悯的痕迹吧！他使土地在死后复活，他能使死者复活，他的权利大于一切”。有高高在上的神灵作为依祜，人类虽然获得了某种宗教上的承诺，但也在同时失却了生存和追求的自由，失却了思想和意志的独立，一切都要服从于神的旨意。所以说，在宗教神权的统治下，真正意义上的民主是无法存在和发展的。&&&&&&&　　与神权对民主的否定相似，封建王权同样无视人民对于民主的渴望，所不同的是，后者所采取的手段更专横、更暴戾。帝王将自己的权力视为上天的赐予－－即所谓的“奉天承命”。古代社会都称皇帝为君主、圣上，似乎只有他才是国家唯一主人；皇帝自称孤家寡人，似乎是谦虚，实际是显示自己至高无上的地位。皇帝的意旨有绝对的权威，甚至可任意地操纵所有臣民的生死－－“君叫臣死，臣不得不死”。在封建专制的体制下，“法律等于零”，一切的权力都集中在当权者手中，正如法国的路易十四宣称的那样：“朕就是国家，朕就是法律”。在这样的独裁统治下，人民没有言论的自由，也没有信仰的自由。&&&&&&&　　随着资本主义的萌芽，封建专制制度日益陷入深刻的危机。由启蒙思想家所倡导的反封建运动，针对神权及君主制度的弊端，提出了“主权在民”的口号。认为人民才是社会的真正主人：君主的权利不是神授的，而是人民给予的；行政官不是人民的主人，而是人民委任的官吏，这是民主思想中一个非常重要的观念。所以，在民主的国家，总统是通过百姓的选举而产生，不是任何人可以委任的，也不是代代相传的；此外，立法权属于人民也是关键的因素，法律由人民来制定，是公众意志的体现－－“服从法律的人民应当就是法律的创立者”。而属于人民的这种主权是不能转让、不能加以限制的，是神圣不可侵犯的。这是西方人本思想的几个基本特征。&&&&&&&　　佛教自创立以来，一直都将民主的作风落实在僧团的建设和管理中。我们不妨来看看，佛教的民主是怎样的呢？&&&&&&&　　1、僧团是个无政府机构&&&&&&&　　西方民主体制的核心是“三权分立”：立法权、司法权和行政机构是分开的，尤其是行政机构和司法部门，这样的构建是为了彼此之间可以有效地相互制约。而原始僧团只有相当于立法和司法的两个职能部门，没有行使职权的行政机构，因为行政机构很容易演变成特层阶级。纵观近代历史发展进程，无论民主如何普及，作为当权派的行政机构，总会或多或少地利用自己的特权谋取私利，因而导致各种腐败现象的产生，使民主的顺利实施受到影响。&&&&&&&&　　佛教僧团的结构比较简单，既不从事具体的生产，又没有组织严密的社会分工，因而也就不需要相应的行政机构进行管理。僧团中的日常事务都可以通过戒律来解决，处理事务的羯磨有130多种，几乎囊括了僧团中可能出现的各种问题，不同的情况就通过不同的羯磨来处理。僧团中虽然没有行使管理职责的行政机构，但比较重视年长有德的上座，这部分人在僧团里属于精神领袖。&&&&&&&　　2、佛陀制戒&&&&&&&　　民主制度的确立，立法是其中非常重要的一个环节。僧团所遵循的戒律又是如何制定的呢？戒律不是在僧团成立之初就有的，在僧团形成的最初五年内还没有戒律，佛弟子们只是依据“诸恶莫作，众善奉行，自净其义，是诸佛教”的准则作为修行和生活的指南。佛陀之所以没有及时制戒，是因为当时的出家人发心都很单纯，修道也很精进，几乎没有什么不如法的行为。&&&&&&&&　　任何制度的形成都有其相应的历史背景，戒律也不例外。佛陀制定的第一条戒律是性戒。当时有位家庭富有的比丘，家人希望他留个孩子以便继承财产，根据印度的规定，财产无人继承就要上缴国家，在家人的一再恳求下，这位比丘就与原来的妻子发生了性关系。此后，他心里负担很重，认为自己犯有很大的过错，回到僧团后便把这件事公开了，并就这个问题请教佛陀。佛陀批评了那位比丘，并因此制定了第一条戒律：比丘不得在任何情况下发生性行为。比丘戒共有250条，每一条都是针对僧团中出现的问题或是某个比丘所犯的过错制定的。所以，佛教的戒律不属于成文法，而是在形形色色的案例中总结出来的，对僧人所应遵循的生活准则有着具体且切实可行的指导。&&&&&&&　　而佛陀制戒的方式也是非常民主的，不同于其它宗教的戒律，仅仅是来自上帝或真主的旨意。佛陀每制定一条戒律，都要把全体比丘召集在一起才宣布，并取得僧团所有成员的认可和同意。同时，每条戒的制定并不是一次性完成，而是在具体的实施过程中经过不断的修改、调整，才逐步完善的。&&&&&&&　　佛陀入灭后，僧团对经典、戒律进行了两次结集。结集的方式也是本着佛教一贯的民主作风，所有内容都是经大众的审定通过才流传于世。第一次结集由五百阿罗汉参加，将佛陀四十九年中宣讲的佛法和制定的戒律以文字记录下来，其中，关于戒律的部分由持律第一的优婆离尊者诵出，在全体与会者一致认可才确定下来。由此我们可以看出，戒律制定的本身就是非常民主的行为。&&&&&&&　　3、僧团的主权在僧伽&&&&&&&　　在佛陀所创立的僧团中，始终奉行着民主的作风：僧团大小事务的处理权不是集中在部分人手中，每个僧人都有参与僧团事务的义务，并对僧团所作的决定有赞同和否决的权力。&&&&&&&　　在现在的寺院中，维那师主要负责在诵经时起腔、或在法会中领唱，而在戒律的有关规定里，维那原本是执事的意思，是僧团处理日常事务工作的执事僧。当僧团需要通过某个决定时，就由维那师负责把大家召集起来，经表决评选出主持僧。有必要说明的是：决定事务的权力并不在主持僧，主持僧只是负责对大众的表决结果进行宣布，而同意或否定的权力则在全体与会者的手中，即便只有一人表示反对，僧团所作的决定就不能成立，充分表现了佛教僧团对每位成员的重视和尊重。&&&&&&&　　4、羯磨会议&&&&&&&　　在前面，我们多次提到了羯磨会议。作为僧团中团体生活的重要组成部分，羯磨的方式使僧人所具有的民主权力得到了具体的实施。羯磨由以下四个方面组成：&&&&&&&　　（1）人：有些会议必须所有人参加，而有些会议只需部分人参加就可以，主要是以所处理事务的性质而定。若仅仅是某位比丘要对自己的行为进行忏悔，就可以在小范围内解决；凡是关系到僧团中集体利益的事情，都必须由大众全体参加，参照所有人的意见来决定处理的方式。&&&&&&&&　　（2）法：僧团中的羯磨法共有134种，根据僧团中出现的不同情况和所需解决的不同问题，采用不同羯磨法来处理。&&&&&&&　　（3）事：开会的目的和所要解决的事情必须明确。&&&&&&&　　（4）处：处所有大界、小界、戒坛，什么事情在什么处所进行，都有一定之规。&&&&&&&　　5、做自己的主人&&&&&&&　　在人人高喊民主的今天，我们似乎拥有了比以往更多的权利，民主似乎已不再是理想和口号，而是我们可以充分享用的现实。但我们却忽略了这样一个最根本的问题：我们可以做自己生命的主人吗？从大处说，我们不想死却不得不面临死亡；从小处说，我们不想烦恼的时候也无法让自己不再烦恼。我们的确拥有了各种社会权利，但面对自己时，却依旧是无能为力。学佛修行的真正意义正在于此：做自己的主人，做生命的主人。&&&&&&&　　他力宗教是仰赖神灵的拯救获得解脱，一切行为都需服从神的旨意和教诲，也就是将自己的主权交付于神。而佛教的修行是自力的，能否通过修行获得解脱，决定权并非掌握在佛陀手中的，而是要靠自身的努力。生活中的很多事情，我们都可以依靠别人的帮助，不同的社会分工使我们的个体生存和社会有着紧密的联系，我们的日常生活几乎离不开他人所提供的劳动；但也有很多事情是无法请人代劳的：我们不能请人替我们吃饭、替我们生病、替我们心情不好，我们的人生旅程只有自己一步一步地走下去。“各人生死各人了”，佛法的修行唯有依靠我们自己来完成。&&&&&&&　　佛陀只是为我们指明了前进的方向，使我们可以沿着正确的道路走下去，所以，除了“自依止”，还需“法依止”。众生由于无明的覆蔽，在认识上存在许多误区，仅仅凭自己的感觉往往会走上邪路而不自知。很多人就是因为无知而误入岐途，比如各种邪教的信徒，他们最初发心也是为了寻求解脱，为了找到未来生命的归宿，但他们分不清善恶，分不清正邪，以致在错误的道路上越走越远，落入了悲惨的结局之中。因此，我们要依靠佛法的帮助，通过“勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴”来抵达最终的解脱，只有在解脱的人生中，我们才有可能做自己真正的主人。&&&&&&&　　我们作不了主的原因有内在的，也有外在的。内在原因就是我们的种种烦恼：贪心、嗔心、痴心，慢心……我们时常被它们左右，臣服于它们的威力之下，使我们的生命进入各种烦恼的状态中无法自拔。外在的原因就来自我们周围的环境，物质的诱惑、地位的诱惑、名利的诱惑，我们追求什么，什么就会成为我们生命的主人，从而主宰我们的行为和意志。修学佛法，就是要使我们从外在的环境及内在的不良情绪中摆脱出来，把握人生的真谛。&&&&&&&　　学佛首先就要从认识自己开始。佛陀出世时曾说：“天上天下，唯我独尊”，众生与佛在佛性上是不二的，从认识自己到做自己的主人，是我们学佛的最终目标，因为我们本来就是顶天立地的，是可以驾驭自己的人生的。而一个真正获得解脱的人，一个能够做自己主人的人，即使生活在不民主的社会里，同样能保有自身的独立和自主。就这个意义上来说，佛教宣扬的民主，比西方人本思想所提倡的民主具有更深刻的内涵。&&&&&&&　　　　　　　　　　　　　　　四、法治&&&&&&&　　法治的提出主要是针对人治而言。封建专制制度腐败的根本原因就在于人治：帝王的意志就是一切，因而，帝王的所作所为直接影响到整个国家的兴衰。当一个贤明的君主在位时，他所处的时代就会出现太平盛世的和乐景象，如中国历史上著名的“文景之治”和“贞观之治”，都和统治者的开明有着莫大的关系；反之，如果帝王荒淫无道，就会给人民的生活造成极大的伤害，几乎每一个民不聊生的饥馑年代，每一个硝烟弥漫的战争年代，都是与暴君及暴政联系在一起的。所以说，人治对于社会的稳定发展是没有保障的，因为人是变化的，就象那些农民起义军领袖，最初也是出于“均贫富、等贵贱”的正义才揭竿而起，可一旦掌握权位之后，往往就变质了，过去所反对的东西开始在他们自己身上体现出来，结果又被别人所反对。开明的君主会变得昏庸，贤良的帝王会变得暴戾，这在历史上屡见不鲜。由此可见，把希望寄托在某个人身上是不可靠的：“不论多么开明的人，只要当上君主，王位必定腐蚀尽他的开明”。帝王所以会为所欲为，就是因为没有法律的制约，没有人民的监督，所以说，法治对于社会的健康和稳定起着关键的作用。&&&&&&&　　因为良好的社会制度有其相对的稳定性，无论当权者是谁，都必须按照法律所约定的行政制度来履行自己的职责，如若不然，人民就可以取消他的权力。在很多西方国家，虽然总统频繁地更换，但社会的运转仍然可以保持基本的稳定，原因就在于法治的一贯性，任何一届总统都不能完全按照个人意愿行事，不能违背基本的国策。所以说，国家的繁荣昌盛和人民的生活幸福，必须以良好的社会制度作为保障。&&&&&&&　　佛教的僧团虽将释迦牟尼佛奉为教主，但它的管理方式却不是专横的人治，而是建立在民主基础上的法治，主要体现在以下几个方面：&&&&&&&　　1、佛教僧团是法治的&&&&&&&　　佛陀将要入灭之前，僧团中的一些长老曾向佛陀请示有关接班人的问题。素有野心的提婆达多也希望佛陀可以把僧团的领导权交付于他，佛陀对此的回答是：“你这个愚痴人，已被名利诱惑得失去了理智。我没有让舍利弗、目犍连这些大德来领导僧团，何况你这样没有智慧的人？”佛陀圆寂之后，没有内定任何人来继承僧团的领袖权，有的只是法的相传和继承，如禅宗“世尊拈花，迦叶微笑”的典故，就是其中的一个例子。&&&&&&&&　　僧团没有行政领袖，所有的僧众都是依法修行，在教理的学习上也是同样。学习经教需遵循“四依四不依”的法则：依法不依人、依义不依语、依智不依识、依了义不依不了义。虽然学佛的入门就是亲近善知识，在善知识的指引下听闻正法、如理作义，但只有依法修行才能真正获得解脱－－所谓依法不依人。佛陀告诉我们，他只是法的发现者和实践者，而不是法的创造者，因而，法作为宇宙人生的真相，是至高无上并独立存在的，这也是佛教不同于其它宗教的根本区别之一。佛陀作为一切学佛者的榜样，他的权威是来自他对法的证悟，所以佛陀从不曾要求他的弟子盲目地服从于自己，而是要求他们以戒律为师。就个人的修行来说是如此，就僧团的管理来说也是同样，一切都是在戒律的指导下进行。&&&&&&&　　2、受戒&&&&&&&　　任何人要想成为僧团的一分子，首先要受戒，在家居士有在家戒，出家则有出家的戒律，受戒后才能取得作为僧人的合法资格。受戒需要通过羯磨会议，其中包含两方面内容：一是僧团对你的认可，僧团是和合的、清净的团体，因而，进入僧团要经过必要的筛选，从发心出家到剃度，有很多严格的条件，如戒律里的问遮问难－－十三难十六遮，都需要严格遵循。出家后的受戒也是同样是依照戒律的规范来实施，如受比丘戒需要十位比丘共同决定你是否可以得戒，没有十师作证便是不如法的。二是羯磨仪式必须完整、圆满，只有在如法的仪规中进行，受戒的戒子才能得到戒体。得戒就意味着僧人资格的取得，但要成为僧宝还需进一步持戒。&&&&&&&　　只有将戒落实到具体的实践之中，戒律才能发挥其应有的净化心灵的作用。如果说受戒是身份的确立，那持戒才是身份的完成。只有完整地受持沙弥和比丘所应遵循的戒条，才是合法的沙弥、比丘，才是僧团里真正的公民，才能在僧团中享受应有的权力与待遇。如果不能清净地持戒，就不属于僧团中的合法公民，很多权利都会被剥夺，这在戒律中也有明确的规定。&&&&&&&　　3、五年学戒，不离依止。&&&&&&&　　在中国，公民的法律意识非常淡薄，大多数的人只是在自己的利益受到不应有的损失之后，才知道运用法律手段来保护自己，除此而外，法律在我们的日常生活中似乎是可有可无的点缀。原因是什么？就是没有把对法律的学习纳入国民基础教育中。如果把学习法律纳入国民基础教育，普法的工作就会深入得多，社会上很多由于对法律无知而造成的犯罪现象也可大大减少。&&&&&&&&　　在这一点上，佛教的工作就开展得比较好，僧团始终是把戒律作为僧伽教育的一个重要组成部分来进行。任何僧人出家后，都必须五年学戒、不离依止。也就是说，要用五年时间依止在受戒和尚身边，不能擅自离开。在原始僧团里，戒律就是一种生活规范，生活在那样的团体中，对戒律不过一年就可从了解到熟悉，所以要以五年时间学戒，其意义在于僧格的养成。出家之初，虽然形象有所改变，但在世间所沾染的不良习性很难在短时间内完全去除，因为人的习气来自无始以来的积累，所谓江山易改，本性难移。所以，必须有较长的时间在亲教师身边学习，并以他为榜样，时时地对照自己的行为，检查自己的心念，训练自己的气质，才能在行住坐卧中保持形象的威仪及行为的如法，才有能力在僧团里独立地生活，才能成为有高尚僧格的真正僧伽。这一点佛教戒律里是法定的，任何人都必须严格遵守。&&&&&&&&　　对僧人来说，如果没有经历五年学戒的过程，甚至没有资格学习经论，因为大道理懂得多了，反而会对基础的戒律不重视。而佛法的修行是以戒律为基础的－－依戒生定，由定发慧。如果没有通达戒律，没有戒律作为修行的保障，无论是当下的生活还是最终的解脱都会受到影响。从另一个角度来说，没有戒律作为统一的尺度，每个人都各行其是，也不利于整个僧团的安定团结。&&&&&&&　　4、半月诵戒&&&&&&&　　在僧团中，对戒律的学习是一项长期的工作，“五年学戒”仅仅是个人在受戒后所要经历的集中训练。在团体范围内，还要通过每半月进行一次的诵戒来强化大家的戒律意识，通过戒律的力量达到改造身心、完善人格的目的。生活在社会上的人们，每天忙忙碌碌，几乎无法静下来观照一下自己的身心，这使得我们常常被五欲尘劳蒙蔽而不自知。所以，佛法的修行不仅立足于身解脱，更强调心解脱，要求修行者时刻保持行为的清静和内心的觉醒，诵戒大会的举行即以此为主要目的。&&&&&&&　　每半月举行一次的诵戒大会叫做“布萨”，是僧团的重要活动之一，每个僧人都必须参加。诵戒时，由诵戒人把戒律的所有条文从头至尾诵读一遍，每念诵一项即问“四众清净否？”就是问大家在这半月内有没有犯戒？如果有这样的情况，就自己站出来发露忏悔。若有人护藏、隐瞒自己的犯戒行为，僧团中的其他人应本着帮助的目的善意地替他指出。但所提出的批评意见必须是有根据的，因为戒律相当于法律，要通过符合“见、闻、疑”三项原则的事实来作出判断：亲自看到、听到或有迹象表明某人的确有犯戒行为。如果提出的意见属实，犯戒者便应向大家忏悔，这正是布萨的真正意义所在。诵戒的目的并不在于它的形式，而是通过对戒律的温习来检查自己的行为，对其中不如法的部分及时进行忏悔，并运用集体的力量帮助每个人改正过失。通过如法的忏悔，不但过失可以得到弥补，由犯戒带来的心理负担也会卸除－－忏悔则清净，忏悔则安乐。与社会中所实行的法制手段相比较，布萨更注重自我的反省，形式也更为温和，所以说，布萨作为僧伽的自新大会，是具有佛教特色的一项法治制度。&&&&&&&　　5、依清净律仪决定在僧团的资格地位&&&&&&&　　从理论上讲，僧团内部人人平等，但这种平等指的是权利上的平等，作为一个庞大的团体，在其组织形式上又必须有相应的次序。在佛教的僧团内，僧人根据戒腊的长短而长幼有序，大致可分为上座、中座和下座，他们所受的尊重程度和影响力是不同的，戒腊高的有德僧人能够得到大家特别的敬重。&&&&&&&&　　有必要说明的是，戒腊不是依受戒的年限来计算，而是根据持戒的情况来决定，只有在一年之内持戒清净、如法忏悔，才可有一腊的纪录。每年的四月十五至七月十五期间，僧众们要在固定的地方居住下来进行修持，这叫“结夏安居”。安居结束前要进行“自咨”，对自己一年来的行为进行总结，虽然每半月都有一次诵戒，但有的过错可能还没有忏悔清净，就可以在这时进行总忏悔。如果自我批评不够深入的话，僧众之间还可以就某些不如法的行为相互指出，运用大众的力量、法治的力量来共同检查。经过安居自咨的彻底清算，戒律里称“受岁”，也就是增加了一个戒腊。戒腊长短是僧人