新生的最新歌词《亡灵书》竟然是古埃及的永生咒语?-全球档案博客
《亡灵书》竟然是古埃及的永生咒语?
古埃及人相信，世界上存在一本由奇特的符号和咒语组成的《亡灵书》，当时称为“白昼通行书”。是一种咒语和对神的赞美。它可以帮助死者顺利到达永恒极乐世界，那么这个《亡灵书》是什么来历?又是通过什么“法力”引领埃及民众去崇拜遵守呢?《亡灵书》是一部用来帮助死者在来世渡过难关、得到永生的咒语。通常这些咒语会写在纸草上，放入棺木中。在放入棺木之前，咒语也可以先由祭司读过。整个死者之书中最着名的一段咒语，内容大意是说人死后要在阴间之神欧西里斯之前接受审判，他必须谨慎地否认一切可能犯的罪行，并且一一说出阴间的判官神的名字。这样就可以被判无罪而进入永生之境。由死者的否认中，我们可以看到古代埃及社会中一般的社会规范和道德标准，因此死者之书不但是一份宗教文献，也是有关社会和思想的重要材料。“肉体死亡为灵魂开启通往永生的大门。”这是埃及《亡灵书》中的记载，古埃及人认为今世的欢乐极为短暂，死后的极乐世界才是人的终极追求。但是，早期埃及人相信，亡灵在进入极乐世界前，要先进入冥界，要面对各式的恶魔，甚至黑暗。这些恶魔都有着狰狞的外相和丑恶的言行，它们通过阻挠亡灵通向“奥西里斯王国”而控制该地区;甚至这一带的神灵都非常害怕，只能诵念“宙斯”的咒语来保护自己。在埃及的传说中，古埃及人相信他们的太阳神“拉”永远存在的原因，是由于万神之神宙斯给了他一个别人谁也不了解不知道的名字。在埃及史料记载中说，太阳神每天升上天空，带给大地光明并不是他自愿的，而是受到恶魔“阿柏卜”的威胁，“阿柏卜”每天待在太阳升起的地方，等待这机会一口将太阳神吞下。太阳神只能带给大地光明，自己的力量本身不是十分强大，无法将恶魔打败，所以每天都生活在恐怖中，但是因为有了一个与众不同的名字。所以，万神之神宙斯赐予他一套咒语，太阳神遇上恶魔，可以口诵咒语，这样便可麻痹阿柏卜的四肢，使之不能动，这样便能自保无虞。古埃及人信奉的神灵并不是万能的，尽管他怜悯多苦多难的大众，却也无法将古埃及人的亡灵从邪恶的魔头手中解救出来。所以，亡灵们便祭拜万神之神宙斯，希望得到他的眷顾。让万神之神赐予亡灵咒语，得到咒语的护佑。古埃及祭司受到宙斯咒语护佑亡灵的启发，便写了大量的祭文咒语，到公元前3700年，已经有大量的咒语流传于世。作为关于来世咒语最完备的汇编，《亡灵书》为我们提供了了解古埃及人来世观念的详细依据。《亡灵书》虽然被称为书，但实际上只是些奇特文字的组合。一般有两百多个章节，埃及人称它们为“企求来生的手册和万人升天的指南”。埃及人相信，通过这些符号可以帮助死者顺利到达来生世界。当时《亡灵书》的内容包括祈祷文、颂歌和咒语等。但是开始时并非人人都有获得《亡灵书》的权利。在大约4000多年前的埃及古王国时，只有法老和王室成员才能使用这些祈福的文字，他们把这些奇特的咒语刻在金字塔的内壁上，被后人称为金字塔铭文。历史发展到古埃及中王国时期，不但埃及王室能得到《亡灵书》护佑的特权，埃及的贵族官员们也可以享受。到王室、贵族官僚下葬时，《亡灵书》上的咒语被刻在石棺上，这些咒语称为石棺铭文。到了公元前1400年，由于科技的发展，古埃及发明了一种纸草纸，随着纸草纸在民间的普及，《亡灵书》上的咒语写在纸草纸上，流传到民间。《亡灵书》上写满了死者一生的功绩，然后将《亡灵书》藏在幽冥之神奥里西斯雕像足底的暗格内，然后再放置于墓穴之中。古埃及人相信，只有这样冥王奥里西斯才能看见，从而护佑自己，将自己带往永生之地。奥里西斯神象征着永恒的生命，即不死之神。奥里西斯以人的形状出现在壁画中，但是两条腿没有分开，就像传说中的人首蛇身。他的手里握着连枷以及象征至高无上权力的权杖。颌下留着长长的胡须，头顶戴着象征上埃及的白色王冠，王冠周围插满了红色羽毛。但是，他的皮肤是象征生命的绿色，代表着植物—因为他在做国王时教会了埃及人如何耕作。奥里西斯原本是埃及的一位有名的法老，生前很开明，备受国民的爱戴，在国民中享有很高的威望。但是，在一次王室举办的宴会上，被自己的弟弟赛思欺骗，喝醉酒之后装进了袋子里，因为还念着一点兄弟之情，没有杀死他，而是将他扔进尼罗河。奥里西斯的妻子伊西斯找到祭司，施展法力又重新找到了他，并且，召唤了他的灵魂，使他复活。但是，阴谋夺权的赛思再次捉住了他，这次没有心软，将他杀死，尸体分成了48块，扔到了全国各地，使之不能复活。但是，伊西斯通过相同的方法再次找到他的尸骸，拼在一起。由于时间拖得太久，奥里西斯无法在人间复活，便成了地底的主宰和死亡判官—冥王。奥里西斯虽然是冥界之神，死亡判官，但是他并不代表死亡或者魔鬼。相反，因为他几次三番没有死，给了别人希望，古埃及人认为他象征着人死后可以复活的希望，执行人死后是否可得到永生的审判。在埃及古王朝时代，万神之神的宙斯一直被当作是埃及《亡灵书》的传授者。埃及《亡灵书》的内容大都是写给太阳神“拉”的赞美诗、奥西里斯的赞美诗、审判大殿的描述。其实，《亡灵书》并不是万神之神宙斯所写的，而是古代的抄录员为亡灵所作的经文，内容包括冗长的开释、各类礼仪真言、神名、咒语、赞美诗等，它们一般都被镂刻或书写在金字塔或坟墓的壁上，有的则印在棺椁或镂于精美的石棺之上。《亡灵书》所涉及的思想、信仰皆与埃及文明一脉相承，其中有些非常有趣的内容与我们已通晓的有关经文亦相符合。另外，其中很多经文可以追溯到远古。埃及《亡灵书》是一部真正的“死者之书”、一部绝妙的“弥留手册”或“来世指南”。它给了死者以希望，以慰藉他们不安的心灵，让他们的灵魂得到安息，引导他们的灵魂进入天堂。作为关于来世咒语最完备的汇编，埃及亡灵书为我们提供了了解古埃及人来世观念的详细依据。埃及人相信，通过这些符号可以帮助死者顺利到达来生世界。约在公元前1400年左右，由于纸草纸的普及，人们就把这些咒语写在纸草纸上而广泛用于民间，并称它为亡灵书。亡灵书一般藏在幽冥之神俄赛利斯雕像足底的暗格内，然后再放置于墓穴之中。这就是埃及人心中的《亡灵书》，在古埃及文明以及一些其它古老的文明中，大都相信轮回转世，同样也流传着各种各样的秘术。不过《亡灵书》到底有没有实际用途，还值得人们慢慢探索。本文来源：，全球档案，为创作而生的博客！原文地址：
打开微信，点击底部的“发现”，使用“扫一扫”即可将网页分享至朋友圈。
本系统采用ZBlogPHP创建||《天地要废去》3
&（二）马 可 福 音
&1、《马可福音》的作者就是马可，又名约翰，他母亲也叫马利亚，祭司家庭。他是巴拿巴的表弟，使徒彼得称他为“我的儿子”（彼前5：13）。耶稣受难他是十几岁的孩童（可14：51-52）。后来他跟从表哥巴拿巴与保罗传道，但在第一次传道到了旁非利亚就离开他们，可能因此引起保罗的不满，第二次布道保罗拒绝带他而与巴拿巴起争论，使二人分道扬镳。但后来他成为保罗的亲密助手（门24，提后4：11，西4：10）。
2、马太、马可、路加三卷福音所记载基本相似，只是在情节安排上有出入。解经家们把这三卷称为“符类福音”书，作为互相补充。在分享马可福音时，只将马太未讲过的情节，加以补充。
&（三）路 加 福 音 1-24章
&《路加福音》的作者是路加，《使徒行传》也是路加写的。他不是以色列人，而是希腊人。他是个医生、历史学家，是大有学问的名流。在使徒时代，他不是传道人。他自从蒙恩之后始终跟从保罗，对保罗的一切行动都作了详细的记录。他对使徒们传讲的信息都作详细、严格的考察，有人证、物证。其他的使徒在五旬节圣灵降临之后各人靠圣灵的带领传讲福音的信息。在教会的分工下各自去完成分派的使命。路加却不是这样。他不认识耶稣，但他是一位实事求是、笔锋严谨的教会历史学家。
路加两卷福音书开头是收信人“提阿非罗大人”，而不是XX教会或在各处的以色列人。因为他是希腊人又不是使徒，就是说收信人是罗马政府一位高级官吏，也可能在罗马国会中是一位有发言权的议士。“提阿非罗大人”可能与路加是私交甚浓的知心朋友，写信的目的是通过罗马当权者解释基督福音的性质，并非“作乱”而是上帝的大爱，从而取得罗马政府的承认、了解，为基督教在罗马统治下取得合法自由的地位。他第二封信是《使徒行传》，记载到保罗进了罗马的监狱，那时是主后61年。就是说《使徒行传》成书是在主后61-62年之间，《路加福音》既是“前书”，是在主后60年成书。
《路加福音》与《使徒行传》是新约圣经极为重要的两卷宝书。这位不是犹太人的作者撰写的经卷竟有如此的重要价值，见证新约是对全人类的救恩。
1、路1：1-80节，天国的开路先锋施洗的约翰。
1：1-4节，“提阿非罗大人哪，有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，是照传道的人从起初亲眼看见又传给我们的。这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，使你知道所学之道都是确实的。”这段经文是说路加是照十二使徒和其他传道人得来的信息，路加都经过详细考察有足够的证据见证使徒所传耶稣在世的真实。
1：5-7节，希律王不是以色列血统，而是以东人的后裔。主前126年，以东人全民族受割礼成了犹太人。他的祖父是马加庇的女婿。主前37年他被罗马封为犹太人的王，他不是敬神爱民的王，是魔鬼的化身。他上取罗马宠信，又对犹太教建圣殿以骗取信任，政治手腕高明，左右迎逢。耶稣降生时，他已作了37年的犹太王，在犹太教里有他的党派“希律党”，他心狠手辣。曾屠杀大批伯利恒和四周的男婴。施洗约翰的父亲撒迦利亚是亚伦的后裔。他的祖先亚比雅在大卫死后所罗门作王时，在圣殿是作祭司，共有二十四个班次，亚比雅是第八班次（代上24：10）。主前586年犹大沦陷后圣殿侍奉暂时终结。主前445年，尼希米回归后恢复了祭司在圣殿侍奉的班次（尼10：7，12：4、17）。施洗约翰的父亲撒迦利亚是祭司，是第八班次进圣殿侍奉。他与妻子伊丽莎白都是义人，无可指摘。只是妻子伊丽莎白不生育，若如此后裔断绝，是伊丽莎白的羞耻。
1：8-25节，约翰的父亲撒迦利亚按班次在圣殿供职，照祭司规矩掣签，得进主殿烧香。烧香的时候，众百姓在外面祷告。他在殿里有天使显现，允许他妻子“伊丽莎白要生一个儿子，给他起名叫约翰。他要在主面前为大，有以利亚的心志能力，行在主的面前，叫为父的心转向儿女（玛4：5-6），叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓……他供职的日子已满就回家了，这些日子以后，伊丽莎白怀了孕，就隐藏了五个月，说：‘主眷顾我的日子这样看待我，要把我在人间的羞耻除掉。’”约翰的降生是神奇妙按排。
1：26-38节，天使既向撒迦利亚宣告他的儿子是以利亚，那么，耶稣就是主耶和华上帝将要成为肉身来到世界。同是一位天使长加百利奉命到童女马利亚家去向她显现说：“蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了......你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。他要为大，称为至高者的儿子，主神要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王，直到永远。他的国也没有穷尽。”马利亚对天使说：“我没有出嫁，怎么有这事呢？”天使回答说：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者，必称为神的儿子。况且你的亲戚伊丽莎白，在年老的时候也怀了男胎，就是那素来称为不生育的，现在有孕六个月了。因为出于神的话，没有一句不带能力的。”马利亚说：“我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。”天使就离开她去了。
“大卫的位”、“雅各家的王”直到永远，以人的角度看那是不可能的，大卫预表天国。看得见的是暂时的，看不见的才是永远的。耶稣要作人生命的主。童女马利亚信天使的话，愿接受这一重托：“我是主的使女，情愿照你的话成就在我的身上。”那时她就怀孕了。
1：39-45节，马利亚与伊丽莎白是表姊妹，为印证天使的话到伊丽莎白家去问安。伊丽莎白一听马利亚问安，所怀的胎就在腹里跳动，伊丽莎白且被圣灵充满。她称马利亚为“主的母亲”。当马利亚知道这一切都是真实的，立刻发出赞美神的歌声。
1：46-56节，是《新约圣经》著名的“尊主颂”：
1：46-47“我心尊主为大，我灵以神我的救主为乐”——这是圣灵在她心里说话，是所有圣徒心声，任何人都需要神的救恩。她称耶稣为主。
1：48节“因为他顾念他使女的卑微。从今以后，万代要称我有福”——自觉卑微就是在任何事上的谦卑，是蒙福的首要大事，“虚心的人有福了，因为天国是他们的”（太5：3）。
1：49节“那有权能的，为我成就了大事，他的名为圣”——神的话没有一句不带着能力的，他说有，就有；命立，就立。在神没有难成的事。
1：50节“他怜悯敬畏他的人，直到世世代代”——“敬畏耶和华是智慧的开端”，心中不怕神的人是因他们不信神，“敬畏”是从神赐的信心而来。神是永恒的，他怜悯敬畏他的人。神是公义的，他的话都算数。
1：51节“他用膀臂施展大能，那狂傲的人正心里妄想，就被他赶散了”——与卑微相反就是“狂傲”，他们在世上可能很顺利，天天作着美梦，那他们就作下去吧!总有一天一切化为泡影。
1：52节“他叫有权柄的失位，叫卑贱的升高”——人们的一切都在神的手中，家有万贯一时之间便一无所有，位高权重顷刻之间成为阶下囚。卑贱的人只要敬畏神必被神重看。
1：53节“叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去”——在此讲的“饥饿”不是肉体的饥饿，而是属灵的贫穷（启2：9太5：6）。“赤手而来，空手而归”这世界上的人也明白此理。
1：54节“他扶助了他的仆人以色列”——预表长子基督（来1：6）。
1：55节“为要记念亚伯拉罕和他的后裔，施怜悯直到永远，正如从前对我们列祖所说的话”——就是神要恢复与亚伯拉罕所立“因信称义”的永约（创15：1-21加3：15-29）。
马利亚和先知撒母耳的母亲哈拿上示罗耶和华的殿祷告（撒上2:1-10）十分相似，都是神怜悯眷顾卑微的人蒙福的见证。马利亚的“尊主颂”在基督教里传为佳话，鼓励着所有真心依靠耶稣的圣徒走十字架的路而蒙福。马利亚与哈拿都是家庭妇女哪有这等才华作出这样美好的佳句呢？答：是圣灵——因为主与你同在了！
1：56节“马利亚和伊丽莎白同住约有三个月，就回家去了。”就是说两个人离别的时候伊丽莎白将要分娩。马利亚也从圣灵感孕三个月了。马太福音1：18-25节记的很简单，路加作了详细的察考予以补充，在那个时代，无人敢冒险说假话。
1:57-80路加详细考察施洗约翰降生时的欢乐景况：“伊丽莎白的产期到了，就生了一个儿子……这个孩子将来怎样呢？”因为有主与他同在。约翰的父亲撒迦利亚是位先知，被圣灵充满，就预言他儿子的使命和基督大光来临：
1：68节“主以色列的神是应当称颂的，因他眷顾他的百姓，为他们施行救赎。”
神是圣洁、公义、良善、慈爱、信实、光明、全智、全能。人若认识神的性情没有不感谢他的。一个属神的人，从世界上每一角落都能看见神的工作。在天体运行的规律中，看见神在宇宙中的掌管；在地球上的自然界中，看到神的智慧。所谓“自然”就是看惯了的神迹“自以为然”，并不感到奇怪，但究其根源就不能否定神的存在。当我们从心里感到神的存在时，就能在任何事上称颂神。旧约时代的先知和神的仆人，无不从心里称颂神。旧约的耶和华上帝，就是新约的主耶稣基督：“主神全能者”（启11：7，15：3-4）。新约圣经从无“耶和华”的圣名，只有耶稣基督。所有称为“主、神”都指基督。因为神就是一位。
1：69-70节“在他仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角，正如主藉着从创世以来，圣先知的口所说的话。”旧约的律法和先知说预言，凡指着主说的话都必须应验。“旧约如同怀孕的妇人”（启12：1-2），“新约如同妇人分娩”。基督来成全了律法。《创世记》神应许亚伯拉罕的第四代指的就是基督：第一代亚伯拉罕到大卫，第二代所罗门到耶哥尼雅，第三代撒拉铁到木匠约瑟，第四代属天的基督就是神应许的那一位领以色列人进属灵的迦南地——在上的耶路撒冷（太1：1-17）。
1：71-72节“拯救我们脱离仇敌，和一切恨我们之人的手；向我们列祖施怜悯，记念他的圣约。”以色列人因着犯罪，神把他们交给仇敌，从众先知的书中都见证这个真理，神的计划都有定时。撒迦利亚被圣灵充满预言自己的儿子约翰是主的开路者。所说的“圣约”着重指创世记15章与亚伯拉罕立的“因信称义”的约。律法本是因过犯加添的，律法不是神的目的。神的旨意是“到了时候”差遣他的儿子来到世界领许多儿子归天家。“天家”乃是以大卫为预表的永远宝座。
1：73-75节“就是他对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓（创17：9-14，22：17-18），（那约并非律法而是信心）叫我们既从仇敌手中被救出来，就可以终身在他面前坦然无惧地用圣洁、公义侍奉他。”“终身”不是指“死后”而是指人活在世上的一生，人一生的寿命无论长久还是短暂，只要靠信心过圣洁的生活，都必蒙福。寿命长短在属灵的人看来都一样。
1：76-79节“孩子啊，你要称为至高者的先知；因为你要行在主的面前，预备他的道路，叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩；因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上。”
撒迦利亚手托自己刚出生的婴孩语重心长的赞叹“孩子啊”，他知道约翰是先知以利亚的灵与他同在（太11：7-15，17：1-13玛4：5-6）。他是“至高者的先知”，是基督的开路先锋，因着他的宣讲“使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲”（玛4：6）.把人领在光明中，走向平安的路。约翰是旧约最后的一位伟大的先知，是两约之间的转型者。
1：80节“那孩子渐渐长大，心灵强健，住在旷野，直到他显明在以色列人面前的日子。”一等就是三十年——按律法男人不过30岁不能作祭司，他比耶稣大六个月。他施洗半年后耶稣传道（路3：23）。
2、耶稣降生，是人类历史上最独特的。作为忠心的路加是历史学家、医生，他如实地反映它的真实。经过严密察考，有证、有据、有时间、地址、人物、证人都生活在当代。路加虽没亲眼见过耶稣基督，他在察考事实中逐步确信耶稣的真实事迹，著书达与“提阿非罗大人”。后来成为了使徒保罗的忠诚伙伴并又写了续集《使徒行传》并这卷《路加福音》达与“提阿非罗大人”，所以这两卷宝书是基督教信仰的宝贵依据。
2：1-40节，时间是罗马凯撒皇帝奥古斯都和居里扭作叙利亚巡抚的时候。地点是加利利的拿撒勒、伯利恒，见证人与当事人马利亚、约瑟、牧羊人、西面、女先知亚拿。事件是天使显现，伯利恒客栈的马槽，婴孩耶稣用布包裹。“忽然有一大队天兵同那天使赞美神：‘至高之处荣耀归与神，在地上平安归与他所喜悦的人。’”耶稣在襁褓中被父母抱回加利利的拿撒勒。“渐渐长大，强健起来，充满智慧，又有神的恩在他身上。”
2：41-45节。约瑟与马利亚都是敬虔的犹太人，每年都要到耶路撒冷守犹太人的三大节期。按律法年满十二岁的男子属成年，就允许守律法的礼节到圣殿敬拜神。少年的耶稣也是如此。随父母到耶路撒冷按规矩守满节期，他却留恋圣殿——“以我父的事为念。”见证他幼小心灵的深处，就知道自己是神的儿子。约瑟和马利亚却不明白他说话的意思，见证耶稣是从母腹里分别出来的上帝独生子。回到拿撒勒，随着时光过了十八年，“智慧和身量，并神和人喜爱他的心，都一齐增长。”
3、3：1-38节，天国福音的开始。
3：1-3节，是记载约翰施洗和耶稣传道的准确时间：（1）凯撒提庇留在位第十五年即主后30年，（2）那时，本丢彼拉多作犹太巡抚，（3）希律作加利利分封的王，（4）希律安提帕的兄弟腓力作以土利亚（土地买）和特拉可尼地方分封的王，（5）吕撒聂作亚比利尼分封的王，（6）犹太教方面，亚那和该亚法作大祭司。非常清楚的时间和当时的政局及犹太教的状况。
3：3-20节，记载施洗约翰在旷野传道、在约旦河和他以后被希律杀的事。在前文马太福音三章已讲述。
3：23-38节，耶稣受膏（洗），在前文已讲；
3：23-38节，关于耶稣第二套家谱需分享：（1）太1：1-25节，耶稣的家谱自亚伯拉罕起往下查到约瑟共四十代，那是马利亚的丈夫约瑟的家谱，是见证神与亚伯拉罕之约（创15：1-21）到耶稣是属灵的第四代，恢复“因信称义”之约（加3：15-4：31）。在那个家谱里删掉五代犹太王，家谱无名：【亚哈谢（王下8：25-9：28）、约阿施（代下23-24章）、亚玛谢（代下25章）、约雅敬（王上23：36-24：7）、西底家（王下24：17-25：7）】的原因不可随意猜想。
在这里3：23-38节的家谱是自下而上追溯到亚当。马太福音“约瑟是雅各的儿子”，在这里“约瑟是希里的儿子……拿单是大卫的儿子”。马太福音“大卫生所罗门……”。就是说，马太福音是从所罗门到“雅各、约瑟”。路加福音是从拿单到“希里约瑟”，完全不同的家谱记载。马太所记是约瑟父亲的家谱到所罗门；路加所记母系（童女）的家谱是拿单（不是指先知拿单）。大卫一直到亚当完全一致。路加福音的信息是“女人的后裔”（创3：15加4：4）。所以，马太福音到约瑟的妻子马利亚是童女生耶稣，父亲血统转型为“圣灵感孕”童女马利亚所生的“道成肉身”的基督，童女马利亚预表“在上的耶路撒冷”（加4：26-27）是我们的母。启12：1-2节“怀孕的妇人”应验在马利亚身上，因她生的男孩子“要用铁杖辖管万国”。
路加福音耶稣的家谱从耶稣到亚当，见证福音是对全世界一切从亚当来的人都可以得到神的救恩。路加福音的信息是外邦人胜于以色列人，“亚当是神的儿子”，是说人类的每一分子都当是神的儿子，因信称义，神不偏待人。
4、4：1-30节记载耶稣得胜试探传道的经历。
4：1-30节，耶稣被圣灵引到旷野受魔鬼四十天试探而得胜。前文太4：1-11节已讲过。
4：14-15节，就是他长大的地方，《马太福音》在此有5、6、7章的登山宝训后在加利利各会堂教训人，名声甚广。
4：16-30节是一段奇妙的经文，短短15节道出了新约圣经的精华——基督的使命。
4：16-19节“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。”他引用赛61：1-2节。
（1）“主的灵在我身上”——旧约先知预言的那一位是耶稣受洗（膏）被圣灵充满。圣灵就是神的思想：就是神自己（约4：24），主道成肉身，耶稣一切的能力全是神自己的大能彰显在他身上。
（2）“因为他用膏膏我”——基督就是弥赛亚，就是“受膏的君王”。旧约时代神在以色列中用物质的橄榄油由人手浇在君王、祭司和先知头上，是在人前见证他们是被神所立。那不过是基督受圣灵膏的预表。“圣灵仿佛鸽子从天降在耶稣身上，天上就有声音说：‘这是我的爱子，我所喜悦的’。”这就是“因他用膏膏我”的真理。
（3）“差遣我报告”——耶稣是神所差遣的，他活在世上叫人看见他肉身的圣体，神用他的口说的一切话就是历代众先知仰望的道（太13：16-17）。他在世只是“报告”，还没有到来。“到来”是要等候他受死、埋葬、复活、升天、五旬节圣灵降临才实现。
（4）“被掳的得释放”——自始祖亚当犯罪以后，所有的人都在撒但死亡的权势下，就是在死亡的坟墓里、监牢里。世人不能自救。耶稣首先要砸开“坟墓”就是在十字架上得胜，圣殿的幔子从上到下裂为两半，地大震动，磐石也崩裂（基督受击打流出生命活水），坟墓也开了（太27：50-52），到五旬节圣灵降临就是耶稣第二次来释放信他之人的灵魂（林后3：17，约5：25-29，8：31-38）。故此，真正的信徒都是在死亡的坟墓中被释放出来的灵魂。绝非肉体复活。
（5）“瞎眼的得看见”——耶稣在世时医治瞎眼的人，那是显明他是全能的神。到五旬节圣灵降临在教会，就是羔羊的新妇与圣灵同在（启22：17），到普天下开属灵的眼睛叫人看见真理。叫那些骄傲的人反而瞎了眼（约9：35-41，启3：17-18）。真正相信的和谦卑的人必看见神国的奥秘。
（6）“叫那受压制的的得自由”——“压制”是律法的压制。“律法是因过犯加添的”（加4：19），人的本性就是犯罪。新约时代凡是听见耶稣话信了的人，都从死里复活（约5：25-29），是灵性的复活已经出死入生了。也就从坟墓里出来到基督里就是新天新地得自由，从此不受罪的捆绑（林后3：17）。
（7）“报告神悦纳人的禧年”——旧约《利未记》25章，按照律法以色列人要守律法条例的“禧年”。就是七年一个安息年，七个安息年就是四十九年，第二年便是第五十年，这一年叫“禧年”。凡为奴的以色列人无条件释放归自己的家业，任何人不得阻拦。这是在律法之下释放肉体，那不过是基督来释放灵魂的预表。
耶稣钉十字架受死埋葬，他在“安息日”就是在律法之下死了，第二天就是七日的头一日从死里复活，这一件惊天动地的灵界大变革，罪人的灵魂有了盼望。“一日顶一年”（结4：6），七个安息日顶四十九年，便是“五旬节圣灵降临”释放灵魂。这就是“神悦纳人的禧年”。
4：20-30节，是一段福音要临到外邦人的预表。耶稣以北国以色列的两位先知以利亚和以利沙的两个典故，预言本国子民将要因不信而被弃绝，外邦人因信蒙拯救的真理。
4：20-21节，于是把书卷起来，交给执事，就坐下。会堂里的人都定睛看他。耶稣对他们说：“今天这经应验在你们耳中了”。众人听完先知书上的预言，“都定睛看他”是很自然的事，哪一位不定睛看讲道人的口呢？耶稣说“你们所盼望了七百多年的预言今日实现了。坐在你们眼前的我，就是先知预言的那一位。”
4：22节，众人都称赞他，并希奇他口中所出的恩言。又说：“这不是约瑟的儿子吗？”耶稣在加利利的拿撒勒长大的，近三十年乡邻之间都很熟悉，人人都知道他的家庭状况，平日他除了圣洁不犯罪之外，与其他人没有什么两样，突然有这么高的智慧都感到惊奇：“这不是木匠约瑟的儿子吗？他母亲不是叫马利亚吗？他弟兄们不是雅各、约瑟、西门、犹大吗？他妹妹们不是都在我们这里吗？这人从哪里有这一切的事呢”（太13：53-58）？这是人们普遍的心态。我们今天对待人的看法也是如此。
4：23节，耶稣对他们说：“你们必引这俗语向我说：‘医生，你医治自己吧！我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里。’”耶稣知道乡亲们的心态，就是说：“你们必瞧不起我，藐视我，说话讽刺我。”耶稣自从离开家乡拿撒勒到约旦河受洗后，一段较长的日子没有回到自己的家乡，都在迦百农一带活动。家乡的人早已听见他的名声，但他们不相信：“这不是木匠的儿子吗？哪来的这么大的本事？”耶稣知道他们的心态，就举了以利亚和以利沙的典故。
4：24-26节，我实在告诉你们：没有先知在自己家乡被人悦纳的。我对你们说实话：当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒。那时，以色列中有许多寡妇，以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去。”主耶稣在此引用王上17：1-24节的一个典故：神和以利亚同在，在约旦河东基立溪旁喝那溪里的水，吃乌鸦叼的饼和肉，过了些日子，溪水干了。神吩咐他去西顿的撒勒法去住在一个寡妇家，在那里行了神迹奇事：吃不完的面，用不完的油，又使寡妇的儿子复活。以利亚是以色列国的先知，在人看来他是“吃里爬外”，但这是神的旨意，因以色列犯罪不悔改，神的恩典要临到外邦人。这是预表先知行异能治病是给相信的人，自己家里人虽是血肉亲属也不能享神的恩典——“仇敌就是自己家里的人”（太10：34-39）。
4：27-30节，耶稣又说第二个典故，引用王下5：1-27节，亚兰王的元帅乃缦大麻风得医治的真实故事。亚兰就是耶稣时代叙利亚，也是现今的叙利亚国。古时称为亚兰，曾长年与以色列为敌。两国缓和之后，仍互不来往。亚兰国的元帅乃缦曾多次侵犯、掳掠以色列的财物和人为奴仆，长了大麻风，本国无法医治。他从以色列掳来的女子作了乃缦夫人的侍女，向他建议到以色列国先知那里定能得医治。乃缦在国王的准许下持书信见以色列王，几经周折见到先知以利沙，先知指示他到约旦河洗七次必得痊愈。乃缦照此行果然得医治。在万分感激下悔改相信耶和华神，并要求从以色列国驮回土去以表崇敬之意。乃缦所赠送以利沙的财物被先知拒绝。以利沙的仆人基哈西见财眼红，暗地假冒别人之名追上乃缦索财物而被咒诅：乃缦的大麻风归到不义的仆人基哈西身上到永远。耶稣的这个典故更深层地告诫自己的乡邻，神是公义的，在神看来世人都一样。神原来拣选的民犯罪不悔改，便将他的恩典赐与因信的外邦人。耶稣的话触怒了乡邻，并要把他推下山崖，耶稣却直走了。
4：31-7：35节，在前文马太福音已分享，虽言词有出入但内容是相同的。下面分享前文没有的信息。
7：36-8：3节，是其他福音书未记载的信息。在这段经文中，叫我们看见一个犯罪的女人为什么那么爱主；耶稣周游布道的成员中，有世界各阶层的人，见证天国福音是针对所有的人，有法利赛人、税吏、渔夫、奋锐党、行为不端的女人、被鬼附身的女人、希律家宰的妻子，和好些别的妇女，她们“用自己的财物供给耶稣和门徒。”这些妇女不一定是跟从耶稣离家出走，使她们公开自己，她们也是主耶稣的女门徒。
7：36-50节，是四福音独有的记载。从这女人用香膏抹耶稣的脚，用眼泪洗脚，用头发擦干这件事的情节，与太26：6-13节，可14：3-9节，约12：1-8节，似乎是同一件事，同一位妇女，只是在时间上和情节上有差异。马太、马可、路加都没有提说这女人的名字，但在约12：3节提到她是伯大尼的马利亚。圣经记载的事都是为叫听道的人得生命长进有益处。带领福音书的作者如何写是圣灵的意思。圣经记载，人的罪恶越大蒙恩之后赦免的越大（罗5：20-6：2）。马利亚爱主极深，是有前提的——罪越大，赦免的越多。“义人”感到自己无罪，救恩对他无份。
（1）7：36节，“有一个法利赛人请耶稣和他吃饭，耶稣就到法利赛人家里坐席。”在此路加并没有提时间和地点，只提到他是“法利赛人。”法利赛人和文士是耶稣责备的对象，绝不会无缘无故请耶稣和他的门徒去吃饭。但在马太26：6-7，马可14：3，约翰12：1-3节记，这个法利赛人可能是伯大尼长大麻风的西门。他为什么请耶稣和门徒吃饭，可能耶稣医治他的麻风病而“报答治病”之情。
（2）7：37-38节，“那城里有一个女人，是个罪人，知道耶稣在法利赛人家里坐席，就拿着盛香膏的玉瓶，站在耶稣背后，挨着他的脚哭。眼泪湿了耶稣的脚，就用自己的头发擦干，又用嘴连连亲他的脚，把香膏抹上。”这女人是人人皆知的罪人，是被人唾骂的淫妇，她为什么对耶稣有如此的深爱？是耶稣救了她的性命，挽回了她堕落的灵魂，是一位最真诚悔改的姊妹——罪越大，赦免的越多。在这里没说这女人到底为何“是个罪人”。是个什么样的罪人，法利赛人未说，但耶稣知道。在约8：1-11节所讲的可能就是她。耶稣救了她：文士和法利赛人带着一个行淫时被拿的妇人来，叫他站在当中。就对耶稣说：“夫子，这妇人是正行淫之时被拿的。摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎样呢？”他们说这话，乃试探耶稣，要得着告他的把柄。耶稣却弯着腰用指头在地上画字。他们还是不住地问他，耶稣就直起腰来，对他们说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”于是又弯着腰用指头在地上画字。他们听见这话，就从老到少一个一个地都出去了，只剩下耶稣一人，还有那妇人仍然站在当中。耶稣就直起腰来，对她说：“妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？”她说：“主啊，没有。”耶稣说：“我也不定你的罪，去吧！从此不要再犯罪了。”耶稣不但救了她的性命，那些假冒为善的文士和法利赛人和那些在他面前听道的人，个个蒙羞离去，主的话像一道闪电击中每一个人心灵中的黑暗，可他们没有留下求主赦免，惟独“罪大恶极的淫妇”没走，而且口称耶稣是主。她悔改了，能不寻找心爱的主吗？
（3）7：39节，请耶稣的法利赛人看见这事，心里说：“这人若是先知，必知道摸她的是谁，是个怎样的女人，乃是个罪人。”在他心目中，耶稣连先知都不是，仅是个“夫子”。但他的心一动，耶稣就知道。因耶稣知道所有人的心。
（4）7：40-50节，耶稣对他说：“西门，我有句话要对你说。”西门说：“夫子，请说。”耶稣说：“一个债主有两个人欠他的债：一个欠五十两银子，一个欠五两银子。因为他们无力偿还，债主就开恩免了他们两个人的债。这两个人哪一个更爱他呢？”西门回答说：“我想是那多得恩免的人。”耶稣说：“你断得不错。”于是转过来向着那女人，便对西门说：“你看见这女人吗？我进了你的家，你没有给我水洗脚，但这女人用眼泪湿了我的脚，用头发擦干；你没有与我亲嘴，但这女人从我进来的时候就不住地用嘴亲我的脚；你没有用油抹我的头，但这女人用香膏抹我的脚。所以我告诉你，她许多的罪赦免了，因为她的爱多；但那赦免少的他的爱就少。”于是对女人说：“你的罪赦免了。”同席的人心里说：“这是什么人，竟赦免人的罪呢？”耶稣对那女人说：“你的信救了你，平平安安地回去吧！”
这段经文很明显，法利赛人是长大麻风的西门，耶稣为他医治了麻风病，他为报恩请耶稣吃顿饭报答了“五两银子”的人情债。而这个女人耶稣把她从死亡中救了出来（五十两银子），耶稣显然认得这个女人。她悔改了，爱主更深，“眼泪湿脚，以嘴亲脚，头发擦干。”爱主之情到极点，她的罪被完全赦免，一切污秽洗净比雪还白。她是所有因信罪得赦免的爱主典范！在此，耶稣有赦免人罪的权柄，见证他是神自己。同席的人包括他的门徒都诧异他的话：“这是什么人，竟赦免人的罪？”五旬节圣灵降临之前，包括他的门徒，在当时很难有人知道耶稣是谁。
8：1-3节，耶稣周游各城、各乡传道。宣讲神国的福音，渐渐成了布道的大团体：
（1）十二使徒，是天国的根基（太19：28，启21：13-14）。使徒中有渔民、税吏、奋锐党人还有将来要卖主的加略人犹大。他死之后有主耶稣的兄弟犹大补上替代他的职分，约翰哥哥雅各被希律王杀了（徒12：1-2），又有耶稣的大弟弟雅各代替他的职分。主耶稣初拣选的十二使徒一个也不缺。
（2）男门徒中除了十二使徒外有不少跟随的人。
（3）有名的妇女有抹大拉的马利亚，她有七个鬼附身被耶稣赶出去，她也是最爱主的女门徒之一。有希律王的家宰苦撒的妻子约亚拿并苏撒拿和好些妇女。她们是否是离家出走跟从耶稣到各处传道？圣经未记。她们的家必定富足、甘心为主奉献财物供与门徒们使用。
8：4-9：48节，在马太福音已经分享，在此将9：49-56节的真理分享：
1、9：49-50节，约翰说：“夫子，我们看见一个人奉你的名赶鬼，我们就禁止他，因为他不与我们跟从你。”耶稣说：“不要禁止他，因为不敌挡你们的，就是帮助你们的。”在这里主对门徒说是“你们”，并未说“我们”。在那时，耶稣是以“人”的形象出现在众人面前。在人心目中，耶稣充其量是个先知（太16：13-16）。那个不跟从耶稣却“奉耶稣的名”行善事、赶鬼的人已是难能可贵了。他并不敌挡福音便是门徒的朋友。我们今天更是如此。不管他们是哪一个山头上的基督徒，教义是否成熟，只要是“奉耶稣基督的名”聚会，都是弟兄姊妹。他们最起码不是恨耶稣而是爱耶稣，道理上的不明白，要竭尽全力帮助他们。神允许人不明白，这是认识问题不是立场（仇敌）问题。若一味的必须“与我们合一”，这个观点是错误的。使徒保罗在罗马书12章和哥林多前书12章“身体与肢体”的关系就是这个道理。林前13：7节，爱是“凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐”的圣言。保罗深知主的心（腓2：5）.
2、9：51-56节，耶稣被接上升的日子将到，他就定意向耶路撒冷去，便打发使者在他前头走。他们到了撒玛利亚的一个村庄，要为他预备。那里的人不接待他，因他面向耶路撒冷去。他的门徒雅各、约翰看见了，就说：“主啊，你要我们吩咐火从天降下来烧灭他们，像以利亚所作的吗？”耶稣转身责备两个门徒，说：“你们的心如何，你们并不知道，人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命。”说着就往别的村庄去了。（古卷本）耶稣知道自己在世的日子不多了，就一步一步地带领门徒往耶路撒冷去，必须在逾越节前赶到，投入七日大争战准备钉在十字架上。
（1）这位“使者”是使徒中的一位，到撒玛利亚的一个村庄联系歇脚住宿的人家，看那村里谁是以色列家“迷失的羊”（太10：5-6，15：24）那里去。边走边传天国的信息。“撒玛利亚人”与以色列人因古代遗留下来的症结而互不来往，彼此间存在仇视很难消除。耶稣来要消除偏见，使以色列民族归一个好牧人耶稣（约10：16）。
（2）那个不接待耶稣的村庄因为仍存在遗留下来的偏见很难消除，责任不在乎他们而是历史问题。耶稣的使命是以神的大爱吸引全人类归向神，而不是把人灭在地狱里。雅各和他的兄弟约翰正是这种偏见的显露而受到主的责备。
（3）“顺我者昌，逆我者亡”是世界强者的霸道，是撒但的作为。主耶稣的使命是要拯救灵魂。是付出，是爱心，是忍耐等候，是叹息悲伤，为罪人忧愁，是极力化解怨恨，是和平的福音。到这时门徒们还不明白这个真理，这是因为时候不到，需忍耐。
（4）只有耶稣钉十字架，并且到五旬节圣灵降临，神拣选的人方能明白这个真理（亚12：10-13：1）
10：1-20节，福音的队伍越来越大到七十人，每二人为一组。虽圣灵还没有降临，但主已赐与他们权柄。这段经文与太10：5-25节相似。见证路加察考的历史事实更加详细。
17：20节，那七十个人欢欢喜喜地回来说：“主啊，因你的名，就是鬼也服了我们。”耶稣对他们说：“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。然而不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。”
1、主将权柄赐与他的仆人能治服鬼，这是属神的权柄，见证耶稣是神自己。从灵意讲，“鬼”就是罪恶、黑暗；耶稣是生命的大光，公义、圣洁的标尺。在鲜明的对比下丑恶受到严厉审判——“我所讲的道，在末日要审判他”（约12：48）。
2、耶稣降生时，撒但就是大红龙被天使长米迦勒赶了下来（启12：3-9）。
3、耶稣是“明亮的晨星”（启22：16），大能的天使也是大星（启9：1）.撒但是“烧着的大星”（启8：10）。“星”是人肉眼能看见的天体，它永远也不能落在地球上，以色列人也是“天上的星”（创37：9，15：5）圣经中的“天”表神自己。“星”表属神的子民。“大星”表神的仆人；“被摔下来”或者“坠落于地”表因犯罪“被神弃绝”。分别是“降落”（差遣），还是“坠落”（弃绝），还是“被摔”（刑罚）（启8：10，9：1，赛14：12）。“撒但坠落像闪电一样”就是耶稣降世时，撒但在天上失败被摔在地上。耶稣被提到神宝座那里，天上再没有撒但的地方（启12：7）。
4、“蛇和蝎子”并不是真实的眼镜蛇和蜇人的蝎子，而指恶人的阴谋诡计，引诱试探。
5、“名记录在天上”是指被神记念的人。一个信徒是否知道自己的名字在天上，不要问别人只问自己：“我是否天天思念神的事”（太6：9-21，罗8：5-6）。故此，圣徒的喜乐，见证他的名记录在天上。
10：25-42节，记载了两个真实的见证：好撒玛利亚人和伯大尼的马利亚选择了上好的福分。
1、25-37节，正统的犹太人及他们的祭司和利未人对苦难中人的冷漠和被犹太人藐视的撒玛利亚人的爱心，形成了一个鲜明的对比：新约圣经开始就将假冒为善的祭司、文士和法利赛人的属灵景况及他们的行为展现在读经人的眼前：“毒蛇的种类”（太3：7）。
（1）律法师就是文士，他试探耶稣说：“夫子，我该作什么才可以承受永生？”这个文士试探耶稣是从魔鬼来的。与可10：17-22节的那个人不同。可10：17-22节是跪在主面前说：“良善的夫子，我当作什么事，才可以承受永生？”
耶稣既传永生的道，所以无论何人抱什么目的，只要他问有关永生，他都能给予圆满的答复。耶稣既知他是律法师，自然对律法的条例十分精通，就反问他说：“律法上写的是什么呢？你念的是怎样的呢？”他回答说：“你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神；又要爱邻舍如同自己。”这位律法师回答的被主肯定：“你回答的是。你这样行，就必得永生。”主的智慧是神的智慧。可惜，律法师是能说不能行。但他听了耶稣肯定他回答的“对”时，便紧追不舍，步步紧逼：“谁是我的邻舍呢？”律法师的发问出乎人的意料：“谁是我的邻舍。”在人的观念中“邻舍”，是肉体居住的“东邻西舍，同村同巷”，叫耶稣回答“谁是？”他万万没有想到耶稣的回答是：“要帮助世界上任何一个需要怜悯的人。”短短地七句经文，将犹太教的宗教领袖假冒为善丑恶嘴脸暴露无遗，而被犹太人视为不圣洁的撒玛利亚人，因为有“慈心”的善行被主称为得永生的榜样。
（2）“有一个人从耶路撒冷下到耶利哥去”——“耶路撒冷”表神的家，“耶利哥”表外邦人；“祭司、利未人”表教会领袖；“强盗”表撒但魔鬼。一个弟兄姊妹落在撒但手里，领袖们应当去挽救他，若无动于衷，就没有永生；因为他们不爱邻舍。撒玛利亚人，他的爱是不认识那个受伤的人，“叫他骑在自己的牲口上，”表完全舍己的爱。“酒”表神的道，“油”表圣灵；只有“酒”和“油”方能安慰受伤者的心灵和灵性的疾病。“二钱银子”表二个人作工的工价（太20：1-16，启6：5-6），是说要救一个人的灵魂，作工的人要加倍地的付出才能为主得着一个灵魂（雅5：19-20）。
（3）“三个人中”就是祭司、利未人和好心的撒玛利亚人与“落在强盗手中的人”的关系——邻舍。需要帮助的人都是邻舍，帮助人是用真诚的爱，不是假冒为善的沽名钓誉。主反问律法师这三个哪一个是应当得永生的？律法师回答说：“是撒玛利亚人。”主说：“你去照样行吧！”这也是对所有信徒求永生的最完美的答案。不是教会的“赫赫名流”，而是默默无闻爱主爱人的圣徒，当然，“名流”行的善主都知道。
（4）这“三个人”比喻“三块地”的人。三分之二的人要被剪除而死，三分之一就是好地的人必存活（亚13：8-9太13：1-9启13：11-18）。
2、10：38-42节，耶稣进了一个村庄就是在耶路撒冷朝东的橄榄山下的一个村镇，名叫伯大尼。村里有姐弟三人马大、马利亚和她们的弟弟拉撒路。是耶稣所爱的门徒，耶稣在她们家吃饭。马大为客人忙碌伺候没有错，应当得主的祝福，但不如他妹子马利亚安心听道的福分。
圣经中共有“七个马利亚”，灵意是“教会就是马利亚教会”（赛4：1，启1-3章）：童女马利亚、伯大尼的马利亚、抹大拉的马利亚、革罗罢的妻子马利亚、马可的母亲马利亚、小雅各和耶西的母亲马利亚、罗马教会的马利亚（罗16：6）。
童女马利亚表征教会的圣洁；
伯大尼的马利亚表在教会安心听道；
抹大拉的马利亚表蒙主拯救爱主更深的教会；
革罗罢的妻子马利亚表奉献财物供神使用；
马可的母亲马利亚表把家奉献给神使用；
雅各、耶西的母亲马利亚表始终跟从主；
罗马教会的马利亚表甘心为圣徒吃苦。
马利亚的名字意为“苦”。这七个马利亚的各自的属灵特质的总体便是新约教会——羔羊的新妇。圣洁是头等大事。安心听道是上好的福分；感恩爱主是圣徒的共性；甘心奉献是信心的显露；接待教会必得平安；始终跟从主走永生之道（路）；为圣徒受苦彰显主的大爱。“娶新妇的就是新郎”（约3：29）。“马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。”
12：13-21节，“分家”在世界上是很正常的事。一般来说要求分家者都是弟兄中的“强者”，认为分家后能靠自己的能力创造更富有的家业，和弟兄在一起感到自己吃亏。软弱者没有愿意分家的。这位要求“夫子，请你吩咐我的兄长和我分开家业”的人，肯定是跟从耶稣的“信徒”。他要借耶稣的权威达到自己私欲。主耶稣驳斥了他世俗的要求后，对众人说：“你们要谨慎自守，免去一切的贪心；因为人的生命不在乎家道丰富”（启2：8-11）。撒但妄图把耶稣引向世俗分家的旋涡中，耶稣的一个比喻粉碎了撒但的进攻：“有一个财主，田产丰盛，自己心里思想说：‘我的出产没有地方收藏，怎么办：要把我的仓房拆了，另盖更大的，在那里好收藏我一切的粮食和财物，然后要对我的灵魂说：灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸地吃喝快乐吧！’神却对他说：‘无知的人哪，今夜必要你的灵魂，你所预备的要归谁呢？’凡为自己积财，在神面前却不富足的，也是这样。”这段宝贵经文，是对历世历代所有信徒讲的，有哪一个人没有这个“心里思想说？”哪一个不想蒙神祝福发财？撒但的差役假传道人就是抓住人们普遍的“心里想”叫人去追求私欲。这种“福音”在世界有极大的市场。他们把耶稣看成是佛教“观世音”。不是把耶稣当成生命的主。
13：1-5节，正当那时，有人将彼拉多使加利利人的血掺杂在他们祭物中的事告诉耶稣。耶稣说：“你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害吗？我告诉你们，不是的。你们若不悔改，都要如此灭亡！从前西罗亚楼倒塌了，压死十八个人，你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗？我告诉你们，不是的。你们若不悔改，都要如此灭亡！”
1、彼拉多是罗马皇帝的钦差大臣——犹太巡抚。耶稣被判钉十字架的死刑，是他下的判决书（路23：24）。他有生杀大权，他一般不过问宗教信仰，只管社会治安，保护在罗马政权下公民的安全。有少数加利利人因触动罗马刑律而被彼拉多判死罪“流血祭他们的亡灵”。有人将这消息告诉耶稣，是想激怒耶稣叫他向罗马发起咒诅攻击罗马人为死去的加利利人报仇。被彼拉多杀的加利利人，可能是触犯了不利于罗马政权的罪。
（1）耶稣的回答：“这些妄想以暴力报复罗马的行为就是罪，你们这些没有被罗马杀的人不要以为自己没有罪。若有人以暴力推翻罗马政权早晚要灭亡！”耶稣降世为人的使命是以爱征服全人类。神若要毁灭仇敌很简单。一个天使一夜就杀十八万，在神面前有千千万万的天使。主的使命是拯救人的灵魂而不是为灭人的肉体。
（2）“西罗亚”翻出来就是“奉差遣”（约9：7-11）。“西罗亚楼倒塌压死十八个人”，除此之外在其他经文均无记载。只有三处记有“西罗亚”（尼3：15，赛8：6，约9：7-11）。既无圣经佐证“西罗亚楼倒塌压死十八个人”是犯什么罪。当然也不知如何悔改。我们只能将几处有关经文合起来分享这里面的真理：
A、约9：1-11节：约翰回忆耶稣过去行的一个神迹。一个生来是瞎子的人，耶稣吐唾沫在地上和泥抹在瞎子的眼睛上，叫他往西罗亚池子里去洗，就看见了的真实见证。“西罗亚翻出来就是奉差遣”（约9：7）。原来西罗亚就是奉差遣来的生命活水能治人的属灵眼睛。
B、赛8：5-8节，耶和华又晓谕我说：“这百姓既厌弃西罗亚缓流的水……以马内利啊。他展开翅膀，遍满你的地。”就是说犹太人不喜欢西罗亚就是奉差遣来的以马内利生命的活水，这就是罪。耶稣就是“以马内利”（神与我们同在）。
C、可能大卫在希伯伦作王六年半奉差遣攻取耶路撒冷后，又攻取锡安小山作保障，建造大卫城垣，山有一小清泉流水不止，大卫在那里建造了一座小楼命名为“西罗亚楼”。楼旁边可能就是“西罗亚池子”，是被人看不起的缓缓流水的池子（赛8：5），它预表是基督奉差遣来的生命活水。
D、尼3：15节，“又修造靠近王园西罗亚池的墙垣，直到那从大卫城下来的台阶。”这节经文是说：主前586年，耶路撒冷被巴比伦尼布甲尼撒派出的尼布甲尼旦攻陷后，圣殿及耶路撒冷所有城垣墙壁倒塌。主前538年所罗巴伯奉命回归耶路撒冷城建圣殿；458年以斯拉回归重振律法；主前445年尼希米回归重建城墙时更加重视修建“西罗亚楼”。西罗亚楼倒塌压死十八个人是因犯某种罪死在倒塌的事故中，被众所周知遭到报应。而那些没遭压死的感到自己无罪。耶稣就是“奉差遣”，他就是生命的水池，人若藐视他（西罗亚奉差遣），就必生命死亡。
E、主耶稣在此警告犹太人和北方的加利利人和今天的我们，若不悔改与那些因罪灭亡的人没有任何两样。
F、主耶稣在此提醒：被人厌弃的“西罗亚池子”正是“奉差遣来的以马内利耶稣基督”（赛8：5-8）。属灵的瞎子只有投靠他才能开属灵的眼睛，不然的话都要灭亡——如同十八个人被压死的人。
13：6-9节，给犹太人半载的悔改机会。于是用比喻说：“一个人有一颗无花果树，栽在葡萄园里。他来到树前找果子，却找不着，就对管园的说：‘看哪。我这三年，来到这无花果树前找果子，竟找不着。把它砍了吧，何必白占地土呢！’管园的说：‘主啊，今年且留着。等我周围掘开土，加上粪，以后若结果子便罢，不然，再把它砍了。’”
（1）圣经中有“歌斐木”、“皂荚木”、“松树”、“棕树”、“橄榄树”、“橡树”、“葡萄树”、“香柏树”、“杏树”、“石榴树”、“无花果树”都与圣殿、以色列、犹太教和神的救恩有关。将“葡萄园”比作以色列全民族。耶稣说：“我是真葡萄树”。在这里主耶稣把耶路撒冷的犹太教比喻“不结果子的无花果树”要砍掉。
（2）“一个人”是无花果树的主人就是主耶稣。“无花果树”就是犹太人的宗教犹太教。耶稣自约旦河受洗圣灵降临在耶稣身上开始，神以无花果树的主人身份来收取无花果。在这里耶稣将自己的“道成肉身”比喻“管园的”，将圣灵比喻主人。
1、约旦河受洗，耶稣被圣灵充满得胜试探，初期传道在耶路撒冷、犹太全地一带活动（约2：13-4：43），这一段时间大约有一年。
2、他回到家乡拿撒勒，自己的家乡人不相信。他就离开往加利利的迦百农、哥拉汛、伯赛大、推罗、西顿、凯撒利亚腓立比、叙利亚一带传道治病、赶鬼，约有两年。
3、圣灵降临在耶稣身上三年来，犹太人不接受他的救恩就是“不结果子”。“不结果子的树就要砍掉”（太3：7-12）。
4、“管园的说”的“管园的”就是肉身的耶稣为耶路撒冷和犹太人祷告，求神再给他们悔改的机会：“主啊，今年且留着。等我周围掘开土，加上粪，以后若结果子便罢，不然，再把它砍了——灭亡。”
5、“掘开土，加上粪”表主以忍耐等候对他们施恩、教导、责备，就是像“母鸡把小鸡聚集翅膀底下”（太23：37-39）。他们不接受就要“成为荒场留给他们。”
6、耶稣说这话约半年后就被钉在十字架上。这福音三十五年就是主后七十年无花果树被神砍掉、焚烧，以旧约律法为表征的“旧天”和犹太教为表征的“地”就是“旧天旧地”被神废去了。以基督救恩为天、以新妇教会为地的新天新地，就是“娶新妇的就是新郎”（约3：29，启22：17），直到永远（启11：15，22：1-5）。
15：1-32节，迷失羊的比喻，失钱的比喻，浪子的比喻。所谓比喻是以世界上的人和事比喻属灵的大事。叫我们省察自己是不是那只“迷失的羊”、“失落的钱”、“那位浪子”，认为自己仍然是“迷失的羊”，那块“失落的钱”和未曾归家的浪子，请快回家。当我们确认自己是已经回家了的信徒，再就不是迷失的羊、失落的钱、未曾归家的浪子。那么应该行动起来与天父一道去寻找“失散的羊”。浪子的比喻见证天父的慈爱。
（1）茫茫人海、芸芸众生，谁是天父的儿子在世界流浪？照路加福音3：23-38节，凡从亚当来的都应当是，可人人都犯了罪，在撒但死亡权势之下甘心作死的奴仆。“但行真理的必来就光”（约3：21），那么，他们便是天父的儿子——浪子。
1、笔者一位同事四十多年前，他的儿子童年失踪，寻找数年，杳无音信，活不见人，死不见尸，终日盼望儿子突然出现，提及此事，老泪纵横。又有一位老弟兄，可能失了儿子信了耶稣，求耶稣把他儿子找回来。当我们去探望他时，说任何话他都听不进去，只说：“我想俺儿子，我想俺儿子！”世界上作父母的一旦丢失自己的孩子，那简直像疯了一样，愿出重金打探信息。富家儿子被匪类绑票，愿倾家荡产救儿子一命！天父为他的儿女更是如此。耶稣在此的比喻，是为叫人明白天父的心，是盼子归家。凡神家的孩子无不动容说：“天父啊！我是个罪人！”对于那些生活安逸，没有失子之经历的人，是不可能体谅天父之心情（腓2：3-11）。
2、父亲两个儿子，大儿子听话，表那99只羊，小儿子不听话，表那一只失散的羊。小儿子要求当得的家业都按律法分给他，他吃喝嫖赌费尽了家业而沦为奴隶，在最苦难中他想起了父亲……人在肉体享乐中没有想父亲的。
3、他想家了，思想见父亲怎样说：“父亲，我得罪了天，又得罪了你，从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧”（路15：29）！这是他心里的祷告，向父亲认罪。
4、盼望儿子回家的父亲，小儿子离家还远，父亲就看见，动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。这种盼子回家的画面感人之深难以名状！一个罪人回家，天使都要歌唱欢迎！
5、儿子的身份并非人感到自己“配”，是因信耶稣神赐的（约1：12）权柄。当圣徒心里口称“阿爸父”（加4：6-7）的时候就已经是神的儿子。“儿子”的身份是因着信，以后竭力作工是必然的事。
6、“上好的袍子”表因信披戴基督，“戒指”表作儿子的权柄，“鞋子”表要走传和平福音的路。在这里没有提“帽子”，“帽子”是得胜的冠冕。
7、“肥牛犊”表祭司献祭就是基督的赎罪祭，吃喝快乐就是羔羊的婚筵。
8、因信就回家，就是“从死里复活”，在神看来是“失而复得”，就是这么简单！条件就是真信，表里如一。
9、大儿子对父亲的埋怨是错误的，因他不理解作父亲的心，但没有受到父亲的责备而是帮助。因大儿子的工作是得到父亲的肯定。
16：1-14节，“不义的管家”，必须与14节连接方能明白其真义。这是一段不容易读懂的经文：
（1）“管家”是主人用的总管。应当是最信任的仆人，他掌管主人的大小事务，如约瑟在埃及为护卫长波提乏家的管家，波提乏把他一切都交在他手里（创39章）。可这个不义的管家竟“浪费他主人的财物”。在此讲他“浪费”而不是“贪污”，也不是去吃喝嫖赌，到底如何“浪费”在此未讲。
（2）这个不义的管家得到他主人辞退他的消息，并要叫他交待清楚账目后，立刻就要被赶出家门，而失去生存的职业。他的自白见证他的清白：
1、他自幼就作管理工作，不能作体力活。
2、“讨饭怕羞”说明他一贫如洗，没有为自己积攒钱财，所谓的“浪费”可能拿他主人的“不义之财”分给穷人而结交朋友。
3、得到主人辞退的通知，他不失去最后一次“拿不义之财结交朋友”的机会。
4、主人不但没责怪他反而说他“聪明”，这是出乎意料。他所以聪明是因为他为自己留后路。
5、此处的财主就是主人，不是别人，正是主耶稣自己：“主人夸奖这不义的管家作事聪明，因为今世之子（世人），在世事之上，较比光明之子更加聪明。我又告诉你们：要藉着那不义的钱财结交朋友，到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去。”非常明白，钱财永远不能成为义，都是不义之财，都是过眼云烟。有机会行善的信徒今世中以金钱结交朋友——帮助穷人。人们断气时金钱无用了，灵魂被接到永存的帐幕里——天堂。
6、“倘若你们在不义的钱财上不忠心”，“在别人的东西上不忠心”。所谓“忠心”是对神忠心，而不是对财物（玛门）。“一个人不能侍奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个；你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”14节，“法利赛人是贪爱钱财的，他们听见这一切话，就嗤笑耶稣。”“不义的管家”这段经文，是教导人在地上管理好神交给我们的钱财，为神怜悯穷人，不要有贪心，依靠钱财进不去天国。
16：19-31节，财主和拉撒路的故事。是今生与来世最明确的答案，若无来世的报应，基督教会就不存在，我们信的也是徒然。世界上的恶人所以作恶多端，差不多都是无神论者。“死了死了，死了拉倒”。岂不知并没有“拉倒”，死后的灵魂有两个去处：天堂与地狱。
（1）旧约申命记28：1-68节，是神对忠实守律法者和违背的人祝福与咒诅。都是活着的时候得到的报应。新约主的应许是死后灵魂的归宿：“按着定命人人都有一死，死后且有审判”（来9：27）。拉撒路和财主是死后的事。
（2）“有一个财主，穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐”。财主并没有违背律法杀人放火。按律法是神的祝福（申28：1-14），但他却没有怜悯人的心就是违背律法的根本。旧约没提到死后灵魂上天堂的应许，无论善恶都到阴间（创37：36，42：38，诗9：17，88：3）。新约不是，行善者立刻上天堂（徒7：54-59）。
（3）“拉撒路是个讨饭的，浑身生疮，被人放在财主的门口，要得财主桌子上掉下来的零碎充饥，并且狗来舔他的疮。”可他死后的灵魂被天使带到天上放在亚伯拉罕的怀里享天堂的美福。也没说拉撒路有什么善行。
（4）财主与拉撒路死后的灵魂归宿是天堂、地狱，从今以后永不相来往，因有罪的深渊相隔。财主有钱没有罪，人有钱不是犯罪，财主的罪是因他没有怜悯人的心。拉撒路也没有钱，他被接到天堂是因他不犯罪，也没犯罪的条件和能力。亚伯拉罕是个大富豪，他最讨神喜悦的是信心，能把独生儿子献给神。
（5）天堂和阴间相隔不远，互相能对望，看见，并且说话都能听见（启14：10）。实际的灵意就是光明与黑暗，善与恶的分别。离开黑暗（罪）就是进入神的光明中，就是天堂（约一1：5，约8：12）。光明就在我们中间，黑暗与光明相邻，却老死不相往来。天堂不是在宇宙某一高处，实际神是无所不在。神是圣洁的高峰，全智全能的主宰，充充满满地有恩典、有真理就住在我们中间（约1：14）。
（6）财主还算是不错，在阴间还能挂念五个弟兄，并要求亚伯拉罕找个从死里复活的给他的弟兄捎个信，述说阴间的痛苦。现在我们真是有福的，耶稣从死里复活，并将这些真理告诉了我们，叫我们因信他得救：“我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢”（来2：3）？
（7）摩西的律法和先知的书都不能救人，救人灵魂的只有一位，那就是基督。律法和先知的书引领我们来到基督面前得神的怜悯。无人能自救，全靠神的怜悯与恩典。
（8）世界上的人也常说“天网恢恢疏而不漏”，那不过是妄想藉神的荣耀美化自己而已。在神确实是实在的“疏而不漏”，“死后且有审判”是千真万确，到时候每一个人都要尝到这个滋味儿。
17：1-19节，四项重要的教训：“饶恕”、“信心”、“本分”、“感恩”。
1、17：1-4节，耶稣又对门徒说：“绊倒人的事是免不了的，但那绊倒人的有祸了！就是把磨石拴在这人的颈项上，丢在海里，还强如他把这小子里的一个绊倒了。你们要谨慎。若是你的弟兄得罪你，就劝诫他，他若懊悔，就饶恕他。倘若他一天七次得罪你，又七次回转，说：‘我懊悔了’，总要饶恕他。”
（1）什么是“绊倒人”？
答：就是一个走天路的人，因着另一个人的行为使他失去信心而坠落了。
（2）“绊倒人的这个人有祸了”，若把他拴上大磨石在颈项上丢在海里，当然是淹死了，受罪不过几分钟，表面看很残忍，实际比不信的人下硫磺火湖到永远轻的多。
（3）得罪你的人懊悔了，饶恕了他就是把他释放了。若不饶恕他，他就跌到了。就是说：“不饶恕人的过犯”就等于把他绊倒了——那么不饶恕人的就有祸了。饶恕是永远的，条件是悔改。
2、17：5-6节，使徒对主说：“求主加增我们的信心。”主说：“你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这棵桑树说：‘你要拔起根来，栽在海里’，它也必听从你们。”
（1）在这里问耶稣的是“使徒”并不是“门徒”，他求的是对的。任何一个人自己没有信心，大小信心都是神的恩典。信心之父亚伯拉罕的信心也是神赐与的。
（2）“芥菜种”虽小，但它是生命（太13：31-32）。主在此讲是生命的能量，并不是以“个头大小”而指信心是否属于神的生命，靠信心所求的是不是属乎神的国和神的义，若不是属乎神的旨意，迫切求神也不会给他成全。
3、17：7-10节，主说：“你们谁有仆人耕地或是放羊，从田里回来，就对他说，‘你快来坐下吃饭’呢？岂不对他说，‘你给我预备晚饭，束上带子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝’吗？仆人照所吩咐的去作，主人还谢谢他吗？这样，你们作完了一切所吩咐的，只当说：‘我们是无用的仆人，所作的本是我们应分作的。’”
（1）马可福音10：42-45节，是主耶稣告诉门徒他来到世界的使命。在此讲使徒们对主的侍奉态度：尽心竭力作神的工都是应当的。当他们作完一切所吩咐的，只当说：“我们是无用的仆人。”
（2）虽耶稣在世的事工中，从来只是“感谢天父”，并没有“谢谢大家”这个词。人在地上不管他们行了多少惊天动地的大善事，都是应当作的，比起神对我们无限的大爱，都是微不足道的。主在此提醒读者：“你是谁？竟敢要神谢谢你？”
4、17：11-19节，紧接上述的真理：神作了应当感谢称颂的大事，十个人中只有一个回来感谢的，那就是被犹太人瞧不起的撒玛利亚人。耶稣往耶路撒冷去，经过撒玛利亚和加利利，进入一个村子，有十个长大麻风的迎面而来，远远地站着，高声说：“耶稣，夫子，可怜我们吧！”耶稣看见，就对他们说：“你们去，把身体给祭司察看。”他们去的时候就洁净了。内中有一个见自己已经好了，就回来大声归荣耀与神，又俯伏在耶稣脚前感谢他。这人是撒玛利亚人。耶稣说：“洁净了不是十个人吗？那九个在哪里呢？除了这外族人，再没有别人回来归荣耀与神吗？”就对那人说：“起来，走吧！你的信救了你了。”
（1）这一段真实的故事，是对历世历代所有信徒讲的。大麻风代表罪。大麻风洁净就是表罪得赦免。
（2）十个洁净的其中九个是犹太人，他们没有回来感谢耶稣，这是何等大的恩典，没有感谢神的心仍然在罪中不得救。
（3）我们今天照样因信，罪得赦免。若不从心里感谢耶稣，就是没有信心的见证，仍旧是死的。
17：20-37节与太24：23-44节是同一件事，路加在此又补充新的内容：
17：20-21节，法利赛人问：“神的国几时来到？”耶稣回答说：“神的国来到，不是眼所能见的。人也不得说，‘看哪，在这里’，‘看哪，在那里’；因为神的国就在你们心里。”
（1）这个“问”不是试探而是实际。因为耶稣传的就是“神国的福音”。在人们的观念中，神的国是个有形的国家，并且在地上占有地盘。旧约时代以色列是神的选民，自扫罗、大卫、所罗门及分裂后的“南北两国”，都被视为神的国或神的葡萄园。其余的国称为外邦人的国或是“列国”。国的领土有明显的界线至今如此。若“神的国几时来到”或问“在哪里”都是因不明白“神的国”意义。耶稣回答的非常简单：“就在你们的心里”，或作“就在你们中间”。他的回答之对像是法利赛人的“你们”，而不是“我们”。就是说“信神的人的心就是神的国。”
（2）这一回答包括历世历代所有人类，神的国是义人的国。世界上又没有一个义人（罗3：10），所以说世界上就不再存在神的国，但神的国从创世以来就预备好了（太25：34）。这么说从创世以来就有人进去。什么样人进去？答：“因着信。”
（3）我们相信亚伯、以诺、挪亚、闪、亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、大卫和所有神的先知都在神的国里。耶稣时代的百夫长（太8：5-13），迦南的妇人，撒玛利亚的妇人，好撒玛利亚人，及回来感谢的长大麻风的撒玛利亚人都在神的国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。本国的子民就是以色列人，因不信就被赶到外边的黑暗里去（来11：1-12：3加3：15-4：7）。
（4）原来神的国就是“因信称义”的国，信心是神赐与的，有了信心就有了神的国在心里——“神的国就在你们心里。”神国的福音就是信心的福音。宗教与基督教会（国度）的区别，就是“真信与假信”，这个区别只有神知道和信徒自己知道，外人看见的是他的“言行”。
6、17：22-37节，在马太24：23-44节已讲过，路加又有新的亮光。
（1）“日子将到，你们巴不得看见人子的一个日子，却不得看见。”这节奇妙的经文我们当思想：
A、“日子”将到，是神忿怒的日子，就是主后70年，那是“人子的日子”，也是“耶和华大而可畏的日子”（亚4：5）。可是你们看不到，因为那是37年以后的事，在使徒中除了使徒约翰之外，没有人能看见（约21：18-23）。
B、17：23-24节，“人将要对你们说：‘看哪，在那里’；‘看哪，在这里’。你们不要出去，也不要跟随他们。因为人子在他降临的日子，好像闪电从天这边一闪，直照到天那边”。当时耶稣与门徒在一起，门徒肉眼能看见耶稣，手也可以摸到。那么，“人子降临”是指以后的事。既然是“在你们心里”，那么“人子降临就是圣灵降临”。“闪电”表天上的光。凡是肉眼看见的都不是基督，这是叫我们分辨真假基督的标志。
（2）17：25节，“只是他必须先受许多苦，又被这世代弃绝”。就是说，若把这节经文说成是这个有形的世界结束之前“他先来受许多苦”，又如何解释？“先受许多苦”和“人子降临”是紧相连的。这就是说五旬节圣灵降临就是“人子降临”。并且耶稣的使徒“还没有尝死味”他就来了（太16：27-28）。
（3）17：26-27节，这在前文马太福音24：27-29节已分享。
17：28-30节，路加又补充：“又好像罗得的日子，人又吃又喝，又买又卖，又耕种又盖造。到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺从天降下来，把他们全都灭了。人子显现的日子也要这样。”在这里讲的是“显现”而不是降临。罗得是亚伯拉罕的侄子，同出哈兰后入迦南地而分开。罗得在当时算是个义人（彼后2：7），他选择所多玛，他为所多玛的罪天天伤痛，天使奉命救了罗得和他的两个女儿及妻子，他妻子往回看变成盐柱。在创19：4-11节的罪之外，就是“吃喝嫁娶，又买又卖，又耕种又盖造”，这都是正常的生活。主在此说这是“罪”。其实罪在于他们心中没有神。就是说心中无神的人都要灭亡。在以赛亚书1：9-11节，罗马书9：29节说：以色列除了神将律法赐与他们之外，与所多玛、蛾摩拉没有什么两样。主耶稣在此呼召像罗得一样的信徒出所多玛，就是从犹太教中出来，免得与他们一同灭亡，不要像罗得的妻子回头看变成盐柱——没有咸味的盐（太5：13）。
B、17：30节，“人子显现的日子也要这样”——“再来”与“显现”有大区别。“再来”指五旬节圣灵降临（太16：27-28，启1：7）；“显现”是叫人看见（来9：28，提后1：10彼前1：5，7，13，20，5：1）。保罗在大马色路上主向他显现，约翰在拔摩海岛主向他显现。基督若不来如何“显现”？主后70年焚烧圣殿就是主权能的显现（太28：18）。主后70年以后除启示录外再没有新的信息。应当相信使徒约翰看见主的显现是亲眼目睹，亲耳听见，亲身经历，并完全进入圣殿，记录了异象的全过程，以圣灵为笔写了新约圣经最后一卷宝书《启示录》。它是属灵的高峰——登山看见神的殿——从天而降的耶路撒冷。当我们明白约翰福音书21：18-23节的真理：只有使徒约翰看见主的再来（拔摩海岛的显现），其余的使徒都为主殉道了。
C、17：31-37节，在前文太24：36-44节已讲。
18：1-8节，寡妇和不义官的比喻。提醒信徒要以恒心不住地祷告。连那个不义的官在寡妇的缠磨下尚且为她伸冤，何况天父这公义的审判者能不为他的子民申冤辩屈吗？
18：9-14节，在此神叫我们看见：神听什么样人的祷告：是摆功还是认罪。耶稣向那些仗着自己是义人，藐视别人的，设一个比喻，说：“有两个人上殿里去祷告：一个是法利赛人，一个税吏。法利赛人站着，自言自语地祷告说：‘神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十份之一。’那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说：‘神啊，开恩可怜我这个罪人！’我告诉你们：这人回家去比那人倒算为义了。因为，凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”这是对历世历代所有信徒讲的。人们往往看重这个人的地位、身份、学识，神却看他是不是认识自己的罪。
19：1-10节。上文主耶稣称许税吏认罪的祷告。在此路加又记载了税吏撒该上树要看主的感人实事：耶稣进了耶利哥，正经过的时候，有一个人名叫撒该，作税吏长，是个财主。他要看看耶稣是怎样的人，只因人多，他的身量又矮，所以不得看见。就跑到前头，爬上桑树，要看耶稣，因为耶稣必从那里经过。耶稣到了那里，抬头一看，对他说：“撒该，快下来！今天我必住在你家里。”他就急忙下来，欢欢喜喜地接待耶稣。众人看见，都私下议论说：“他竟到罪人家里去住宿。”撒该站着对主说：“主啊，我把所有的一半分给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。”耶稣说：“今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。人子来，为要寻找、拯救失丧的人。”这是一幅非常感人的画面，短短十节经文，述说如此微妙微俏。
（1）撒该是税吏长，是财主。他大发不义之财，讹诈了不知多少人，被犹太人唾骂的败类；是为罗马政权收税，并从中敲诈勒索纳税人。犹太人对税吏深恶痛绝。耶稣也说他们是罪人（太5：46），但他也是亚伯拉罕的子孙。
（2）税吏是个美差。所有税吏都知道他们在犹太人眼中的地位，不像现代国家税务工作人员在人民心目中的形象，而是犹太人的败类。
（3）撒该对耶稣早有耳闻：耶稣行善事，医治病人，赶逐恶鬼，爱罪人，是税吏的朋友，责备假冒为善，传神国福音，能叫瞎子看见，瘸子行走，得恩惠的人称他为主……，撒该从心里认定耶稣就是以色列人盼望的弥赛亚基督，听说耶稣必从这里经过，自己身量矮小怕看不见主的风采，提前爬到桑树上等候渴慕已久的主，又感到自己是个被犹太人恨恶的税吏，怕主不接纳他，可他的心已经归向主。
（4）无所不知的主，知道万人的心，谁是他的羊，他早已知道，外人谁也不知。耶稣抬头一看，就知他叫撒该，“撒该，快下来！今天我必住在你家里。”真是喜从天降！他受宠若惊：“他就急忙下来，欢欢喜喜地接待耶稣”。“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他权柄作神的儿子”。撒该能不欢喜吗？天大的喜乐充满了他，激动万分地对主说：“我把所有的一半分给穷人”。那一半归谁？又说：“我若讹诈了谁，就还他四倍”。他不是慷慨，而是得着耶稣为至宝，有了耶稣胜过世界。此时撒该的心灵用言语难以表达。
（5）众人私下议论是可以理解的，撒该的举动也使众人出乎意料，耶稣住在撒该家里，他是失散的羊（太10：6），是亚伯拉罕的子孙。
19：11-21：19节，在前文马太福音已分享。在此只将21：20-28节，34-38节的真理，与同工同道分享。
1、基督教领域关于等候“耶稣再来”和“我必快来”，基本都认为这是以后的事。若说这是指五旬节圣灵降临，主后70年犹太教灭亡，犹太人被屠杀，圣殿被焚毁讲的，大概很难接受。在神的道上，神允许人不明白，也允许人们在神的道上辩论。使徒保罗为福音辩论了一生。都是信耶稣的，同读一本圣经，同信一位主、一位圣灵，但我们相信圣灵必说一样的话。耶稣说“我的话就是灵，就是生命”。“以属灵的话解释属灵的事”——以经解经是最有力的证据。
前文读到太23：37-24：44节已经分享这些真理：门徒问耶稣“你降临和世界的末了有什么预兆？”耶稣的回答也没离不开这个题目：一是“你降临”，二是“世界的末了”，三是“预兆”。太24：15节：你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地，主还怕读者不明白，还特意加上（读这经的人须要会意）的警语：就是路21：20节：“你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道它成为荒场的日子近了”。“成为荒场”就是犹太教的末日，圣殿的末日，旧约律法“末后的日子”（赛2：2）。并非这个世界的“末日”，这是认识真理的转折点。犹太教的灭亡，圣殿被烧，犹太人被屠杀就是他们“报应的日子”。谁来报应？答：是神的忿怒临到悖逆的民，审判的权柄在耶稣手中（太28：18，约5：27），犹太灭亡表面是罗马人提多，实际是主的权柄，主来了。
2、耶路撒冷被困是在主后66年。主耶稣的预言36年以后应验了，并不是主说什么预言，而是人类历史掌管在他手里。比喻一个人手里拿一个玻璃杯和大家说：“再过一小时玻璃准碎”，众人可能不信，却忽略了杯就在他手中，到一小时就把杯摔碎。众人这才恍然大悟：“原来杯在他手中”。我们的主也是如此。
3、耶稣的预言是警告性的，不是有形的世界结束，而是当时跟从耶稣的人就要摊上（太16：28）。耶路撒冷被毁，圣殿这个“天”大有响声废去，“有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了”百万犹太人被屠杀，不就是大灾难吗？
4、“怀孕的和奶孩子的有祸了”，从字句上看，大灾难来了。“怀孕的和奶孩子的”因行动不便难逃仇敌的魔爪被杀害，但根据加4：21-31节，赛54：1节，路23：29：31节的真理：“怀孕生养”指律法之下为奴的耶路撒冷与西奈山同类都是为奴的。他们不接受耶稣的救恩在律法之下“有祸了”，相反，在应许之下就是在“因信称义”的恩典之下，撒拉生的以撒和神起誓立的“照麦基洗德的等次永远为大祭司的耶稣基督”。因为他是神应许生的，“必有童女怀孕生子”信他的人有福了。叫一切信他的都是在上的耶路撒冷生的，在恩典之下的信徒有福了。他们听信耶稣的话看到“耶路撒冷被兵围困”纷纷遵照主的吩咐逃到耶稣基督的圣山上——属灵的橄榄山——“山谷必延到亚萨”（亚14：4-5），亚萨是在神的殿唱诗的祭司。就是说逃出律法进到恩典的圣殿中唱诗赞美神必得救。
5、犹太人被杀百万可谓“死在刀下”，那些逃跑出来的犹太人分散在世界各国受尽了欺凌，第二次世界大战希特勒屠杀犹太人六百万。日犹太人在西方的支持下复国就是现今的以色列国，到现在没有接受耶稣仍不得救，还没说“奉主名来的，是应当称颂的”（太23：39）。
6、现今的以色列国是属地的，它不是复兴而是“民族复国”，与世界各国无任何两样，他们信仰的还是犹太教——撒但一会的。真正复兴以色列是指耶稣从死里复活和五旬节圣灵降临，神自己来复兴他的天国（太17：1-13，19：28，徒1：6-11）。
7、“外邦人的日期满了”，主后60年至70年，这是神定的日子，是犹太人的结局（但9：26-27）。
8、21：34-38节，“你们要谨慎，恐怕因贪食、醉酒，并今生的思虑累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们，因为那日子要这样临到全地上一切居住的人。你们要时时警醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。”耶稣每日在殿里教训人，每夜出城在一座山名叫橄榄山住宿。众百姓清早上圣殿，到耶稣那里，要听他讲道。”凡到耶稣面前听他讲的人都是信他的人，他们都是“神的百姓”，不是犹太教的领袖，34-36节的教训是对他们讲的。此时的十二使徒，肯定是时时不离开耶稣，每夜出城在橄榄山住宿，因为他们都是从加利利来，至于听道的妇女是不是跟随他，圣经未记。因为此时离他钉十字架的日子很近，有好些妇女如马利亚等。因为讲道、听道、行道的对像就是他（她）们。
已投稿到：
以上网友发言只代表其个人观点，不代表新浪网的观点或立场。