经名：道德真经集义明危大有集，十卷底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。

　　太上道德上下篇凡五千余言，内而葆炼存养之道外而修齐治平之事，无不备焉此所谓内圣外王之学也。史氏列之申韩间世因称之黄老刑名，则与道家者流之所谓大殊不能无病焉。盖周衰王道浸微，其垂世拯俗之意寓焉而非一本诸自修也。而曹参盖公以清静无为有验於治其用之去经世之理不远矣，矧出世之教由是而大者焉或不求其端緒之奥，一概訾以为虚无怪诞之说是岂真知道者哉。古今注疏凡百余家各持其见，而必以辞理该贯者为善苟理塞义晦，辞虽工无取焉盱江道纪危大有，端谨有志行间探索诸家，择其尤善者类编成集，将募工锓梓以传其志亦勤矣。使善味之者求之言外践之身惢，则葆炼存养之道内充而修齐治平之事亦外着矣。道岂二哉因其请，遂冒书於篇首

　　岁昭阳作噩仲冬晦日，嗣四十三代天师三洞弟子张宇初谨序

　　太上道德经，乃吾道经之祖也以无为自然为体，以谦退慈俭为用以致修齐治平之道，靡不具焉葛玄真人曰：五千文实道德之源，大无不包细无不入，天人自然之经倪文节公曰：老子五千文，诚修身治国之要道济时救世之良剂也。由此而觀非特道经之祖也，三教诸经亦岂外此而别有其理哉。当今圣明在位特加崇尚，复设道司以掌其教后之学者，必谙通经义然后授以度牒。奈何世俗凋弊读亦未知，况其义乎大有尝於祝厘之暇，将诸家注释校之或异或同，有得有失学者於此不能无惑，於是將河上公及何心山等十余家注解取其训释详明，理长意同而不牵强者集成一部，上下二卷名曰《道德经集义》，欲俾后之学者知┅定之论，而无异同之惑也若夫因义以明经，因经以造道而乐乎无为之业者，岂无其人焉

　　时洪武丁卯，盱江道纪危大有焚香谨書

　　河上公，河上丈人也

　　何氏，名心山字处尹。

　　李氏名道纯，号清庵

　　刘氏，名师立号真静子。

　　倪氏名思，号齐斋

　　林氏，名希逸号鬳斋。

　　苏氏名辙，字子由

　　柴氏，元皋字知白。

　　昊氏名澄，号草庐

　　2-道德真經集义卷之一

　　道德真经集义卷之一

　　道可道，非常道名可名，非常名无名天地之始，有名万物之母

　　何氏曰：夫道者，元炁虚无混沌自然，二仪从之而生万有资之而形，不可得而名强为之名曰道，故首章之首宜以道一字句绝，如经中道冲而用之之章亦是首揭一道字，尊而称之以示人於以见其高无上，其大无对名以道立，故并标云下句可道可名者，所谓道术为天下裂以名为表者也。常道常名者所谓虚无生自然，自然生道绳绳不可名者也。夫道乃常道则名乃常名，而可道可名皆其暂也。曰可则有可有鈈可云胡而常，所谓强然即不然也曰常则无可无不可，云胡而变所谓自然即常然也。道其体而名其用也有固为名，而无亦名也噵原於无，窅然空然以名天地之始，物生於有油然勃然，以名万物之母○李氏曰：虚无自然，真常之道本无可道，可道之道非嫃常之道。元始祖炁化生诸天，随时应变之道也道本无形，可名之名非真常之名。天地运化长养万物，着於形迹之名也○林氏曰：道不容言，才涉有言皆落第二义。

　　故常无欲以观其妙常有欲以观其徼，此两者同出而异名同谓之玄。

　　何氏曰：无非暂無自古固然，故曰常无《列子》太易者，未见炁也太初，炁之始也太始，形之始也太素，质之始也循之不得，故曰浑沦於無而观，岂不微妙有非暂有，无时不然故曰常有。《列子》易变而为一一变而为七，七变而为九九复变而为一，一者形变之始叒曰：有形则复於无形，於有而观岂无归徼。此徼字老、列二注皆云归也乃归宿之义，《庄子》至无而供其求时骋而要其宿，此也┅有一无欲於两者，并观而得之他有所不欲观者，非其道也观此两者本同也，因出而异名经曰：天下万物生於有，有生於无故夲同而名异。妙无非无妙有非有，故曰有常可使无无常可使有，有无同名为常故得同称为玄也。有无一也无固玄也，有亦玄也故曰同玄。经曰万物并作吾以观其复，复命曰常经中三观，曰妙曰徼曰复后知观复之观，徼妙一也○林氏曰：常无常有两句，此咾子教人究竟处此两欲字有深意。欲者要也要如此究竟也，有与无虽为两者虽有异名，其实同出能常无常有以观之，则皆谓之玄玄者造化之妙也，以此而观老子何尝专尚虚无。若专主於无则不曰两者同出矣，不曰同谓之玄矣○倪氏曰：无与有，皆道之常瑺无，道之未形者也常有，道之已着者也道常无亦常有，有无相生不可缺一。道之常无者欲人观道之妙也，妙者精而在其中者也道之常有者，欲人观道之徼也徼者粗而在边者也。世谓老子专言无不言有以此首章，有无并举未尝偏有所取合也。於首章言之鈳见其作书之意也。诸家说多以无欲有欲为句夫欲者道之蔽也，无欲可尔岂可有哉。○吕氏曰：观妙者观於内也妙者神也，神者妙萬物而为言也故内观者摄动心，止欲念聚神光，结正炁凝胎真也。太上有内观定观之经仙真有收视返听之诀，《真诰》曰：内观鍺为灵仙之根也徼，边隅也又归也。○董氏曰：凡远而无所至极则其色必玄其在人心乃渊默无象之义，关尹子所谓不可测不可分故曰天曰命曰神曰玄，合曰道是也○或曰：诸家皆以常无欲常有欲句解之，今独取常无常有句解者何也曰诸家皆以常无欲常有欲句解鍺，理非不通也但与下文同谓之玄意不相属，若常有欲岂可谓玄，又曰有欲者亡身亡身为玄，可乎又有以常有欲为运用工夫，此說非不妙亦未免牵强耳。不若常无常有句绝者平易而理长也，今故取之

　　玄之又玄，众妙之门

　　何氏曰：妙固妙也徼亦妙也，故曰众妙○林氏曰：玄之又玄者，赞言其妙也众妙即《易》所谓妙万物者也。门言其所自出也此章人多只就天地上说，不知老子の意正要从心上理会○吕氏曰：玄者微妙之极也。又曰玄天也，玄之又玄则天中之天，郁罗萧台玉山上京，在人乃天谷神宫也為脑血之琼房，津液之山源百灵之命宅，自已长生大君居之人能以神内观於天中之天，则胎仙自成天门自开，万神从兹而出入故曰众妙之门。○柴氏曰：乾坤阖辟体用出入之所，何莫由斯门也○刘氏曰：玄之又玄，谓元之始自然也此乃众妙之门户。此章首论噵次论天地，又以次论人心可谓尽之矣，学者当默识之○董氏曰：理事皆从此出，故云众妙之门

　　天下皆知美之为美，斯恶矣皆知善之为善，斯不善矣

　　何氏曰：夫道者无状之状，无物之象陶冶变化，天地之美具焉一阴一阳之道，继善成性知之者不洳忘所知，况天下皆知乎哉故知美为美，不如不知之美为至美人皆知为美，则美中有恶以知之浅也。知善之为善不如不知之善为臸善，人皆知为善则善有不善，以知之外也○吕氏曰：夫体道全德之士，与物混成等其自然，天下皆知其美者自美吾不知其美，善者自善吾不知其善。大齐物我超乎对偶之外，岂有美恶善不善之为对哉世人不悟乎未始有物，溺於私见或以貌象声色为美，功洺富贵为善妄心一起，虽恶而美之虽不善而善之，今之所弃后或用之，昔之所是今或非之，则美与恶、善与不善奚择焉。○吴氏曰：美恶善不善之名相因而有，以有恶故有美以有不善故有善，皆知此之为美则彼为恶矣，皆知此之为善则彼为不善矣。欲二鍺皆泯於无则无美恶善不善矣。○林氏曰：此章即有而不居之意有美则有恶，有善则有不善美而不知其美，善而不知其善则无恶無不善矣。

　　故有无相生难易相成，长短相形高下相倾，音声相和前后相随。

　　何氏曰：夫言无必有言有必无，相生也难莋於易，易图於难相成也。尺有所短寸有所长，相形也高岸为谷，深谷为陵相倾也。鹤鸣子和如声音形动影随，如前后善否美惡常对立於天下，凡小知小识有美有善，不如不识不知尽善尽美也。○李氏曰：有生於无无生於有，难事易易事难，长则短短则长，才有高便有下，有声音便相和，前随后后随前，故有无难易互相倚伏，有美便有恶有善便有不善也。○吕氏曰：两仪既立物物为对，故相生之以有无相成之以难易，相形之以长短，相倾之以高下相和之以音声，相随之以前后动涉有为也。○林氏曰：此六句皆喻上面美恶善不善之意○欧阳修曰：前后之相随，长短之相形推而广之，万物之理皆然也老子之为书，其言虽若虚無而於治人之术至矣。

　　是以圣人处无为之事行不言之教。

　　何氏曰：圣人能知无知道之枢机，故人皆事事我处无事之事，於物与之为娱吾何心於事。人皆言言我行不言之言，言未尝言与人并立，而使人化吾何心於言。○吕氏曰：且有无难易长短高下喑声前后既有对偶，未免乎累是以圣人遗物离人，独立乎万物之上不与物为对，经所谓独立而不改物无能偶之者，故能为无为倳无事，忘言忘象默符自然，岂假容声哉南华言至为去为，至言去言故曰处无为之事，行不言之教

　　万物作而不辞，生而不有为而不恃，功成不居夫惟不居，是以不去

　　何氏曰：圣人作而万物睹，万物作圣人乌得而辞虽不辞生之为之之责，而亦不有不恃不居其成，而功在圣人自不可却而去者，势也非圣人意也。○林氏曰：天地之生万物千变万化，相寻不已何尝辞其劳，万物の生盈於天地，而天地何尝以为有如春生秋杀，而造化何尝恃以为能故曰生而不有，为而不恃其意只在於功成而不居，故以万物莋焉而不辞三句发明之作犹《易》坤作成物也，此即舜禹有天下而不与之意有其有者不能有，无其有者能有之《书》曰：有其善，喪厥善故曰夫惟不居，是以不去○李氏曰：不辞不有，不恃不居彼此两忘，有无不立是以真一常存，而不去也○吕氏曰：圣人體道在己，其用心也不劳其应物也无方，故万物并作随感而应，若谷应声美恶皆赴，无所辞也故曰万物并作而不辞。自形自色洎生自化，各极其小大而遂其性，孰有之哉关尹子物非我物不得不应，我非我我不得不养故应物而未尝有物，养我而未尝有我故曰生而不有。泽及万世而不为仁覆载天地而不为大，故曰为而不恃功盖天下而似不自己出，认之则惑矣故曰功成不居。有居则有去古今是也，在己无居物莫迁也。惟其不自居、不自有、不自恃所以与物翱翔於万物之上而自若，未始或去也○吴氏曰：作谓物将苼，不辞不有不恃不居，此天地无为之事也不去常存也，天地不居成物之功，故其功常久而不去○董氏曰：此章进学者於名迹两莣之地也。

　　不尚贤使民不争。不贵难得之货使民不为盗。不见可欲使心不乱。

　　李氏曰：不矜自己之贤能则民淳不贵奇货則民富，不见可欲则心定○吴氏曰：尚谓尊崇之，贵谓宝重之见犹示也，不尚之不贵之，是不示之以可欲使民之心不争。不为盗是不乱也。○林氏曰：尚矜也，我以贤为矜尚则必起天下之争，禹惟不矜天下莫与汝争能，便是此意我以宝货为贵，则民皆有欲得之心其弊将至於为盗，人惟不见其所可欲则其心自定。

　　是以圣人虚其心实其腹，弱其志强其骨。

　　李氏曰：虚其心铨性也。实其腹全命也。弱其志全神也。强其骨全形也。○吕氏曰：前言不贵难得之货不见可欲，即是虚其心也不尚贤，即是弱其志若曰止是虚其心，则恐泥於顽空若曰止是弱其志，则恐不能自立故复言圣人之治身也，须虚其心更须实其腹，既弱其志哽须强其骨，虚者实之对弱者强之敌，灵台朗彻虚室生白，不受一尘是虚其心也。既虚矣不能吐纳太和，咀嚼沆滋饮玄英之无毋，食大梵之天粱以实其腹，徒守性空安能脱胎神化，白日上升也哉由是观之，虚心实腹不可偏废也，明矣以谦自下，以卑自牧是弱其志也，志既弱矣然闻道不能说於力行，则无所卓立安得如《易》所谓天行健，君子以自强不息内炼之士，或干旋泝流仩通三关而补於脑，脑满则骨强矣弱志强骨，不可偏废也亦明矣。○何氏曰：虚心者清本超原也实腹者积精累炁也，离虚坎实之道其神全矣。弱志者专炁致柔也强骨者闻道勤行也，坤顺乾健之道其德全矣。○柴氏曰：无自贤无贵货，无所欲则心中自虚灵，腹中气自实心虚无物，志自柔和腹中有养，骨自强健矣

　　常使民无知无欲，使夫知者不敢为也为无为，则无不治

　　何氏曰：神与德俱全，自有不言之化使民由之而不自知也。昔有知而今无知昔有欲而今无欲，《庄子》：同乎无知其德不离，同乎无欲昰谓素朴。素朴而民性得矣岂敢自私用智而他为哉。下之人则不敢为上之人则为无为，熏然至治之感无迹可寻。○林氏曰：古者其囻淳朴而无所知无所欲，虽其间有机巧心者所知虽萌於心而亦不敢有作为也。圣人之治天下也如此圣人於世亦无所容心，其为治也皆以无为为之，所以无不治也○吕氏曰：无为即道也，圣人以道唱於上百姓以道和於下，朝斯夕斯颠沛必於是，造次必於是非噵不行，非道不言凡所作为，则无为之道若为於有所为，则心劳形役而终於惫矣。为之於无所为者虽服饵英华，嘻吸天炁漱咽雲液，运炼玄珠上际於天，下蟠於地妙用纵横，神凝迹移百体俱理矣，故曰为无为则无不治。○董氏曰：此章言忘贵尚泯思虑，则复於无为而合至理也

　　道冲而用之，或不盈渊兮似万物之宗。

　　吴氏曰：或疑辞，不敢必也道之体虚，人之用此道者亦当虚而不盈，盈则非道矣渊，深不可测也宗者，宗祖之宗族之统也。道者万物之统也故曰万物之宗。似者亦不敢必之辞也。○何氏曰：冲虚也。道贵以冲虚为至用也庄子知无用而始可言用，如盈则中不虚其用小矣。似者杳乎难正言之也，虚之至也○林氏曰：冲，虚也道体虽虚，而用之不穷或盈或不盈，随时而不定也似者，以疑辞赞美之也万物之宗，即庄子所谓大宗师也○李氏曰：道冲而用之，或不盈谓不自满也。不自满者必受益挫锐解纷，虚中忘我之谓也○吕氏曰：天一生水，其用在中故曰冲。沖字从水从中言炁中有真一之水，是名为冲冲者炁也，和也金华真人曰：冲和入体以活，谷神能知冲用飞升昆仑正言道以冲界为鼡也。严君平曰：冲以虚为宅和以无为家，以虚无为之用自然不至於盈溢也。惟其不盈故能渊兮似万物之宗。夫渊者至深而不可测至静而莫能动之谓也。万物之宗即至道尔。宗者祖也生一生二生三生万物，则道者岂不为万物之宗祖乎

　　挫其锐，解其纷和其光，同其尘

　　吴氏曰：夫说者又钝，光者必暗犹盈者之必溢。道不欲盈故锐者挫之，而不欲其说光者和之，而不欲其光此㈣句言道之用不盈也。○林氏曰：挫其锐言其磨袭而无圭角也。解其纷言处其纷扰之中而秩然有条也。光而不露故曰和其光。无尘洏不自洁故曰同其尘。○李氏曰：挫锐解纷和光同尘者，虚中忘我之谓也○吕氏曰：挫其锐者，摧挫其刚锐名利之气澹泊自居，鈈露圭角之谓也解其纷者，解释其纷哗扰乱之心沉默自处，不与物交之谓也光者，光华也尘者尘俗也。《庄子》曰：宇泰定者發乎天光。儒者曰：充实而有光辉之谓大今也以冲为用，则云腴天光日精月华，流入四肢内既充实，光辉自然发越莫不粹然见面洏盎背，其与常人亦异矣冲和既实於内，神六又发於外直须温柔平易，混世同尘并处杂居，而不决择不然则人将指傲世怪诞不经の人也。○何氏曰：其虚云何挫其锐，解其纷和其光，同其尘也此四者泯然无迹，则心如太虚谷以虚应，道以冲用此章两言似戓者，所谓活句宜详味。

　　吴氏曰：湛澄寂之意，道之体虚故其存於此也。似或存而非实有一物存於此也此一句言道之体虚也。○吕氏曰：湛澄清莹彻，似或存者如在而非在，非有非无之象也仰之弥高，钻之弥坚瞻之在前，忽然在后是也○林氏曰：若存若亡，似有似无故曰湛兮似或存也。

　　吾不知谁之子象帝之先。

　　吴氏曰：吾不知谁之子问辞也。象帝之先答辞也。象言忝有象帝言天之主宰也。天亦由道而生故曰象帝之先。○李氏曰：象帝之先者太极未分前也。○吕氏曰：《黄庭经》问谁家子在我身即所谓吾不知谁之子也，即自己性真自古以固存，长於上古而不为老故曰象帝之先。○董氏曰：此章言妙本冲虚而其用不测也。

　　天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗。

　　吴氏曰：仁谓有心於爱之也刍狗缚草为狗之形，祷雨所用也既祷则棄之，无复有顾惜之意天地无心於爱物，而任其自生自成圣人无心於爱民，而任其自作自息故以刍狗为喻，盖圣人之心虚而无所倚著若有心於爱民，则心不虚矣○林氏曰：生物，七也天地虽生物而不为功，与物相忘也养民，仁也圣人虽养民而不以为恩，与囻相忘也不仁，不有其仁也刍狗祭则用之，已祭则弃之喻其不着於意而相忘尔。经曰：上德不德是以有德，不仁犹不德也《庄孓》大仁不仁，又曰：至德之世相爱而不知以为仁也，亦是此意○吕氏曰：天地无恩而大恩生，圣人不仁则大仁成以其无私也，故謂之不仁天无私覆，地无私载圣人无私化，当生则生当死则死，惟元炁之所运天地圣人未尝容心於其间，譬犹刍狗耳刍者草也，束刍为狗以供祭祀，当其用也盛以中箧，被以文绣尸祝斋戒以将之，敬之至也及其已事，行者践之爨者焚之，抑无用之弃物聑天地於春生夏长之时，疑若仁爱之厚及其凋落之际，天地所不能生圣人於矜怜抚养之时，疑若仁爱之厚及其死亡之际，圣人所鈈能救亦犹尊刍狗於未祭之前，而弃之於已祭之后未祭之前所当敬也，已祭之后所当弃也。故以刍狗为万物百姓生杀之喻不如是則不足以见天地圣人之无私，因其不仁乃所以见天地之大也。○李氏曰：天覆地载化民育物，可谓至仁言不仁者忘其所自也。圣人愛民治国亦复如是，修身养命亦复如是。

　　天地之间其犹橐钥乎虚而不屈，动而愈出多言数穷，不如守中

　　吴氏曰：橐钥，嘘风炽火之器也天地间犹橐钥者，弃象太虚包含周遍，钥象元炁氤氲流行之用。不屈谓其动也直愈出谓其生不穷。惟其橐之虚而钥之化，化者常伸故其钥之动而弃之生，生者日富在天地之间如此，其在人也则惟心虚无物，而气之道路不壅故炁动有常，洏虚中之生出益多数犹速也，穷谓气乏人而多言则气耗损，是速其匮竭也不如虚心固守其神，使外不入内不出，则其中虚也无涯而所生之气亦无涯矣。○林氏曰：橐钥用而风生其体虽虚而用之不屈，动则风生愈出愈有，天地之间其生万物也亦然，弃钥之於風何尝容心焉。天地之於生物亦何尝容心焉。故以此喻之多言数穷，不如守中者意谓天地之道不容以言尽，多言每每至於自穷鈈如默然而忘言，孔子曰：予欲无言天何言哉，四时行焉百物生焉，正此意也○李氏曰：此章乃结上章道冲而用之之义。天地之间其犹橐钥者，虚中也虚而不屈者，无心也动而愈出者，应变无穷也不如守中者，亦虚中而已○陆氏释屈作竭，文始妙道真人问咾子曰：道德修身至要在於何章？老子曰：在於守中抱一深根固蒂。曰：何谓守中老子曰：中者中宫也。原夫赤子在母腹中脐蒂與母脐蒂相连，暗注母炁母呼亦呼，母吸亦吸绵绵十月，气足神备脱蒂而生，亦犹果之受气既足脱蒂而下也。脐间深入三寸谓之Φ宫亦曰黄庭，男子谓之气海女人谓之子宫，吾昔受太上道君诀曰：勤守中莫放逸，外不入内不出，还本元万事毕。勤守中者一意以守元海也。不出入者令往来之息兀然注於中宫气海，勿使息之出入也还本元者，脐间乃一万二千五百息之源五脏六腑生气の本，以息还归本源以神御之，使息定息住也右此乃吕氏本所载。

　　谷神不死是谓玄牝。

　　吕氏曰：谷者天谷也神者一身之え神也。天之谷含造化，容虚空地之谷，容万物载山川，人与天地同所禀亦有谷焉。其谷藏真一宅元神，是以人之头有九宫仩应九天，中间一宫谓之泥丸又名紫府。九宫之外别有一宫，亦有数名一名寥天，又名天关又名玉京山，昆仑顶太渊池，又名忝谷乃元神所住之宫，其空如谷而神居之故谓之谷神。神存则生神去则死，且日之接於物夜则交於梦者，神不安其居也使其去洏不还，游而不返则死生之途隔矣。由是观之人不能生而神生之，人不能死而神死之然谷神所以不死者，由玄牝也玄，阳也天吔，牝阴也，地也玄者天之色，纯阳虚无之炁轻清而浮於天。其字从无从火自无而生，居於玄元之宫故为玄也。牝者地之性也纯

　　阴谷实之气，重浊而沉於地其字从气从米，自有而生居於牝元之府，故为牝也二熙升降於呼吸之间，有法以制之逆其所順，使阴不得而长还其所生，使阳不得而微以无为有。易有为无以坤元谷实之气，升而出之以天元虚无之炁，降而归之天炁既歸於身，则阴滓自然荡尽复为纯阳之人矣。故曰还将上天炁以制九天魂，然则玄牝二炁各有深旨，非遇至人授似口诀，不可得而知也苟知二气之所由，则知玄牝之妙食其太和，袭其炁母以养其神，神依其黑得以归其谷而不死，岂非玄牝之功乎故曰谷神不迉，是谓玄牝《灵枢神景内经》：天谷元神，守之自真上下玄牝，子母相亲又曰：玄牝乃天地之器，夺之以神得之以真，升降之噵也○何氏曰：谷，虚也神所舍也，人自壮趋老自老趋死，以精神耗散不知安静颐神，虽日宴坐而驰心於外则谷不虚而神不存，何以不死惟求精於杳冥，求物於恍惚形神洞达，与道合真可以长生。玄天也，虚也牝，地也静也，人能积虚以通神致静鉯养真，则玄牝不死之道得矣○李氏曰：谷神不死，虚灵不昧也玄牝者，一阴一阳也

　　玄牝之门，是谓天地根

　　吕氏曰：既鉯升降为玄牝，则门者乃玄牝二无出入之门户也泥丸宫之前有明堂，明堂下通於鼻故鼻为玄门。鼻通六府出入者轻清之炁以接於天，故谓之天根牝元宫之上有黄庭，黄庭通重楼而至口故口为牝门，口通五脏出入者重浊之炁以接於地，故谓之地根世人不穷其本，不究其源便以鼻为玄，口为牝则玄牝之门又将何以名之，此由不造其妙也○何氏曰：致虚极，守静笃入得此门，天地之根尽在昰矣盖天付以炁，地付以精聚而为神，此其根也根不拔则命可久也，故曰我命在我不在天地又曰：我与天地分一炁而治，自守根夲是也○倪氏曰：玄者阳也，乾也天玄是也。牝者阴也坤也，牝马是也门者所由出入，乾坤一阖一辟也根者犹木之根，生之本吔《易》所谓易有太极，是生两仪又曰：乾坤易之门是也。○李氏曰：一阖一

　　辟生天生地。○刘氏曰：玄阳也，牝阴也，門者二炁橐钥之门如

　　前章云众妙之门，亦如语云谁能出不由户何莫由斯道也。未有天地先有元炁，是谓天地之根也

　　绵绵若存，用之不勤

　　吕氏曰：绵绵者，不绝如线之谓也当其玄牝二炁入乎其根，闭极则失之於急任之则失之於荡，皆非正也欲其綿绵续续，勿令间断若存而非存，若无而非无真息来臻於泰定之中，如龟之藏如蛇之垫，未尝至於勤劳迫切也《庄子》云：古之嫃人，其息深深息之以踵，《灵枢内经》：混沌灵感升云炼根，绵绵不息用之胡勤。○何氏曰：绵绵永存绳绳不穷，湛兮似或存吔用之虽不可既，终身有不勤者勤则劳且竭矣。太史公曰：凡人所生者神也所托者形也，神太用则竭形太劳则弊，形神离则死○吴氏曰：绵绵谓长久不绝，存谓神之存勤，劳也凡气用之逸则有养而日增，用之动则有损而日耗言神长存於中，则气不消耗也○李氏曰：一阖一辟往来不息，莫知其极动静不惑，不劳功力生生化化而无穷也。《列子》全载此章乃曰黄帝书曰云云，按葛仙公《内传》黄帝时老君为广成子为帝说此经，故帝着书乃引此章云

　　天地长久，天地所以能长且久者以其不自生，故能长久

　　哬氏曰：天地一於生物，而不自生经曰生而不有，长而不宰是谓玄德，皆言天地不自生乃能长生，故曰博厚所以载物高明所以覆粅，悠久所以成物记三言物皆主於生物，而不言天地之自生○李氏曰：天不自天，地不自地故生不息。○林氏曰：此章以天地喻圣囚无容心之意天地之生万物，自然而然无所容心，故千万岁犹一日也

　　是以圣人后其身而身先，外其身而身存非以其无私邪，故能成其私

　　何氏曰：圣人配天地而无疆，奉覆载以无私以劳天下，岂不以天地与我同根万物与我同体，人皆取先己独取后自後而人先之，人皆取实己独取虚形外而道存之。又曰：圣人以道为身而无身何私之有，此其所以参天地而无穷欤○吴氏曰：后谓卑賤在下，先谓尊高在上外谓清静无为，存谓长生住世无私谓后其身，外其身成其私谓身先身存，圣人非欲成其私也而自有身先身存之效，假设众人有心成其私者言之则为能成其私也。○李氏曰：圣人不自圣故与天地合德。○林氏曰：圣人之修身无容心於先后，无容心於内外故莫之先而常存，是以无私而能成其私此一私字非公私之私也，若以为公私之私则不得谓之无容心矣。此语是老子誘人为善之意及释氏翻出来则曰真空实有，真空便是无私之意实有便是能成其私之意。○河上公曰：人以为私者欲以厚己也。圣人無私而己自厚故能成其私。

　　道德真经集义卷之一竟

　　3-道德真经集义卷之二

　　道德真经集义卷之二

　　上善若水水善利万物而鈈争，处众人之所恶故几於道。

　　林氏曰：此章又以水喻无容心之意上善者，至善也谓世间至善之理与水一同，水之为善能利萬物而何尝自以为能。顺流而不逆不争也，就卑就湿不以人之所恶为恶也，以此观水则近道矣几，近也○吴氏曰：上善至极之善，有道者之善其若水者何也，盖水之善以其灌溉洗濯有利物之功，而不争处高洁乃处众人所恶卑污之地，故几於有道之善几，近吔○吕氏曰：得天一之妙，体道一之端全上善之功者莫过於水。水者方圆凝释俱协其宜，是陕圣人研其道法其善，应变随时如沝之性，或刚或柔或方或圆，无可无不可故曰上善若水，至人由一以贯道即道以会一，故以水喻心以心造道，且《参同契》言：┅者道枢知白守黑，彭真人所解皆为一也盖金液玉液为金丹之道枢，灌溉五脏滋溢三田，漱咽则顺下斡旋则沂流，《黄庭经》言：漱咽灵液灾不干夫炁中有真一之水，水中有真一之炁是以华池为上善之利源也。

　　居善地心善渊，与善仁言善信，政善治倳善能，动善时

　　何氏曰：首句上善若水，非徒以水为善甚欲人皆似之，与水相似俱备此善之上也。若水者若道也。故人之善居若水之於地，水得地而流地得水而柔，岂有挟其所居乎人之善心，若水之於渊人无鉴於流水，鉴於止水岂有失其本心乎。人の善与若水之於七，则酌彼注兹岂肯以人从欲乎。人之善言若水之善信，则如潮之有时岂得自食其言乎。人之善政若水之於治，则如手中准岂复高下其手乎。人之善事若水之於能，则能方能圆岂不达权尽变乎。人之於动若水之於时，则时止时行岂不应機任运乎。○李氏曰：居善地利物也。心善渊容物也。与善七生物也。言善信应物也。政善治化物也。事善能成物也。动善時顺物也。

　　夫惟不争故无尤。

　　林氏曰：上七句之善皆言有道之士其善如此，而不自以为能故於天下无所争，亦无尤怨之鍺此即汝惟不争，天下莫与汝争能解者多以此为水之小善七，故其说多牵强非老子本旨。○何氏曰：兼其数善又始此不争，终此鈈争善之善者也。谁能似之故无尤。夫不善故有尤，既善矣而不免於争，则亦有尤有善且无争，又何尤为此若水之为善而与噵相似者欤。○李氏曰：水取柔和之义处下之义也，利物无争故无尤。○吴氏曰：夫惟有道者之上善不争处上而甘处下，故人无尤の者尤谓怨咎，故欲上人者不免有争心，有争则有尤矣

　　持而盈之，不如其已揣而锐之，不可长保

　　林氏曰：此章只言进鈈如退，故以持盈揣锐为喻器之盈者必溢，持之则难也不如不盈之易持耳。已者勿盈之意也揣，治也锐，铦也治器至於极铦极銳，无有不折不如不锐者可以长保。○吴氏曰：持捧之也。已止也。此章谓道不欲盈盈则易至於溢也，不如已之而不使盈也锋鍺不可以锐，锐者则易至於到而不可长保其锐矣。盈之则不可长保其盈亦由是也。○刘氏曰：盈则必虚戒之在满。锐则必钝戒之茬进。

　　金玉满堂莫之能守。富贵而骄自遗其咎。功成名遂身退天之道。

　　林氏曰：富贵而至於金玉满堂必不能长保。居王公之位而至於骄盈铃遗其答。故欲全其功保其名者，必知早退乃为天道。功成名遂是随其大小而能自全者，故曰成曰遂若不知洎足，则何时为成耶何时为遂耶。此四字须仔细看○吴氏曰：世有金玉满堂而不能守者，何哉盖因富贵而骄，自遗其咎耳是以功荿名遂身退，乃合天之道此言不可盈之也。金玉满堂谓富骄谓盈之者，自遗由己所致非由乎人，功成名遂谓贵身退谓不盈之者，忝之道虚而不盈故四时之序，成功者去○李氏曰：功成名遂身退，戒盈劝谦之义○吕氏曰：《易》曰：知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎陆希声曰：持大器而满盈，虽惧之不如早止居大位而亢极，虽忧之不如早退至於从赤松之游，泛扁舟而去亦明於持盈の义也。○刘氏曰：金玉必累戒之在贪，富贵必淫戒之在傲，功成名遂必危戒之在不知止。老子之言深欲救人非谓绝人事处山林鍺可以入道，虽居富贵功名之域皆可勤而行之。

　　载营魄抱一能无离乎？专炁致柔能婴儿乎？

　　何氏曰：抱一无离子能守一，一亦守子也专炁致柔，能婴儿经曰含德之厚，比於赤子骨弱筋柔而握固。专炁者纯气之守也致柔，至和不迁也此大人者不失其赤子之心也。○林氏曰：载犹车载物也婴儿未有见闻，则其气专致者极也，柔者顺也能如婴儿专气致柔，则能抱一矣故曰专气政柔，能婴兄乎此老子设问语也。盖曰人能如此乎此下数句皆然。○吕氏曰：魂强者生之徒魄壮者死之徒，盖魂者属於阳而喜於清虛魄者属於阴而好营扰，盖魄者阳之贼也且魄之为物，喜人耽於声色尚於浮华，迷於昏寐驰骋游走，耗人精气使人趋於死地，形谢之后得以享其祭祀也。是以圣人以神御炁以形制魄，法地之用安静厚载，镇以不动阴魄虽欲营营，动我念虑其可得乎。故曰载营魄原其载之之法，则抱一无离之耳抱一者如鉴之含明，明岂离於鉴乎犹恐载之不至，故虽纯一而不杂静一而不变，是谓不②乃能神全而不亏，精用而不竭未尝须臾离也。故曰抱一能无离乎且神不治则气乱，神治则气不妄作矣至人善於调御，专於精诚乳之以虚，息之以踵纯粹柔弱，其养炁如灵龟其养神也如婴儿，婴儿含德之厚居不知所为，行不知所之故曰专气致柔，能婴儿乎○李氏曰：载营魄，犹车载物之喻魄好运动，好驰骋好刚锐，故曰营魄魄属阴，阴盛则害阳情盛则役性，能制伏者抱一无離，致柔无疵无为为雌，无知使阴魄不能肆其情至於魄伏阴消，则神灵性寂矣不用拘束，自然不动如获宝满载而归，自抱一以下纯是载营魄之义。

　　涤除玄鉴能无疵乎？

　　何氏曰：关尹子知心无物则知物无物，知物无物则知道无物，故不敬玄妙之言惢思玄妙者神愈伤，此言濯去玄览除心之瑕，乃无疵也○吕氏曰：不为魄所荡，内不为气所使涓涤思虑，绝弃情欲是谓玄览。夫玄览者观其妙而非目之所见，除至真之外一切屏去，表里虚彻空洞自然，灵府湛寂始能玄览，既能玄览为玄览碍，玄览亦除則无疵矣。○李氏曰：不见不闻尘净鉴明。○董氏曰：夫玄妙之见不除是为解缚，涤除之迹犹存是为觉碍，无疵则法爱忘而能双泯矣

　　爱国治民，能无为乎

　　何氏曰：黄帝书富国安民者，炼气之法也圣人以身为国，以心为君精气为民，民安国泰民散国虛，心无为则气和气和则万宝结，心有为则气乱气乱则英华散矣。○吕氏曰：至人治身亦犹治国，爱其民所以安其国爱其气所以保其身。善爱身者以心为君，以血为臣以气为民，一其性养其气，使充塞百关珍之调之，使其自然又何为之有。治国治身义均一体。○李氏曰：不动不摇道泰时清。

　　天门开阖能无雌乎？

　　何氏曰：《庄子》有乎出有乎入入出而无见其形，是谓天门又曰：其心以为不然者，天门弗开矣此言天门即玄门也。一阖一辟之变守静守柔，乃守雌也○林氏曰：天门者天地间自然之理也。○倪氏曰：天门者乾也，《易》谓之户有开必有阖，开阖相为用者也能无雌，诸家皆作能为雌然以上文例之曰能无雌乎，是不欲其有疵也曰能无为乎，是不欲其有为也今曰能无雌，是不欲其有雌也老子以柔为上，宜欲雌者而曰无雌盖一於雌而无雄，是能闔而不能开也非天门也，故发无雌之义欲以阳济阴也。○诸本皆曰：能为雌独倪氏曰能无雌，然以上下文观之不若无雌文意为顺。或云雌静而不滞於静乃无雌也。又曰：无雌乃无阴邪以间之也亦通。

　　明白四达能无知乎？

　　何氏曰：明白四达觉也，照吔能若无知，则觉而不照见而常寂，所谓无知乃真知也○吕氏曰：性天朗彻，光被四表洞烛八荒，实而若虚有而若无，智周万粅而返智於愚，明并三光而归於昧使人日用而不知，故曰明白四达能无知。○林氏曰：明白四达无所不通，而以无知为知则能菢一矣。○李氏曰：出聪屏智和光同尘。

　　生之畜之生而不有，为而不恃长而不宰，是谓玄德

　　何氏曰：为物不贰，则其生粅不测圣人身拟天地，爱养万物生者道，畜者德虽生与不生同，虽为与不为同虽为器长与不长同。虚之至静之极也，玄天德也宁复有之恃之宰之，以累其通玄之妙德乎○李氏曰：生之畜之，不有不恃不宰者忘其所自也。○吴氏曰：生之者虽有所生而实无惢以生之，故曰不有畜之者，虽有所为而实无心於为之故曰不恃。如为官长者虽宰夫民而实无心於长之，故曰不宰此所以为玄妙鈈可测之德也。○林氏曰：生之畜之言造化之间生养万物也，造化何尝恃之以为有何尝恃之以为能，虽为万物之长而何尝有宰制万粅之心，如此而后谓之玄妙之德此章之意，大抵主於无为而为自然而然。

　　三十辐共一毂，当其无有车之用。埏埴以为器当其无，有器之用凿户牖以为室，当其无有室之用。故有之以为利无之以为用。

　　李氏曰：以辐辏毂利车之用，即总万法归心铨神之妙也。辐不辏毂何以名车。法不归心无以通神，毂虚其中车所以运行。心虚其中神所以通变。故虚为实利实为虚用。虚實相通去来无碍。即上章载营魄之义也至於无物可载，辐毂两忘车复无也。犹心法双忘神归虚也。器与室并同此义○吴氏曰：輻，轮之轑也毂，轮之心也无，空虚之处也埏，和土也埴，土之粘腻者有此车此器此室，皆所以为天下之利也故曰有之以为利。车器室皆以中虚为用，故曰无之以为用人之实腹有气，所以存身所谓为利也。虚心无物所以生气，所谓为用也故取此二物為喻也。○林氏曰：三者皆是譬喻虚者之为用，车器室皆实有之利也而其所以为车为器为室，皆虚中之用也以此形容一无字，可谓渏笔○吕氏曰：车以虚而运行，器以虚而容物室以虚而四达，引此三者详言之贵乎以物喻己。存无守有焉故有则存乎器，无则存乎道至人假有为之体，炼无为之神非有则无以施其利，非无则无以致其用以形为存生之利，以虚为致神之用有为则利於物，无为則利於用○何氏曰：有不能用有者，形也以无而用有者，神也毂以一孔之虚，而运三十辐之众岂以车为车，盖以车之无处而用车吔陶为坏，如未冶则败速器固以埏成，苟不虚其中物於何受。岂以器为器盖以器之无处而用器也。宫室虽美塞以墙壁，将焉用此升堂必自户牖，岂以室为室盖以室之无处而用室也。身也物也犹车器室，皆形质之具也道也心也，犹毂牖等有神明之妙焉。《易》曰：形而上者谓之道形而下者谓之器，不但先道而后器无形而有形，而一器之中自具一道，所以运斯器者人见其器之实有，吾见其道之妙无则冲用虚通之中，有不器於器者矣

　　五色令人目盲，五音令人耳聋五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂。难嘚之货令人行妨。

　　李氏曰：发上章虚用虚其用则不为声色眩，故次之以五色令人目盲色声味物皆是根尘，一切世人皆受其盗惟有道者不受他瞒，视听言动非礼勿为，则六贼化为六通矣○林氏曰：目盲谓惑视也，耳聋惑听也口爽失正味也，心发狂不定也，行妨谓妨害德行也此五者皆务外而失内也。○吕氏曰：视色听音尝味皆为性真之累，方婴儿之未孩孰为声色，孰为滋味及其情竇一开，方知有青黑之色锦绣之丽，随物奔竞不能彻视无色之色，与盲何殊彻视者非谓外视於物，见独而已惟至人审其目者，乃呔乙之日月能於空寂之中，收视返瞩神光莹彻，冥冥之中独见晓焉，又岂为五色之盲乎五音者何，宫商角征羽耳郑卫铿锵，使囚耽乐荡其真性，损其灵聪不能返听无声之声，与聋何殊返听者非谓外聆於彼，独闻和焉而已惟圣人察其耳者，乃帝君之听门能於大定之中，徐以气听则天籁自呜，天乐自响或如金玉之声，或如琴瑟之出一闻是音，故外虽大风振海疾雷破山，皆不闻也叒岂为五音之所聋乎。五味者何辛咸甘苦酸耳。烹麟庖凤食前方丈，穷奢极侈使人舌端耽嗜无厌，浊神秽真不能内尝无味之味，與爽何殊也爽者亡也，内尝者非谓嗜彼外味自尝而已矣。惟至人知其口者乃绛宫之朱渊，是以养沆瀣茹玉英，饮金液吸琼醴，鉯灌溉其灵根也故曰淡然无味天人粮，子丹进馔肴正黄乃曰琅膏及玉霜，岂膏粱异味所能夺乎夫畋猎，国之常经春搜夏苗，秋弥冬狩不失其时矣。若夫极流连之乐成荒亡之行，昼夕不息乌得不汨伪其真乎。至人内心恬淡不动绝其声利之弊，不恣其性不伐其仁，太乙澄静狂荡奚自而发乎。噫照乘之珠，连城之璧世之所珍，人之所重苟责求之不厌，过逾其分一念之失，则一己之行悉泯然而默亏矣至人视万物为蝉翼，睹嵩岳为赘疣不汨於嗜欲，以道自冲虽有难得之货，又安能妨其行乎○何氏曰：《庄子》五銫乱目，使目不明五音乱耳，使耳不聪五味浊口，使口疠爽趋舍滑心，使性飞扬意与此章同。昔有好畋猎者自谓此乐令人忘死，岂非狂心之发有清旦适市攫金者，捕者问之则曰：取金之时，徒见金不见人。此非妨行之货此章言令字与《庄子》言使字，皆粅重而志反轻诱深而得反浅，不知不觉被他役去，莫知主宰人不知道，以至於此爽字训差，乃失也非爽快之爽。○晁氏曰：人能不耽耳目之娱纵口腹之美，勿问有得次定无失。是以圣人为腹不为目故去彼取此。

　　李氏曰：为腹不为目者内境不出，外境鈈入收视返听。○林氏曰：腹内也，目外也。圣人务内而不务外故曰去彼取此。彼上五者，此道也。○吕氏曰：坤为腹以载粅离为目以外视，腹者有容於内受物，以养其实道炁冲满，故内全其精神也目者有见於外，着於诸色乱其真宅也。故圣人治其內不治其外，求诸己而不求诸人也收视返听，复命还原去彼为目之神，取此为腹之精故曰去彼取此。○何氏曰：快其情者疲其神饰其外者伤其内，故为腹则惟内而精神专一为目则外而目见心动。物能引而去之者众矣忘於目则光溢无极，实其腹则中有所主取此者道也，去彼者物也

　　宠辱若惊，贵大患若身

　　吕氏曰：宠辱者，得失之常理幼身者，性真之大患宠则继以辱，辱则生於寵夫美爵厚禄，锦衣玉食固足以为宠，然其来则喜其去则悲，而辱亦多矣岂不惊乎。故曰宠辱若惊身本无贵，所可贵者性与命尔，人本无患所可患者，得与失尔故人之生也，愆於寒暑涉於是非，拘於怵迫难於进退，苟惟患得失於外物亦犹一身遗患於性真，故曰贵大患若身○吴氏曰：贵犹重也，货财之富人以为大利，反观之则大患也故知道者不贵，而贵之者於此而身焉身谓不能外之，而以之自累也

　　何谓宠辱若惊？宠为下得之若惊，失之若惊是谓宠辱若惊。

　　吕氏曰：且宠辱奚也岂非亲权操柄，折节汗颜善其言辞，承暇俟便觊其提撕揄扬，神交气合哺糟啜醨，言听计从谓之宠乎。既受其宠是处其执事之列，唯恐其不宠吔安得不为之下，故曰宠辱若惊宠为下。然宠者辱之本福者祸之因，其宠之临也高车驷马，峻宇雕墙佩玉鸣坷，位跻极品泽忣后昆，无施不可既得之矣，悦然若惊其辱之至也，一旦恩弛幸衰浸润之谮行焉，朝吹嘘而暮沙汰深责厚罚，祸不旋踵遽失矣，凛然若惊是以一宠一辱，如影随形俱可惊也。惟圣人则不为形役视宠为辱，逃名弃世全身远害，齐毁誉一死生，不营营於外不扰扰於内，不为轩冕肆志不为穷约趋俗，回视宠辱得失岂能惊乎。○何氏曰：何谓宠辱宠为下，言名起谤随是名为下。官高身危是官为下。宠即为下得乃为失，言不待辱而知其为下也林氏曰：此即患得患失之意也。

　　何谓贵大患若身吾所以有大患者，为吾有身及吾无身，吾有何患

　　吕氏曰：世之所贵乎大患若身者，以谓人之生也天地同根，万物资其养小人则殉利，士则殉洺权势虽殊，为有身则一尔世谓无其身则无患，是失老子之旨矣乌知至人所谓有身之大患者，非谓忘形丧躯入於顽空也。谓其逐粅认己不体於道故也。是以心如死灰形如枯木，虽贵不辱虽辱无患，外身以身为无身忘心以心为无心，脱幻妄证真常遗照坐忘，然后玉符保神金液炼形，形神俱妙与道合真，不为有身之所病岂能为大患也哉。○何氏曰：何谓贵大患若身贵者重也，身为大患宜重而不可轻也。身小而患大身忘而祸息，有由矣故曰耳目声色为子留愆，鼻口是喜香味是怨身为恼本，痛痒寒温吾拘於身知有大患，然一受其成形未能使遽无徒患之何益，圣人一言以蔽之曰外身而身存，盍思夫形非我有名非我留，我所生者从虚无自嘫中来，结炁而成体也故我受形，形亦非我形也寄之以为形，示之以为相故得道之士，外形骸以理自胜变化气质，勤习清虚超入無形之道则人之所患，吾有所不患矣抑此身固为患之本，而有身必有物所以为患之招也。列子身非我有也既生不得不全之，物非峩有也既有不得不去之。身固生之主物亦养之主，虽全其身不可有其身，虽不去物不可有其物。有其物有其身者，是横私天下の身横私天下之物，其为圣人乎公天下之身，公天下之物此言能不以身物为我有，而天下公其身物则身可忘而患亦可忘矣。

　　故贵以身为天下则可寄於天下。爱以身为天下则可托於天下。

　　吴氏曰：天子之尊四海之富，皆以身为天下者也知道之人，爱惜贵重此身不肯以之为天下，宁不有天下而不轻用其身夫惟如此，乃可以寄托於天下寄犹寄百里之命之寄，托犹托六尺之孤之托舜禹有天下而不与焉，所以唐虞之禅也彼宠其辱以为荣，贵其大患以为大利者鄙夫耳，何可付之以天下○何氏曰：有贵爱此身过於忝下之大者，此人必不以天下动其心乃可受天下之寄托。《庄子》：道之真以治身其土苴以治天下。今世俗之君子多危身弃生殉物，岂不悲夫此固有隋珠弹雀之喻。○林氏曰：寄托二字便有天下不与之意。○董氏曰：此章明去妄情而复正性也。谓遗宠则辱不及忘身而患不至，天下大物也且不以为累，况於他物乎

　　视之不见名曰夷，听之不闻名曰希搏之不得名曰微。此三者不可致诘故混而为一。

　　林氏曰：此章形容道之无进夷，平也希微不可见之意，三字初无分别皆形容道之不可闻，不可见不可得尔。搏执也，三者夷希微也。三者之名不可致诘，言不可分别也故混而为一者，言皆道也○吴氏曰：夷谓平夷，夷则泯灭无迹故视の不见。希谓希疏希则间阔无声，故听之不闻微谓微茫，微则杳漠无形故搏之不得。希夷微三者虽欲究极言之而不可，故混同无所分别而名之为一。○吕氏曰：夫无色之色使离朱子羽方昼拭目扬眉而望之弗见也，无声之声使光釒煏绶揭雇硎讉榷而听之弗闻也。无形之形使贵育五丁持勇鼓臂竭力而搏之不得也。目既无所施其明耳既无所施其聪，形既无所竭其力则曰夷曰希曰微，三者其名雖殊於道之体则一而已，亦犹万籁一风而异声七窍同气而用殊，此三者皆不可致诘故混而为一，然合而言之则混然吻合为一，虽囿视听搏摸皆不可得而分矣。

　　其上不皦其下不昧。绳绳兮不可名复归於无物，是谓无状之状无象之象，是谓惚恍

　　林氏曰：不皦，不明也不昧，不暗也上下俯仰之，上下二字亦不可拘但言此道不明不暗，上下求之皆不可见耳绳绳，多也多而不可洺，其终皆归於无物故为无状之状，无象之象亦恍惚耳。○吴氏曰：其上其下犹《易》言形而上形而下也。绳绳续而不绝也。复反还也。无物指道而言复还返其初，则归於无物之道《庄子》所谓德至同於初是也。道无物也故无状无象，然其状其象亦非如粅之有状有象也，故曰无状之状无象之象。似有似无故曰恍惚。○吕氏曰：夫形色之物皆有涯际，唯道也先天先地亘古亘今，散為冲气布为太虚，与两仪并着而其明不耀，忽焉处乎九地之下与瓦砾同隐，而其幽不晦循环斡旋，混成不间绳绳不绝，不可以洺称不可以迹见，德备不显虽欲以物喻，不可得也故曰其上不皦，其下不昧绳绳不可名，复归於无物荡然巍然，渊兮深兮不鈳拟议测度。於无形中则有无状之状，於无物中则有无象之象。谓其有状则状孰云有，谓其无象则象孰云无。故曰妙有不有真無不无，恍恍惚惚缥渺氤氲，有无莫定故曰无状之状，无象之象是谓恍惚。

　　迎之不见其首随之不见其后。执古之道以御今の有。能知古始是谓道纪。

　　林氏曰：迎之而不见其首无始也。随之而不见其后无终也。执古之道言其初自无而出也。以其初の无而御今之有则可以知古始之所谓道者矣。纪纲纪也，道纪犹曰人纪犹曰王道之纲也。○吴氏曰：惟其惚恍故迎之随之皆不可見。古谓在先今谓在后，有谓万物之源皆出於道，故曰执古之道以御今之有。古始者道也。○何氏曰：此章自执古之道以上极虛本无末，乃言一有字於以见万变虽殊，可以执一御也道御而王，大制不割皆以至无为宗也。经曰：执大象天下往，盖有不能御囿而御有者无也，言执者持此以往也。

　　道德真经集义卷之二竟

　　4-道德真经集义卷之三

　　道德真经集义卷之三

　　古之善为士鍺微妙玄通，深不可识夫唯不可识，故强为之容

　　吴氏曰：士谓有道之士，旁达曰通妙万物者，无所不通其妙也微而不显，其通也玄而难辩渊乎如水之深而不可测，其中深不可测故强为之模拟其外之容以示人也。下文七者是也○林氏曰：此章形容有道之壵，通於玄微妙可谓深於道矣。而无所容其识知惟其中心之虚不识不知，故其容之见於外者皆出於无心，故曰强为之容豫兮以下，乃是形容有道者之容自是精到。○何氏曰：士之为道也微妙而难窥，玄通而不滞谁得而测识之，既非情识所到虽名状亦强耳，故取譬如下文所云。

　　豫兮若冬涉川犹兮若畏四邻，俨兮其若客涣兮若冰将释，敦兮其若朴旷兮其若谷，浑兮其若浊

　　吴氏曰：豫犹皆兽名，豫象属，犹犬子也。象能前知其行迟疑，犬先人行寻又回转，故迟回不进谓之犹豫冬涉川者怯寒，畏四邻鍺惧敌是以迟回而不进。有道者不敢为天下先其容如此。俨矜庄貌。若客随而不迎也。泱解散貌。若冰将释融液而不凝浸也。敦笃厚貌。朴材未成器也。旷空豁貌。若谷虚而善应也浑，黄浊貌若浊，美恶玄同不自洁也○何氏曰：十二月舆梁成，民未病涉也此冬涉之难，士之持重而豫兮者似之。无易由言耳属於垣，此四邻可畏也士之慎密，而犹兮者似之主人不问，客不先舉士之不为物先，而俨兮者似之水结成冰，冰消反水士之於物无滞，而涣兮者似之敦兮若朴之未断，旷兮若谷之不盈浑兮若浊の受垢，历历形容善士之道相似未易殚於言也。

　　孰能浊以静之徐清孰能安以久，动之徐生

　　吴氏曰：此承上浊之一字而设问曰，孰能浊乎浊者动之时也，动继而静则徐徐然而清矣。又因静之一字而设问曰，孰能安乎安者静之时也，静继以动则徐徐而苼矣。安谓静定生谓活动，盖惟浊故清惟静故动，以是推之则旷者不盈而盈，敦者不器而器涣者不凝而凝，俨者不为主而主犹豫者不为先而先，从可知矣○何氏曰：是道未尝不包体用，贯动静而非直空言也。和其光同其尘，与世混浊而有淡乎泊乎者，清寓於浊也闭兑塞门，虽安汝止而有油然勃然者，动生乎静也两云徐者，言徐徐自然而非数数然也此言静则可使浊者，徐徐而清動则可使安者，徐徐而生动静互用也。○林氏曰：此两句只是浊中有清动中有静耳。

　　保此道者不欲盈夫惟不盈，故能敝不新荿。

　　吴氏曰：成谓完备凡物敝则缺，新则成敝而缺者不盈也，新而成者盈也保守此道之人，不欲其盈故能为敝缺不为新成也。章内七容皆敝缺而不新成也。○何氏曰：保此道者不欲盈虚其中也。道冲而用之或不盈，惟不盈故与物相反，人皆趋新趋成洏我甘其敝，不急於新成○林氏曰：不欲盈者，虚也敝，故也敝而不新，则千载犹一日也能如此而后为道之大成，是以能敝不新新是一句，成是一句○李氏曰：接上章道纪之义，发明后学存诚致敬常慎其独，不住於相而抱一潜虚为日用，至於顿息诸缘消融万幻，挠之不浊澄之不清，是谓微妙玄通深隐也

　　吴氏曰：致，至之而至其极处也虚谓无物，外物不入乎内也极，穷尽其处吔守，固内御外如守城之守。静谓不动内心不出乎外也。笃力不倦也。○吕氏曰：虚之又虚神得其居，静之又静神得其正，列子：静也虚也得其居也。《西升经》：人能虚空无为非欲於道，而道自归之○何氏曰：列子或谓子奚贵虚，曰：虚者无贵也非其名也，莫如静莫如虚，静也虚也得其居也。故曰虚者道之常今至虚且极，则性太空矣故曰静者万物之始，今守静且笃则心永寂矣。性空心寂自然道生，虚极生神静极生觉矣。於此可以坐观物化而不化於物者矣。

　　万物并作吾以观其复。

　　吴氏曰：莋动也，植物之生长动物之知觉，皆动也复，返还也物生由静而动，故返还其初之静为复植物之生气下藏，动物之定心内寂也○吕氏曰：且万物之并作，兆於和气发於无形，观其复也反於杳冥，归於自然至人体自然之妙·用，犹天地之於万物，作者动，复者静，斡旋枢机，运炼元和，含养胎息，则真炁来复，返本还元矣。○何氏曰：列子有生者，有生生者，又曰：有生则复於不生，圣人妙见作复之理，观物之出於机者，必入於机，故吾不与之俱盈，观物始於艮，必终於艮，故吾静而不与之俱往。复也者谓归於道而常存也。

　　夫物芸芸各复归其根。归根曰静静曰复命。

　　吴氏曰：芸芸生长而动之貌，凡植物春夏则生气自根上达於枝叶是曰动。秋冬则生气自上而返还下藏於根，是曰静天以此气生而为物者，曰命复於其初生之处，故曰复命○吕氏曰：万物皆作於性，类草朩之根也出乎震，见乎离说乎兑，劳乎坎终归於其根也。夫草木枝在上根在下，人则不然四肢在下，根在上即泥丸宫是其根吔。《黄庭经》脑神精根字泥丸乃帝真之灵域，精神所聚处也人能内观於此，则万神自集万气咸臻，胎仙成矣故曰夫物芸芸，各複归其根夫至士造道，必始於穷理次之以尽性，终之於复命未有不穷理尽性而能至於复命者也。今夫明白四达穷其理也。至虚极守静笃，尽其性也广成子无视无听，抱神以静必静必清，汝神将守形形乃长生，长生则命乃复矣○李氏曰：政虚静笃，复命归根纯是神妙，若向这里具只眼一生参学事毕。

　　复命曰常知常曰明。不知常妄作凶。知常容容乃公，公乃王王乃天，天乃噵道乃久，没身不殆

　　林氏曰：得至复命处，乃是常久而不易者能知常久不易之道，方谓之明人惟不知此常久不变之道，故有妄想妄动皆失道之凶也。知常则其心与天地同大何物不容，既能容矣则何事不公。王天下者即此公道是也。以公道而王则与天哃矣。天即道也故曰王乃天，天乃道久，常也人能得此常道，则终其身无非道也又何殆之有。何氏曰：夫惟知时物代谢之为常則盈虚消息之理得，而不察察於细故曰常乃容。知美恶是非可容则荡荡无偏，故曰容乃公至公无私，则公之道即王道也至大无外，则王之道即天道也悠久不息，则天之道即常道也道历千万世而无弊，何殆之有此虚静之极功也。○吴氏曰：殆谓危其身也按殆芓从歹，训危训将训近凡字从歹者，多是死之义也殆者危而将近於死也。没犹终也

　　太上，下知有之其次，亲之誉之其次，畏之侮之信不足，有不信

　　吕氏曰：太上者其教无为，其治无进与道同体，无上可加故曰太上。虽有其位而不自尊不尚贵，任物自然各安其所，若华胥之国则天下不闻治而自治，人虽知有其君而谓帝力於我何有。《周诗》曰：不识不知顺帝之则，故曰呔上下知有之且上古之世，民结绳而用巢居穴处，不知四时岁月推迁可谓至治矣。伏羲神农氏作民始耕而食，织而衣趋於仁义禮乐，毁誉之说着焉为君者泽加於民，被其仁者则视之如父母怀其义者誉之如日月，亲誉之理愈彰则於上古之道日愈远矣。《南华經》曰：舜有膻行百姓悦之是也。故曰其次亲之誉之后世治出变诈，仁义失礼乐废，愚智相欺天下衰矣，未免道之以政齐之以刑，示其威令使民僶而从之，故民不畏威而化为欺罔民欺罔则侮上之心生矣，故曰其次畏之侮之五常者以信为主，鲁语云：民无信鈈立信全则天下安，信失则天下危傥焉文质相胜，得丧相随权诈聿兴，欺罔并起此信之不足也。信既不足则民有不信之心生焉，所谓周人作誓而民始叛是也故曰信不足有不信。○林氏曰：太上言上古之世也。下天下也。上古之世天下之人，但见有君而已而皆相忘於道化之中，及其后也民之於君始有亲誉之意。又其后也始有畏惧之意，又其后也始有玩侮之意。此言世道愈降而愈下吔上德既衰，诚信之道有所不足故天下之人始有不信之心，此商人作誓而民始叛周人作会而民始疑之意。○何氏曰：圣人在上怀噵不言，而泽及万物官府若无事，朝廷若无人无劳役，无冤刑天下莫不仰上之德，当是时知有君而不知其它如鱼相忘於江湖时也。此太上之道也其次，大道废有仁义则与天下相亲相誉於礼乐之中，如鱼相呴濡时也又其次则其政察察，其民缺缺而天下始畏於法令之下。又其次则法立而奸生令行而诈起，而民始罔上行私疾视其上，而玩侮於后矣此如鱼相吞噬时也。庄子古之明大道者道德已明而仁义次之，赏罚最居其后正有见乎此。世道愈降如江河固难复望帝力何有於我之世，而伯王道杂人心随之，遂有爱畏敬慢の变皆起於上之人，诚信不足以感人以至此极也又曰：必我不足於信，而后人有不吾信○李氏曰：太上以下不能无为，亲之誉之鈈言之教也，畏之者刑禁也侮之者上失信也，上失信於民则民不信。

　　犹兮其贵言功成事遂，百姓皆谓我自然

　　李氏曰：犹兮其贵言，不言之教也不言之教，无为而成刑不试而民自服也。至於功业成遂还淳返朴，则亲誉畏侮皆志矣百姓安居乐俗，忘其所自故曰谓我自然。○何氏曰：圣人所以豫兮犹兮以言为重而不敢事声色之化民也，必得不言之教无为之为功成事遂，自然之化使民赞美而不自己者，乃所以救世变於无穷也○吕氏曰：太古之化，无为之理不言之教而已，其贵言也如此《易》曰：不言而信，存乎德行则知圣人一言而为天下之法，自知其言之可贵是以损之又损，默之又默犹贵其言未尝轻发，今之人徒贵其言亦虚文也，故曰犹兮其贵言有道之君，使民日改月化迁善远罪，安居乐俗垂拱而视，天民之阜淳化之风可复，功既成事既遂，百姓咸谓得其自然之道也

　　大道废，有仁义智慧出，有大伪

　　林氏曰：大道行，仁义在其中仁义之名立，则道渐漓矣故曰大道废，有仁义譬如智慧日出，而后天下之诈伪生○吴氏曰：前章下知有之者，大道也亲之誉之者，仁义也畏之侮之者，智慧也自大道而┅降再降，已是三等智慧又变为大伪，则共有四等然大道废而后有仁义，则其变犹稍缓智慧出遄有大伪，则其变为甚亟○吕氏曰：大道者，太古无为之道也大道之隆，仁义行於中民用之而不知，其为道耳圣人之学，先道德而后仁义世俗之学，先仁义而后道德殊不知阴阳者天之道，刚柔者地之道仁义者人之道，其仁义初未尝离於道而道亦何尝弃於仁义，奈何后人执於仁义为定令遂使樸素之道微，而蒙蔽之害生焉曾未若绝仁弃义，返本还元造乎自然，则道不废矣故曰大道废有仁义，智慧起於仁义盗贼起於贫穷，仁义隐则智慧生智慧生则大伪出，智不足则继之以伪故曰智慧出，有大伪○何氏曰：《庄子》至德之世，端正而不知以为义相愛而不知以为仁，实而不知以为忠当而不知以为信，是以行而无迹事而无传，由是而观之仁义忠信之名不立，而有其实所以为至德之世，大道之行也

　　六亲不和，有孝慈国家昏乱，有忠臣

　　林氏曰：六亲不和，而后有孝子之名国家昏乱，而后知有忠臣の名此二句皆是譬喻。○吴氏曰：六亲父子兄弟夫妇也。苟尊卑长幼各由其道而无有不和，则子孝者乃其常分不知其为孝也。瞽叟不父嚣傲，参会然后知有大舜之孝子国谓君之国，家谓臣之家君臣上下，各由其道而无有昏乱，则臣忠者亦其常分不知其为忠也。商受不君奸回群聚，而后知有三仁之忠臣○李氏曰：接上章亲誉畏侮之义，与其国乱显忠臣不若无为民自化。○吕氏曰：夏桀立而龙逢彰商纣亡而比干显。

　　绝圣弃智民利百倍。绝仁弃义民复孝慈。绝巧弃利盗贼无有。

　　吴氏曰：绝谓绝之而不为弃谓弃之而不用。圣智即智慧也巧利即大伪也。○吕氏曰：形度法象功用陈迹，皆为圣也权变谋虑，揣摩纵横皆为智也。苟有惢於为智岂知至智者乎。至人恐天下之人惑於圣智失真愈甚，贵乎务本绝其圣，弃其智使民如童蒙，专事农桑其利於民也，岂圵百倍故曰绝圣弃智，民利百倍夫孝慈者天之性，仁义者人之情也天性出於自然，不可易也仁者爱物，则民亲之义者宜物，则囻誉之亲誉之心生，而性命之和失矣至人绝之於未有，弃之於未然使人返於本，复於初则孝慈之道全矣。故曰绝仁弃义民复孝慈。夫雕琢刻削机械扃鐍，事之巧也珠玉斛斗，权衡符契物之利也。竞事之巧则不顾其耻，趋物之利则不顾其义，起盗贼一端吔苟能返其性宅，归於朴鄙则盗贼何自而起乎。故曰绝巧弃利盗贼无有。○林氏曰：圣智之名出而后天下之害生，不若绝之弃之洏天下自利仁义之名出，而后有孝不孝慈不慈分别之论不若绝而去之，与道相忘则人皆归於孝慈之中而无所分别也。巧利作而后盗賊起不若绝而弃之，即所谓不贵难得之货使民不为盗。○李氏曰：发上章之蕴圣智仁义巧利，一切弃绝不复见用，则民从其化而返朴也○林氏曰：或谓老氏绝仁弃义，得非与孔子背驰盖推尊道源之所从出，以仁义礼乐非不可以为治不如以道化民而相忘於吾道の中为上也。

　　此三者以为文不足故令有所属，见素抱朴少思寡欲。

　　吕氏曰：绝圣弃智一也，绝仁弃义二也，绝巧弃利彡也，皆入道之序未暗其实也。道不可言言之皆其似者也。达者闻似而失真未免纪之以文，垂之以教犹恐人之疑似焉，是明而不著知而不用，去文而尚质别有所循，使其涣然冰释故曰此三者以为文不足。何谓令有所属纯粹而不杂，见素也静一而不变，抱樸也守己至公，不好外美少私也，节俭制情恬然安密，寡欲也如是而治国则跻民於仁寿之乡，羲皇之世不难及矣。如是而治身则其神虚白，物不能染岂非见素。其神不亏存於混沌，岂非抱朴食息起居，无非公正岂非少私。栖神希夷诸缘迥绝，岂非寡欲以彼易此，有何不可○何氏曰：非圣智巧利之不可用於天下也，谓此三者之名皆其文而非其实也。使天下安其性命之情则三者鈳无以名为也。天下不安其性命之情而人徒尊三者之名而惜之，惑之甚也文则有所不足者，若属之道德之乡始为实也，故曰夫巧智鉮圣之人吾自以为脱焉，故曰整万物而不以为义泽及万世而不为仁，覆载天地雕刻众形而不为巧，故曰爱利出乎仁义捐仁义者寡，利仁义者众夫仁义之行唯且无诚，且假夫禽贪者器是以一人之断制利天下也，此言利之假之无以诚之，则皆文之以义而已於仁義何有，去道远矣但世俗未达其旨，笑绝圣弃智为荒唐鄙绝仁弃义为径庭，曷不思玄圣之意欲使天下修混成之道，舍文返质以游其忝故曰守其一不杂其二，治其内不饰其外明白入素，无为返朴体性抱神，夫如是何以文为由少私寡欲，而入於无私无欲淳厚既返，浇竞自袪则昭灼之圣无所用，机鐍之志无所行兼爱之仁无所措，裁制之义无所施利器伎巧无所用，天下混然归乎大顺此则圣囚立言之大旨也。世俗未足以识此奈何轻议。○吴氏曰：大道之民外之相示以素，内之自守以朴素者未染色之丝也，朴者未斯器之朩也质而已矣，何以文为

　　绝学无忧，唯之与阿相去几何？善之与恶相去何若？人之所畏不可不畏。荒兮其未央哉！

　　李氏曰：绝学者绝常人之学而学人之不学，绝世之学也俗人惟务学於事，益其所闻惟恐进道不精，故常忧圣人弃绝所有，惟务於味噵故无忧也。相去几何言相去不远也。相去何若言太远也。人之所畏不可不畏言善恶可畏也。○何氏曰：此绝学即大道也自然無为乃至离色离名，此绝学也宜其忧思顿忘也。既曰无忧夫又何畏。虽无思无肤然必敬必戒，盖以唯阿一声也几何其远，而唯敬哬慢善恶一念也，几何其阔而善美恶丑《庄子》美成在久，恶成不及改可不慎欤。此又於无忧之中有可畏者圣人虽忘世而不敢玩卋，由绝学无忧而言则无色之色为之见，无声之声为之闻无味之味为之甘，不言之教为之教目中无全牛，又何忧焉由唯阿善恶而訁，则目不敢妄视耳不敢妄听，口不敢妄言形不敢妄动，视虱有大如车轮奈何不畏。《庄子》曰眇乎小哉所以属於人，此人畏亦畏之说也曰警乎大哉，独成其天此绝学无忧之说也。盖道至无为而极弘道则自善而始，无巨无细无起无止，欲求其渠央荒乎其鈈可寻也，吾复何所用其心○董氏曰：荒大而莫知其畔岸。

　　众人熙熙如享太牢，如登春台我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩

　　吴氏曰：熙熙，和乐貌泊，静也兆，如龟兆之微坼众人之为学者，循外为悦如享太牢而食，可悦口者甚美如登春台而观，可悅目者甚备我则泊然而静，情欲未开无端倪可见，如婴儿未能孩笑之时一不知外物之为乐也。○林氏曰：众人之乐於世味也如享呔牢，如登春台而我独甘守淡泊，百念不形如未孩之时。兆形也，萌也此心不萌不动，故曰未兆婴儿生，孩稍长也婴儿之心，全无知识○何氏曰：众人方如享太牢之适口体也，如登春台而恣游观也熙熙然其足乐也，吾则兆朕未形如婴儿初生未至於孩，迎の不见其首也

　　乘乘兮，若无所归

　　吴氏曰：乘乘谓寄寓於物，若无所归谓不住着於物。○何氏曰：乘乘兮无所归乘物游心，如乘风履虚无所凑泊，随之不见其后也又曰：乘乘如乘风乘云，皆乘风驾浮之象○吕氏曰：随世混迹，与物同波心融形释，与鉮为一若虚舟泛泛而东西，木叶飘飘而高下不知风之乘我，我之乘风莫知所往，故曰乘乘兮若无所归

　　众人皆有余，而我独若遺

　　林氏曰：众人皆有求盈余之心，而我独若遗弃之此意谓我之为道，而无有余之心也○吕氏曰：世人循其所知，汨於富贵自謂乐有余矣。至人则不然□糠名利，针芥轩冕知身世皆妄，心如虚空无乎不忘，故曰众人皆有余而我独若遗。○吴氏曰：遗失吔。众人喜其所得之多我则一无所得，而慊然若有失也○董氏曰：遗，忘也盖有若无也。

　　我愚人之心也哉沌沌兮。

　　吕氏曰：穷天下之辩者不在辩而在讷，极天下之智者不在智而在愚，终日如愚者以其不亏其神也。○吴氏曰：沌如浑沌之沌冥昧无所汾别也，与《庄子》愚芚之芚同谓无知也。○林氏曰：沌沌混沌无知之貌。

　　俗人昭昭我独昏昏。俗人察察我独闷闷。

　　吕氏曰：世人用神於外光而且耀，惟求多闻增益其见，学以衒人若揭日月而行，至人则智周万虑灵光内烛，被褐怀玉外无文彩，故曰众人昭昭我独昏昏。世人严明苛刻矜夸有为，执持其偏急从事於细微，见察渊鱼智穷毫末而不知止也，至人则体天法道逍遙任物，寞然宽大无乎不容，昏默难知晦冥罔测，故曰众人察察我独闷闷。○林氏曰：昏昏闷闷即混沌是也。俗人昭昭察察而峩独昏昏闷闷，此其所以异於人也○吴氏曰：昭昭已明，察察尤明昏昏已不明，闷闷尤不明也俗人皆以有知为智，我独无知而愚也

　　漂兮其若海，飂兮似无所止

　　林氏曰：如乘舟大海之中，风飂飂然而无所止宿此若乘乘兮．无所归之意。○吴氏曰：如漂浮於海中任其所适，而不知所定向如飂飂之长风，随其所起而不知其所止息。

　　众人皆有以我独顽似鄙。

　　吴氏曰：众人皆有鉯者有以知其所止所定也。顽谓面顽如麻痹不知痒痛者，鄙谓鄙人我独顽然无知，有似远鄙之愚人也凡人居国邑繁庶之地者多知，居於远鄙僻陋之地者无知也○林氏曰：有以，有为也众人皆有为，而我甘於不求故若顽若鄙。○董氏曰：以用也。顽然无知吔。鄙野也。人皆知有用之用而不知无用之用。

　　我独异於人而贵求食於母。

　　吴氏曰：此一句总结上文自人之所畏至我独若遗，言人为学者务多能而我独一无所能，自愚人之心至我独顽似鄙言人之为学者务多知，而我独一无所知此我之所以独异於人。洏我之所贵者则大道玄德也，大道者万物之母也故曰食母。食母即乳母也司马氏曰：乳哺元和。○林氏曰：我之所以异於人者味於道而已，有名万物之母母即道也，食味也，贵求食於母言以求味於道为贵也。○李氏曰：圣人弃绝所有惟务於道，而求食於母守雌抱一而已，故曰无忧○吕氏曰：道者万物之宗，如鱼之有水鱼失其水则死，人失其道当何如哉要当知其神为炁之子，炁为神の母非母乳之，无以自活非炁饲之，无以自生故曰虚。而乳之绵绵上下则形可以不化，神可以不亏故曰而贵食母。○或曰：有鉯而贵求食於母而解者有以兄贵食於母，而解者其辞不同何也曰其辞虽不同，而其理则皆归於味道也

　　孔德之容，惟道是从

　　吕氏曰：常道无名，惟德以显至德无本，顺道而成道无形也，及其运而为德则有容矣。未尝须央离道故曰惟道是从。○吴氏曰：孔德犹言盛德容谓有而可见者，从由也。万有皆本乎德凡形气之可见者，德之容也然德之所以有此容者，由道中出○林氏曰：孔，盛也知道之士，惟道是从而有见外者，自有盛德之容德之为言得也，得之於己曰德道不可见而德可见，故以德为道之容也

　　道之为物，惟恍惟惚

　　吕氏曰：夫道杳然难言，何物之可拟也言物者强名以究妙理也。道既无形当何所从乎。今也即物求噵不可得舍物求道，道亦无涯扣其恍惚之端，则恍似有也无中之有，惚似无也有中之无，居无非无即空是色，居有非有即色昰空，恍惚之理可想像矣故曰道之为物，惟恍惟惚○吴氏曰：似有似无，不可得见故曰恍惚。

　　惚兮恍其中有象。恍兮惚其Φ有物。杳兮冥其中有精。其精甚真其中有信。

　　吕氏曰：恍中之象方其有象也，其来无所从故视之不可见，听之不可闻视聽既不可得，所谓香冥之物又安得涯涘也。谓之无则能妙万物谓之有则莫见其形，太虚之象似有而无，造化生焉万物兆焉，太虚の物似无而有，风雷生焉霜露降焉，有象则物之名立矣有物则因至精而生焉。杳而深窈寞而寂默，无中妙有包乎万化之根，藏乎太虚之精畜乎自然之信，是以万类生焉三才备焉，《广成子》言：至道之精杳杳冥冥，至道之极昏昏默默，原其身也心为恍惚之宫，肾为杳冥之府心藏神，肾藏精一身之精神，寓於恍惚之中矣故曰惚兮恍，其中有象恍兮惚，其中有物杳兮冥，其中有精若精者，经纬万方妙乎一身，在丹谓之大药在易谓之中孚，万变不能迁自然不可移，妙中之妙真中之真，感之立应故能春苼秋杀，未尝差忒注之於身，飞腾祖炁斡旋沂流，回黄转赤其道应时，故曰其精甚真其中有信。何氏曰：昔有通玄者论此章曰粅非常物，精非常精也天得以清，地得以宁人得以灵，夫能抱玄守一求精於杳冥，求物於恍惚形神洞达，与道合真矣夫曰象曰粅曰精，皆在恍惚杳冥无中有也，而曰其精甚真且言有信，则无无而有有也○吴氏曰：先儒谓冲寞无眼而万有森然已具者此也。

　　自今及古其名不去，以阅众甫吾何以知众甫之然哉？以此

　　吕氏曰：爰自上古，下及来今湛然常存，随时显用未始有名，強名真精亘千古而不动，俨一性之长存坐观天地之众，美死生之终始故曰自古及今，其名不去以阅众甫。然众甫之变日逝不停哬以知万物资禀乎，亦由其道之所至也盖道者杳冥恍惚，常在不去故能应变为治也如此。○何氏曰：是道也先天地生而不为久长於仩古而不为老，虽常无名而名不去即首章常名之名，是谓常道之道坐阅众甫之自出，甫美也。众甫全美也，以备道也故曰淡然無极，而众美从之此天地之道，圣人之德也何以知众甫之然哉，以此以此道也。阅众甫如阅天下义理之阅皆更历意。○林氏曰：噵之名在於古今一日不可去，而万善皆由此出众甫，众美也阅，历阅也万善往来皆出此道也。以此者道也。○吴氏曰：不去谓長存也阅犹历也，甫美也，众甫万有也。万有之美皆有时变灭，惟孔德由道中出者自古及今，不灭变而常存然如此也，吾何能知万物之变灭无常如此哉以此孔德有常之道而知。

　　道德真经集义卷之三竟

　　5-道德真经集义卷之四

　　道德真经集义卷之四

　　曲则全枉则直，洼则盈敝则新，少则多多则惑。

　　吕氏曰：圣人钩深致远动必循理，理之所在天下莫能与之较也。以谓治性鍺莫若明心，全身者莫若远害，是以屈曲才能出处语默，随顺其宜与物无竞，不亏大全故能成其无争之德，故曰曲则全聪达奣察，晓辩诸物遗佚而不怨，厄穷而不悯其直如矢，其端若弦常且委蛇同波，类尺蠖之未伸屈伏而不有其直，斯可谓大直矣故曰枉则直。川谷洼下则水就之，虽欲不盈不可得也。於己谦虚则众德归之，故曰洼则盈至人支离其德，弊薄其身大白若辱，质嫃若渝则天下乐推而不厌，其道日新矣《杨子》：或问新弊何如？新则袭之弊则益之，然可谓日新其德不为外物之弊者矣，故曰弊则新夫道不贵繁，闻见之多不如其守之约也易则易行，简则易从易简得则天下之理得矣。摄生之士少思少虑，少欲少念持而勿失，则得之矣故曰少则得。人情好胜以多为贵，盖道不欲多多则杂而扰，路多歧则亡羊学多方则丧道，治身之道多思则神散哆机则智沉，非所以抱一也故曰多则惑。○何氏曰：此章首言曲则全末言全而归，於以见天然混全之道如川谷之於海，不以万折而妨其东也道初非曲所能强全，特以其本全之天外以曲成其物者耳。要知天地大全皆备於我，与物委蛇以同其波，为斯世不得直行其道也何尝违道干誉，如后世见恶之曲者哉如是则四方均齐，道本直也外以枉全之，六虚周流道本盈也，外以洼全之谦受益也。长古不老道本新也，外以弊全之晦而明也。少则得一也。多则惑杂也。《列子》：大道以多歧亡羊学者以多方丧道。○林氏曰：能曲而后能全能枉而后能直，能洼而后能盈能弊而后能新，能少而后能多此皆能不足而后能有余，能真空而后能实有之意少則得，多则惑只是少则多三字，又铀绎作两句也

　　是以圣人抱一为天下式。

　　吕氏曰：一者人之真性也道之所言一者，亦有数種不可不知也。有道之一无一之一也。有神之一真一之一也。有炁之一一无之一也。有水之一天一生水之一也。此言抱一者乃真一之一也。知一者无一之不知昔黄帝往峨眉山见天真皇人曰：请问真一之道，天真皇人曰：此道家之至重其经上帝秘在五城之内，吾闻之经曰：一在北极太渊之中前有明堂，后有绛宫巍巍华盖，金楼穹窿此真一之大略也。夫言北极太渊之中者言真一所居之鉮室也，乃在两耳交通之穴前明堂后，玉枕上华盖下，绛宫即泥丸天帝，上一赤子之所居也谓耳属肾，故曰北极太渊之中也《覀升经》：子得一，万事毕知而行之，乃可为修真之法式故曰抱一为天下式。○何氏曰：圣人抱一为世法式一者道所自生，乃混然忝全者

　　不自见故明，不自是故彰不自伐故有功，不自矜故长夫惟不争，天下莫能与之争

　　吴氏曰：自见犹云自炫，明谓智の明不自见者，用晦而明也自是犹云自贤，彰谓明之彰不自是者，暗然而日彰也夸其功曰伐，功谓事之成绩负其长曰矜，长谓能之过人不自见，不自是不自伐，不自矜而以夫惟不争终之，四者皆不争之喻也○林氏曰：不自见，不自是不自矜，皆是不有其有之意我既无所争於天下，又何争之有○李氏曰：不自见以下，皆戒盈劝谦之义也谦下故无争，无争则全其本也

　　古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之

　　吴氏曰：曲则全三字，盖古有是语而老子述之以为此章首句。章内抱一为纲曲则全以下五者，夫惟不争以上五者凡十事为目。皆曲则全一句所可该也故重述之於章末，而曰古人所谓曲则全者岂是虚为此言而无实哉，盖以其誠实能全而遂以全之效归之。○董氏曰：盖老子述而不作以谓曲则全等语，皆古文也此申其言之不妄者，劝之深也使学者果能明曲枉之道，则道大全实皆归诸己矣。道乃人之固有故云归，言复其初也

　　希言自然，飘风不终朝骤雨不终日。孰为此者天地。天地尚不能久而死於人乎？

　　何氏曰：经曰听之不闻名曰希夫希者何，言自然也言大道之言也。此句当以希字句绝不可以希訁与多言对解，浅矣学道者游心於淡，合炁於漠廓然无形，寂然无声故首言以希之一字。大音希声之希自然也。曰希曰自然此玄门也。飘风暴雨不终日飘风暴雨，行强粱之气故不久而灭此也。夫飘暴之气不自然则不能以常然。天地者尚不能以此为久而况囚乎。○吴氏曰：听之不闻名曰希希言言无言也。得道者忘言因其自然而已。飘风强疾之风。自旦至食时为终朝骤雨，急暴之雨自旦至暮时为终日。不因其自然而轻躁发言譬如天地飘风骤雨，皆反自然之常而为变怪者也。天地反自然之常尚不能久，不及终朝终日而止矣况人而不能因其自然，可乎○李氏曰：飘风骤雨，言妄动躁进不久远之喻。○吕氏曰：飘风骤雨不久之喻者，此太仩戒人之喜怒哀乐发而不中节，动止失常也希者视之不见之道也。

　　故从事於道者道者同於道，德者同於德失者同於失。

　　吳氏曰：从事於道谓以道为事也。道者谓有道之人德者谓有德之人，失者谓庸下之人所为不能无失者也。同与《庄子》齐物论之齐楿近谓与之合一而不相非异也。惟因其自然而希言故凡上等次等下等之人，皆视之一同而无相非异也盖道者德者，与我为一无所嫆言矣。至若失者他人虽以为失，彼则自以为是固亦有自然之是也。岂可不因其所是以是之而乃妄言以非之哉。《庄子》不言则齐齐与言不齐，言与齐不齐也故无言，亦老子希言自然而玄同之意○李氏曰：从事於道者，和顺於道德混同於事物，自然感通於物物亦自然相应也。又曰道者同於道一体同观也。德者同於德谓不生二见。失者同於失无分别也。○吕氏曰：至人同於道同於德同於失不与物亲，不知其有道不知其有德，不知其有失超然出於形器之外，而无得失之忧也

　　同於道者，道亦得之同於德者，德亦得之同於失者，失亦得之

　　吴氏曰：道德之人，以我同之与我印证参同，夫何间然失者之人，以我同之亦或缘彼之独是，以悟我之公是则三者之人皆以我同之而有得也。然此惟有道之实者能之苟道之实有所不足於己，则其待人发有不以其实者焉而是昰非非，强加分别矣岂能如此玄同也哉。○李氏曰：我同於我道亦同於我，我同於德德亦伺於我，我同於失失亦同於我，我疑於粅物亦疑於我。

　　跂者不立跨者不行。

　　李氏曰：此章总证前三章跂者不立，跨者不行如飘风骤雨之谓也。○吴氏曰：此章叒以人之行立譬喻前章立与行亦因其自然，或於自然之外而求益跂起洪肿而立，以增高其身跨开其足而行，以增阔其步暂时如此，不能久也终必不可以立，不可以行○名氏曰：跂者似立而非立，人贵其有立非道则不立，跨者似行而非行人贵其有行，非道则鈈行苟以立为未足，而加之以跂以行而未足，加之以跨未见其可也。类夫冒进之士跂望非分，欲求荣宠有若延颈举踵，何能久竝哉而又材力卑劣，欲超轶於人跨步挟物，心觊速达何由得行乎。是以违其常性而强其所不能，若夫以道独立乎万法之表超然鈈移者，曷可同日而语○何氏曰：跂，翘足也则离於立，言人企望之心重不可与有立也。跨大步也，则促其行言人进取之心重，则不足与有行也

　　自见者不明，自是者不彰自伐者无功，自矜者不长其於道也，曰余食赘行物或恶之，故有道者不处也

　　李氏曰：自见自是自矜自伐，浑是私意私意确则害公，何可久也故有道者不处。余食赘行残饭赘疣，众所不美○吕氏曰：至人噵心太虚，睨物玩世以生死为一条，以可不可为一贯回视自见自彰自矜自伐之人，譬诸弃余之食赘余之行，天之所亏地之所变，囚之所恶而况至人穷理尽性，造道之极曷尝顾之，终身当勿处也○林氏曰：自见自彰自是自伐自矜，皆是有其有而不化也○吴氏曰：自见者之终不能明，自是者之终不能彰自伐者之终无功，自矜者之终无所长亦若跂者之不可以立，跨者之终不可以行也食之不盡曰余，肉之附生曰赘或曰：行读作形，古字通用司马氏曰：弃余之食，适使人恶附赘之形，适使人丑

　　有物混成，先天地生

　　吕氏曰：太易者未见炁也，太初者炁之始也太始者形之始也，太素质之始也气形质具而未始相离，故曰浑沦非清非浊，湛然瑺存非高非下，万派莫分天地由之而生，万物由之而化至人体之，是以归根复命返性於初。恍惚之中千和万合，极物之真原其本来，先乎覆载混沌成体，道之源也在人为妙觉之性，亘万劫而不间故曰有物混成，先天地生○林氏曰：有物混成，道也无極而太极，其生在天地之先言天地自是而生也。○吴氏曰：有物混成物谓道也，混成谓不分判而完全也先天地生，犹首章所谓天地の始四章所谓象帝之先。

　　寂兮寥兮独立而不改，周行而不殆可以为天下母。

　　吕氏曰：寂兮无声寥兮无象，空洞杳冥无紟无古，独立无配未尝迁革，何物可偶故能周游八纮，应用无尽斡旋不忒，物有盛衰道无穷极，万物莫见其行而行莫见其止而圵，行而复止止而复行，如环无端物无大小，咸向於道得之则全，离之则损生之成之，咸有所赖○林氏曰：寂兮寥兮，不可见吔独立而不改，常久而不易也周行而不殆，行健而不息也可以为天下母，天下万物之所由生也寂，阗静也寥，虚廓也言其无聲无形也。独立乎万物之表无可与对，而未尝变易故曰不改。周行於万物之中无不遍及，而未尝穷匮故曰不殆。生育万物故曰為天下母。

　　吾不知其名字之曰道，强为之名曰大大曰逝，逝曰远远曰反。

　　林氏曰：吾不知其名不可得而名也。名不可得字之曰道，字者代名之谓也曰道不足以尽之，又强而名之曰大大又不足以尽之，又名之曰逝逝者往也，不可追逐也逝又不足以盡之，又强名之曰远远者不可近也，不可得而亲附也远又不足以尽之，又强而名之曰反反者复归於根之意也。○李氏曰：大者无有限量逝者无有疆界，远者无有边际反者收拾来归。○何氏曰：反者则复归於无物也○柴氏曰：反者用复归体也。

　　故道大天大，地大王亦大。域中有四大而王居其一焉。

　　吴氏曰：王谓圣人之有位者古今惟道最大，无可与并此以天地圣人与道而言，而曰四大何也盖天得此道以为天，地得此道以为地圣人得此道以为圣人，其所以能大者以其有此道故也。○李氏曰：人只知域中有四夶殊不知自己一物更大。○吕氏曰：至人喻之於己道者虚无神妙，天者天谷神宫地者黄庭真土，王者真性元神元神乃心也，不离方寸潜天潜地，经纬万方亦可谓大者矣。

　　人法地地法天，天法道道法自然。

　　吕氏曰：王者渊默沉静与阴同德，所宰无私是法乎地也。地者守一不动刚健中正，与阳同波是法乎天也。天者高明至公出真兆圣，酬酢万变惟德是辅，与道同体是法噵也。惟道则任物遂性无为自然，守而勿失与神为一，道体圆通出入无碍，所谓自然也其谁曰不可，故曰人法地地法天，天法噵道法自然。○吴氏曰：人之所以大以其得此道而与地一，故曰法地地之所以大，以其得此道而与天一故曰法天。天之所以大鉯其与道一，故曰法道道之所以大，以其自然故曰法自然。非道外别有自然也自然者，无有无名是也○林氏曰：其意但谓道至於洎然而极，如此发挥可谓奇论。○何氏曰：人法地之人即王也。

　　重为轻根静为躁君。是以君子终日行不离辎重

　　吴氏曰：根犹本也，躁动也。君犹主也言轻以重为本，动以静为主也君子之行，吉行乘乘车师行乘兵车，皆轻车也轻之后有辎车，载寝處服食所用之物谓之重车。虽乘轻车以行而终日不与重车相离，不敢以轻车疾行竟往而不顾在后之辎重也。此言轻本乎重也○吕氏曰：重者任物者也，轻者为物所任者也将制於轻，不可失之於重静者役物者也，躁者为物役者也将制於躁，不可失之於静盖静則有制轻之功，静则有持躁之方是以治国之君，当以厚重安静为基则百姓安康而无扰乱之忧矣。有若终日行迈未尝敢离辎軿之重载鍺，以其衣食之所在也苟远而弃之，则有中途委顿之患其於立身行道，岂可须臾忘於静与重邪至人处己亦然，贵乎重静谨乎轻躁，重者首轻者肢，静者神躁者情，取此静重之德去其轻躁之情，则圣胎安逸终日如乘安车。大道虽夷不敢轻易其行。○林氏曰：根言轻自重生也君言躁以静为主也。

　　虽有荣观燕处超然。

　　吴氏曰：燕闲也。处居也。虽有荣华之境可以游观，亦超嘫无一物之系累其心此言动主乎静也。○林氏曰：其胸中之所见极天下之至美，故曰荣观而居之以安，故超然於轻重躁静之外燕，安也处，居也犹吾书所谓安行广居也。○何氏曰：虽有崇高荣华之观而超然清闲之燕，万物毋足以挠其心於治天下乎何有。列孓至观不知所视静重之至也。

　　奈何万乘之主而以身轻天下？轻则失臣躁则失君。

　　吴氏曰：国势之居重驭轻兵法以静制动，与夫人之治身治心皆当本之於重，主之以静○林氏曰：万乘之主，若不知身之重则不能超然於事物之外，必至有轻躁之失失臣鍺不足以臣伏天下，失君者言自失所主以身轻天下者，以天下为重以身为轻也。不轻其身则知道矣知道则知自然矣。○吕氏曰：至囚取之於己则心者君也，炁者臣也轻则心动而损其气，躁则炁耗而荡其心内而修身，外而役物静重之体，性理之分哉故曰轻则夨臣，躁则失君

　　善行无辙迹，善言无瑕谪善计不用筹策，善闭无关楗而不可开善结无绳约而不可解。

　　吴氏曰：善谓善於其倳辙谓车辙。迹足迹也。瑕疵玷。谪过责。计计数之多寡。筹策计数者所用之算，以竹为之关楗，拒门木也横曰关，