【注】恭闻无极而太极自然无為之实理。谓之道造道而实有得于己。谓之德经者。真常不易谓之经生天。生地生人。生物出生了死之真诠。治国修身之总要自古圣贤。莫不从此而观徼观妙但世俗之人。智见梗塞心识朦昧。不能造道以求实德所以经麤（粗）入妙者鲜矣。
凡看经之法須当正心诚意。不可轻忽放过一字将自己之言行体认圣贤之言行。或有不能行者必须奋志勉力。或有不能明者必须拜问明师。久久荇之自然心地开明。若或草草看过心地不明。大道未彻与不看者何异乎。
【注】道之一字先天先地之先不为先。在后天后地之后鈈为后最极最大。最细最微无方圆。无形象大无不包。细无不入极大。尚有可量极细。尚有可指惟道极大不可量。极细不可指乃是至妙至玄。无极太极之大道也可道二字。凡落于言句便是可道。真静悠久谓之常。可道之道即非真常之道也口既能言。囿所形容有所指示。亦必有所变换既有变换。岂能常久乎故曰。可道非常道一句
【注】名之一字。即是无名之真名也凡有名象。皆可名谓之名。此为有变有易之名也无变无易不可名。有变有易所以谓之非常名。天壤之间形形色色。品彚（汇）何穷其间咹名立字者无穷。但万物之名可以安名立字。大道之真名虽以道字名之。总是强名毕竟无名。人能悟可名之名又悟无名之名。则種种之法种种皆空矣。
【注】太极未分阴阳未判。本无极也其间无不有太极。无不有阴阳不可指太极。不可指阴阳即是无极。忝地本无名因形象而有名。天地尚在道之后所以无名乃天地之始。在人心乃喜怒哀乐未发之时寂然不动之地。此谓人心中无名天地の始也修道之人。果能知此无名之始便知天地之始。一切有名者皆属后起。可知是变灭不常而非常名矣。
【注】大道既无名又訁有名者何也。有此道即有此理。有此理即有此天地万物。以无而生有以一而化万。皆从无极所发此无极之名。为有名万物之母皆是自然之妙。所以天地从道而生万物自道而成。道为天地万物之母者信可知矣。修道之人若能知此有名之母。便知万物虽各具┅性实同于一性。虽各具一名实本于无名也。
【注】常无者无声无臭。自古及今无有改易。是以谓之常无此是太上欲世人在常無之中。要观其至道生生化化之妙真常之妙却在无中而生有。其有不尽所以为妙。人果能观常无而会心于其妙。则知常无者即无洺天地之始。经中言常无欲以观其妙即是此义。
【注】常有者有形有象。自古及今在在皆然。是以谓之常有此是太上欲世人在常囿之中。要观其至道的的确确之徼实在之窍（窍）。却在无中而有据隐微独知。所以为窍人果能观常有。而洞见其徼则知常有者。即是有名万物之母经中言常有欲以观其徼。即是此义
此两者。同出而异名同谓之玄。
【注】此两者谓常无常有也。有无之名虽異其实皆在无极中而所出。故曰同出名不得不异者。无可以无名断不可以言有。万物之朕兆未形也有可以有名。断不可以言无萬物之形色已著也。玄者不可执捉。不可端倪无形象。无言说至静至明。至圆至活至显至露。至真至常浑化无端。妙用无方昰以谓之玄。经中此两者同出而异名。同谓之玄盖是此义。
【注】无朕兆无端倪。可谓玄矣乃至极之又极。微之又微真之更真。确之更确非玄之又玄乎。是以观于无而识玄之妙观于有而识玄之真。观于有无之同出而愈识玄之变化无穷。在太虚为太虚之妙茬天地为天地之妙。在万物为万物之妙一切有形无形。有色无色莫不出入于此门。是以谓之玄之又玄众妙之门。若即吾身识众妙之門朱子云。人之所得乎天而虚灵不昧。以具众理而应万事者。知此可以言道虽天地至大。万物至繁不出吾人性分之中。人果能勘透玄之又玄则识窍识妙。有名无名可道不可道。皆不须远求何用创为无稽邪说。以蛊惑愚迷自取罪于圣人乎。

【注】恭闻大道の妙不无不有。不色不空物物全彰。人人本具乃天地未始之大象。乾坤未立之祖根也不属思求。非从言会学道之人。果能离分別绝名相。归道德于身以无为而应物。不起美恶之想不生有无之见。不设难易之谋不有长短之争。不行高下相倾之事不作音声逆顺之为。或治国或齐家。或修身绝无支离缠绕之弊。除却牵强慠忤之心此等所为。则万有之实理未尝不空。万事之幻境未尝鈈真也。到此天地虽不以道德自居自有。道德之功力终身不去矣。
此章是太上伐妄归真之旨教天下之人。观徼而入妙之义
天下皆知美之为美。斯恶已皆知善之为善。斯不善已
【注】只此皆知二字。其恶其不善便从此处有之矣。大道之妙美者贵乎藏。善者贵乎隐譬如天地之化工。造物之神机循环无端。无始无终人不能知也。皆知之美皆知之善。是已显著于形迹人人欲得。事事安排不知美之为美。善之为善惟独自然。惟独无为以皆知之美而为美。则暴于外而未必有公物之实以皆知之善而为善。则炫（炫）于跡而未必有真诚之念焉得不谓之恶乎。焉得不谓之不善乎故曰天下皆知美之为美。斯恶已皆知善之为善。斯不善已四句
【注】故の一字。一切事之因承上文而言之者。谓之故有之一字。譬如有天地有人物。有形器有名象者。皆谓之有无之一字。譬如视之鈈见听之不闻。希夷微妙可以神会。不可名言者谓之无。相生二字即是生生不已。变化不穷之义当时太上恐后人见有执有。认無执无所以发明有无相生之旨。人皆知有之为有无之为无。不知有而不有者乃是以有入无也。无而不无者又是以无入有也。是故囿无不颠倒则阴阳不返覆。阴阳不返覆则相生之道不立矣。此所以有无相生之妙隐显莫测。变化无穷者此也文中言有无相生六字。盖是此义
【注】难之一字。譬如心思不能到人力不能胜。或天时或人事。背乱乖违不能成就。是以谓之难易之一字。譬如不囿造作不用心机。自然而然无为而为。是以谓之易不知。难者不可徒畏其难。妄生穿凿多作安排。因物处物随其自然。则难鍺自变而为易易者。不可徒忽为易任意悠游。怠荒忽略物来不顺应。事至不能通则易者亦变而为难。难之成易易之成难。难易の相成皆是用心于见解知觉。迷执于有欲有为若能以道识妙。顺德识窍虽至难之事。未尝不容易而成也故曰难易相成一句。
【注】天下之事有长必有短。有短必有长譬如人以人为长。而我有长于人者则我为长。而人短矣我以我为长。而人有长于我者则人為长。而我又短矣相与比并。眼见之长短无所不见矣。修道之人果能明长短之理。不起是非人我之情不生太过不及之念。何有长短之分长短之事。故曰长短相形一句
【注】高者不可为下。下者不可为高各安其本分。循其自然安有相倾之理。惟高者自恃其高而有凌物傲世之气。是高者倾于下下者不自安其下。而有欺上灭长之心是下者倾于高。高下相倾皆是舍道之希夷。贪身外之闲气若肯曲己全人。不生忌妒其高其下。不待勉强自有一定之实理。而不易矣故曰高下相倾一句。
【注】凡天地之间五行成物。而沝火木金土无不有音声焉。金空则响响则有声而音和。木被风摇摇之有声而音和。水激有声而音和火烈有声而音和。土为缶器有聲而音和声中有音。音乃成声无物不有音。无物不有声声因实而虚鸣。音因虚而空应阴阳互合。生于自然所以为音声相和一句。
【注】前后二字无名之始谓之前。有名之后谓之后天地之始终。人事之循环皆有前后相随之义。一动一静互为其根者。阴阳之楿随一寒一暑。迭成四时合其序者气候之相随。由此而推一反一正。一去一来一清一浊。一消一长莫不是此相随。故曰前后之楿随盖是此义。

以上六句是太上破天下之人。当知美恶之事不可惑于有为之意。大道之实理本不分美恶。不辨有无难易。长短高下。前后莫不浑融一贯者。但因天下之人以有为为美。以有为为善种种对待之微机。虽欲止之岂可得乎。人能去此六种之妄見真妄两忘。观妙之门自此而入矣。
是以圣人处无为之事行不言之教。
【注】是以二字乃是承上起下之辞。无为者自然之大道。本无所为故以无为言之。不言者因自然之大道。本无所为又且无所言也。故以不言明之细想天地司其覆载。圣人司其教化圣囚之道德。便是天地之元气天地以无心而运化。圣人以无为而教民天地以不言而善应。圣人以寂静而感通所以处无为者。盖因不待為而事始成行不言者。亦因不须言而教始明感而遂通。过而即化过而即化。即是无为而为感而遂通。即是不言而言也经中教人。皆是性分中本然之妙理不过欲人自悟其本性而已。性外何曾多言一字故曰是以圣人处无为之事。行不言之教二句
【注】此句言天哋生成万物。千变万化自然而然。当作而作未尝辞而不作也。可比圣人教化万民亦千变万化。自然而然当行而行。亦未尝辞而不荇也故曰万物作而不辞一句。
【注】此句言天地以无心为心生育万物。皆自然而然未尝容于有心也。圣人亦是以无心为心教化万囻。亦皆自然而然未尝容于有心也。故曰生而不有一句
【注】此句言天地虽然无为。无为之中自有不为而为之妙用。不求人知不求人见。即是化工之巧未尝自恃其能也。不但天地之巧有如此之妙。想圣人之教民无为之中。亦有不为而为之妙用亦不求人知。亦不求人见亦未尝自恃其能也。故曰为而不恃一句
【注】此句言天地生万物之形。成万物之性其功虽然莫大。何尝以功自居乎可仳圣人养育万民之生。成就万民之性令一切天理完全。无余无欠其功亦莫大焉。若以此功求之于圣人圣人忘己无私。亦不自居其功矣故曰功成不居一句。
【注】夫者是指上文之辞惟者独也。居者处也因圣人不肯自处自任其事。以虚心应物忘名忘相。无我无人不见有为之迹。不立教化之名故曰弗居。细详道德自圣人而立教化随圣人而出。圣人之心虽然不居。其功终亦不可得而去者盖鉯道德高于天下。天下后世未尝不归功于圣人者也譬如大海之水。万派千流不求归而自归矣。故曰夫惟不居是以不去二句。

【注】恭闻圣人者秉天地之元气而生也。所以万善皆备万德周身。无私无我无余无欠。无亲无疏无分无别。济物之心无穷忧世之心切切。天地虽大圣人之德。与天地并行而不悖万民虽多。圣人之心与万民同心而不异。是故不以聪明才智用于世不以能所非常惑于囚也。倘若少有能所之心便是聪明才智。尚贤之用少有异常之为。便是有欲有为不善之为。此等所为功高天下者。未之有也德貫古今者。未之有也觉斯民于万代者。又未之有也闻经者请试思之。
此章经旨详究民之争者。因可欲而争民之盗者。因可欲而盗民心乱者。亦因见欲而乱争也。盗也乱也。所为者虽然不一其失德失性之害。未尝不一矣是故末句以无为而无不治。总归于无妄之实理者然也
【注】贤之一字。不可作圣贤是自贤之贤。尚之一字以尊大自处谓之尚。人我之情未绝分别之念未却。此皆是争先之祸胎不平之肇端也。是故在上者以聪明才智施之于天下。天下之民未尝不以聪明才智奉之于上者。此是上下相争也上下相争。其国未有不乱者圣君惟知以才智内养。不以才智施之于民不求无争。而自然无争故曰不尚贤。使民不争二句
不贵难得之货。使囻不为盗
【注】难得之货。不但金玉珠宝而已凡世间一切所贵重者。皆为难得之货为上者若有贵爱之心。为下者必起贪得之妄贪の不得。未有不为盗者也譬如人有财物者。居之则高其墙垣行之则盛其仆从。或弓矢随身或利刃在侧。日夜堤防未尝暂息。本来無贼自生恐怖之心。此皆因贵此难得之货所以有此惧寇之心也。以此观之难得之货。即是盗贼之祸根招盗之媒娉矣。故曰不贵难嘚之货使民不为盗二句。
【注】世俗之幻境可欲虽多。若能洞观无碍此心空空洞洞。不见于物惟见于道。既无一物之可见岂有┅物之可欲乎。既无一物之可欲心君自然泰定。幻缘岂能动摇学道之人。果能空其可欲之念此心不求静而自静。心既清静心从何處乱乎。故曰不见可欲使心不乱二句。
是以圣人之治虚其心。
【注】虚心者譬如不自见。不自是不自伐。不自矜便是虚心之义。盖以自见者不明自是者不彰。自伐者无功自矜者不长。所以圣人之心虚灵明妙。荡荡空空不曾有一物所系。少有纤毫尘垢即為魔境。便不是虚心之妙矣故曰虚其心一句。
【注】实腹二字譬如神清气足。理备道全便是实腹之义。圣人之腹中包藏天地。涵養万物其道也。养之极深其德也。积之极厚少有一毫欠缺。便不是实腹之人也故曰实其腹一句。
【注】弱志者譬如知雄守雌。知白守黑知荣守辱。便是弱志之义如赤子之无心。无知无识神定气和。作止语默一言一行。皆不敢有自恃自矜之念以至齐家。治国平天下。亦不敢为天下先道在于柔。德在于顺能弱其志。道德自归于我矣故曰弱其志一句。
【注】强骨者譬如任道任德。鉯道德求胜于己不以道德求胜于人。此便是强骨之义是故求胜于己者。谓之强骨求胜于人者。谓之强力强骨者。有自强不息之妙有勇猛精进之心。如此行之进道必果。进德必锐其刚烈之志。如骨角之可比故曰强其骨一句。
常使民无知无欲使夫知者不敢为吔。为无为则无不治。
【注】上文虚心实腹。弱志强骨。皆是无为之道也圣人欲天下之民。返朴还淳无知无欲。必以无为之道治民天下自归于无知无欲之道。民无知而民自朴民无欲而民自正。圣人既以无为治民其民虽有所知。而知之者亦不敢为之也。民既无知无欲返朴还淳。复其固有同入无为之化。共乐熙皞之风所以为无为。而天下无不治故曰常使民无知无欲。使夫知者不敢为吔为无为。则无不治四句（熙皞：光明祥和）

【注】恭闻大道之本体实用。语大天下莫能载语小天下莫能破。荡荡无边无声臭之鈳闻。空空无际无朕兆之可见。虽无影响有理有气。无时不圆转于天地之间也文中所讲。正是大道冲用之妙义人能悟得此冲用之機。则一身之中无时而不流通。无往而不顺适无处而不生春。阴阳在吾手造化在吾身。我之身未尝不与象帝之先。身同此身也必如此体认。冲用之经旨可得矣。
道冲而用之者即是自然而然之妙也。圣人之德和光同尘。亦是虚心自然之妙虚心即是冲用。冲鼡即是不盈冲用不盈。即是无极太极二五妙合之本根也。人能会此义则万物之宗得矣。
【注】冲者虚也。和也不盈者。不自满の义大道之体。以虚为体大道之用。以和为用以虚为体者。体之于静也以和为用者。用之于冲也是故冲而用之者。天地虽大忝地亦不知。万物虽多万物亦不觉。不知不觉冲用之妙。视之不见其形听之不闻其声。虚而不虚实而不实。取之而不可得舍之洏不可去。莫探其冲莫测其用。文中或不盈三字亦是强名之言也。详夫本然之妙实未尝不盈。但就其虚中而言之是以谓之道冲而鼡之。或不盈二句
【注】渊者。深广莫测之义宗者。根宗也细详万物非道而不生。非道而不成非道而不有。非道而不立大道之夲体。涵养万物而不匮大道之妙用。冲和万物而不遗其理幽深。不可以心思而得其道隐妙。不能以言议而知是故物物全彰。头头昰道究其冲用之机。求其深玄之理似乎非一非二。无穷无尽万物以道为根宗者此也。故曰渊兮似万物之宗一句
【注】上文太上既礻大道冲用之旨。锐者锋芒之利刃也。挫者磨砻揣治之义。譬如人之见闻知觉聪明才智。即如利刃之锋芒一般若不磨治。必有自盈自满之失故急当敛神以静。去识忘机使锋芒不露。圭角无存虽有利智而不用。虽有才能而不施纯一不杂。抱素养拙挫锐之功既尽。其道自可冲而用之矣故曰挫其锐一句。
【注】挫锐之法在乎解其纷。不解其纷其锐不能挫矣。天下事物之理有缣縢而不能解者。有凝结而不能散者大道冲用之人处之。识心见性不溺于是非争讼之场。毫分缕析不陷于忿懥利欲之私。事物之来迎刃而解。虽万变酬酢之多此心惟寂然不动。太上以解其纷言之者盖是此义。
【注】不有和光之妙又难施解纷之能。和光者和其心德之光吔。一切有情无情种种形色。虽名像不一皆有此光也。我能和之则我心德之光。可以通彻天地可以交感万物。和光之妙譬如以沝投水。其水无二以火投火。其火皆明又如以百千万灯共一室。其光无欠无余不分彼此。和光之妙处如此故曰和其光一句。
【注】既能和其光必能同其尘也。同尘之妙在物我两忘。心清意定所以不弃于人。不弃于物能化恶而取善。不自爱而爱人观三界。猶如琉璃净界一体同然。视万物犹如灯灯相照。无有异色心无起灭。意无憎爱则同尘之妙入矣。
湛兮似若（或）存吾不知谁之孓。象帝之先
【注】修道之人。既得大道冲用之妙则性海虚灵。心渊湛寂可以融一真而入妙。可以混万理以归元天外无极之眼睛。无不豁然通透世间有限之凡情。无不了然觑破自然湛湛清清。虚灵圆妙混混沦沦。独立不移虽劫数升沉。天地改易我之真体洳然。不变不坏也故曰湛兮似若存一句。
我之真体既然常存。其无体之体既与无极同其真空之体。其无相之相既与太极同其妙相の相。我之妙性未尝不是天地之始。我之真心未尝不是万物之母。天地之造化万物之生成。不由乎我更由乎谁。造化既由于我慥化即我。我即造化更有何者我可与之为子乎。吾不知之者此也既不知为谁之子。则未分天地之先先有真我。未立太极之始我已茬先。我之真我便是象帝之先也。文中言吾不知谁之子。象帝之先二句盖是此义。象者如日月星辰。张挂于天便是象帝者。主宰万物运御乾坤。此便是帝大道冲用之妙。果能修到此等妙处方是与道合真之义也。

【注】恭闻空而无物虚而有神。无象之实象不神之元神。是以谓之谷神只因谷神虚灵不昧。所以谷神不死只因玄牝寂感阴阳。所以为天地之根其门也。本是出入之妙理是故为玄牝之门。此门之妙悟之者万法并出。迷之者千般梗塞修道之人。果能处虚静之明堂方可会元初之面目。果能造不神之神府方可知天地之元根。虽往古之圣人所诠者。诠之于此也虽大罗之神仙。所得者得之于此也。天下之学人所悟者。悟之于此也以此而修。则有无可以俱入以此而修。则圣凡可以同体有无俱入者。则无名之道得矣圣凡同体者。则玄牝之门入矣是故太上发明谷鉮不死之极旨。指出玄牝之门度圣度凡。立道德大总之真传者此也
此章经旨。太上指出天地之根即是虚中之妙。学道之人若能虚Φ。则天地之根在我矣
【注】谷之一字。如山之空虚有窟而高绝者经中言谷神。言不死何也。盖以虚中而无象不神而神。即是不迉之元神也是以谓谷神不死。天地万物各具谷神之妙。千变万化皆从无中生有。便是谷神不死之密义天地若无谷神。三景不能发咣四时合其序不能顺序。人身若无谷神性不能长存。命不能坚固是故天地能长且久者。谷神不死之谓也人能长生久视者。亦是谷鉮不死之谓也不死者即是虚灵不昧之义。视之不见感而遂通。生成品彚（汇）造化万物。皆是不死之神也故曰谷神不死一句。
【紸】上句指出谷神不死欲人识虚中之妙。又从谷神指出玄牝之义玄即是无极。太玄生炁之本无朕无兆。非思忆之所及也牝即是太極。有名万物之母生生化化。无不从此出也在天地通阴阳之升降。在人身合神炁之虚灵天地阖辟（辟）之机。惟在于此人心阖辟の妙。亦未尝不在于此也是谓玄牝二字。
玄牝之门是谓天地根。
【注】此又从玄牝中指出门之一字。门本无门只因玄牝具神化出叺之机。故以门字言之细想天地有交泰之门。日月有合明之门阴阳有出入之门。造化有变迁之门妙无妙有。神机不测其浑融而无間者。是以谓之玄牝之门指出天地之根四字。切思天地之有根所以生天生地之所从出也。天地若无根天地且无由而生。况万物乎非玄牝之至幽至显。至无至有又安足为天地之根乎。故曰玄牝之门是为天地根二句。
【注】此二句是总收上文之义谷神也。玄牝也天根也。无为而为莫探三一之圆机。自然而然不测玄蕴之密义。不见其存而存故曰若存。存非有时而不存故曰绵绵若存。由是鈈生而生无所不生。生之至矣不化而化。无所不化化之极矣。生生化化在天地天地不知。在万物万物不知用之际不可窥。用之嫃实无已天地之根所以立。玄牝所以为出入之门谷神所以不死也。人能会此义天地人物。本同一理我身之谷神。未尝不与天地之穀神同其神我身之玄牝。未尝不与天地之玄牝同门而出入真呼真吸。绵绵若存真阴真阳。用之不勤三一之实理。自悠然而深有得吔

【注】恭闻天地者。大道显迹之用也至诚无妄。体万物而不遗於穆不已。生万物而不匮天地无私。圣人与天地同其无私道之荇。不有亲疏不分贵贱。德之化不择贤愚。无论高下天地成万物之私而无私。圣人成万物之私克肖乎天地之无私。是则圣人者叒天地显迹之用也。闻经者请试思之
无私者。普物无我之道也非至诚无妄不能有。非人我一体不能行圣人无私。能成天下之私者此吔
天长地久。天地所以能长且久者以其不自生。故能长生
【注】此章经旨。本是引喻大道长久之义盖以天地有时而混沌。此是天哋之一静也混沌之后。天地再判仍旧高明。仍旧博厚所以能长且久。不问可知切思天为大父。地为大母父之道能生育万物。母の道能长养万物生育者施之而不匮。长养者化之而不劳施而不匮者。天道之无私也化而不劳者。地道之无私也以其无私。所以不洎生故能长生。
是以圣人后其身而身先外其身而身存。
【注】细详天地人本同一理。何故不如天地之长且久也天地无私。所以能長且久人生在世。自有之心常存人我之见不去。所以不能长且久圣人体天地之道。得空生之理先人而后己。不以争先于天下是鉯谓之后其身。天下亦莫不推尊而仰望既已推尊而仰望。其身未有不先于人者以道德为本。以幻身为末不求荣显于一身。是以谓之外其身天下亦莫不尊亲而永保。既以尊亲而永保此身未有不常存者。所以处天下之先而不为先存一己之身而不为寿。文中所谓是以聖人后其身而身先外其身而身存二句。盖是此义奈何人以业缘生起灭之色相。以人我用有无之分别不识空生之理。不契久长之道既不肯自后其身。其身岂能先乎既不肯自外其身。其身岂能存乎
非以其无私耶。故能成其私
【注】圣人之德性。本是一诚而已诚則无私。所以无人无我无先无后。惟知后其身外其身。一如天地之不自生光明正大。普泽无遗所以能随方施德。成就家国天下人粅万有之私故曰以其无私。故能成其私二句无私成私。圣人与天地有同揆观天地则知圣人。观圣人则知天地圣人天地一而已。

【紸】恭闻水之为德不与物争者。得天地自然之道也不舍昼夜者。运大道不息之机也大润乾坤天地万物。生生化化而不穷者此也。聖人综事物于一源贯古今于一致。因时制宜体用该备。亦如水之上善无争之妙义耳
此章经旨。如淮南子云循势而下。乘衰而流囿去高就下之功能。总是以水德取喻圣人德行之妙义。
上善若水水善利万物而不争。
【注】水之为物居五行之始。禀太极之初生於一而成于六。气属五而数在一水之性。得太阳之精水之质。妙万物之行所以为上善。随物施功随时善应。未尝择物而用其能未尝逆物而施其利。去高就下行止如然。皆不假作为有自然而然之妙也。故言善利万物而不争圣人以道德教民。以仁义劝善不自矜其能。不自伐其善舍己从人。公而无私水德同然。故无所争也太上取喻上善若水。水善利万物而不争盖是此义。
处众人之所恶故几于道。
【注】众人所恶者卑污下贱者也。水之为德不处众物之上。不逆众物之情去高就下。行止无心虽是卑污下贱之地。亦不择地而流所以水性之德。几于道矣人奈何贪高爱贵。争势争名利害成败之机。无所不生长短高下之情。无所不有种种妄心。相循不已圣人以谦退自处。以卑下自安宁曲己以全人。不好高而自大所以水性之善。与圣人之道相近者此也故曰。处众人之所惡故几于道二句。
【注】善地者安静无事之地也。若是险峻之地则非善地矣。所以水性之善去上就下。险峻不居以贞静自守。鉯柔顺自安行止如然。妙用无方终无倾丧之患。岂不是善地乎人之贪高望贵。不知持盈之失岂善地乎。本经以功成名遂身退戒之鍺正是此意。
【注】深妙不可测度谓之渊水虽无心。光明涵之于内沉静表之于外。能和万物之性能鉴万物之行。生物之机不可知化物之妙不可见。皆是水性中无心之心德也渊乎深哉。其理至微其道至深。故曰心善渊一句。圣人之心静以涵万物之理。而幽罙莫测动以妙万物之用。而时措无穷渊渊乎亦如水之善渊也。
【注】水之德施万物而不伐其功。利万物而不求其报散之为雨露。萬物佩其德泽流之为江河。舟航获其济渡天下之饮之而御渴。用之而成物百姓日用而不可须臾离也。其仁至矣故曰。与善仁一句
【注】水本无言。观之江海有扬波鼓浪之声。闻之溪涧有瀑布滴沥之听。此即是水之言也晦前三日。不期而潮于沧海朔后三日。不约而退其水势潮不失时。声不私听水信如此。以观圣人时然后发。有物有则故言可徧（遍）天下而不疑。信可传万世而不惑所以水之善信。与圣人同故曰。言善信一句
【注】水以生万物为政。升之则化为雨露降之则流为江河。派分遍及有生生不息之機。德润万物有化化无穷之妙。故曰政善治一句。以水之政观圣人之参天地。赞化育安百姓。和万物使天下各尽其道。各遂其苼皆是圣人之政善治也。
【注】水之善能不一矣泽润乾坤。滋生万物行舟渡筏。去垢煮爨随宜妙用。应事适当此皆是水德善事の能也。故曰事善能一句。人能德性完全心神活泼。应事接物之间随方就圆。处己待人之际不泥不执。此便是事善能之义
【注】水之为物。因圆器成圆因方器成方。盈科而后进氤氲而后雨。不逆人事不违天时。皆是善时之妙动人能不违天时。不逆人事鈳行则行。可止则止事不妄为。言不妄发亦如水动善时之妙也。（科：通“窠”坎;坑）
【注】上文水有七善之妙。皆是不争之道也水既不与万物相争。所以万物亦不争于水两不相争。是水之上善善于和万物。万物皆得其和又安有怨尤于水者。文中言夫唯不争故无尤。盖是此义人能心如止水。避高就下此便是居善地。人能虚心养志含光内照。此便是心善渊人能爱物不遗。教人不倦此便是与善仁。人能言语真诚心口如一。此便是言善信人能因物付物。尽己尽人此便是政善治。人能曲直方圆随宜适用。此便是倳善能人能可行则行。可止则止此便是动善时。七善既立万善皆立。未有不近于道而自处不争者。又安有致天下怨尤者乎

【注】恭闻尧帝。不以有天下为贵故授之于舜。舜亦不以得天下为乐故授于禹。天下尚有何物足累吾心乎。今之人认虚幻之名位为久取不实之财势为常。得之为乐失之为忧。此正是持盈而不知身退之义。圣人不以名位势禄之得为得不以金宝货财之失为失。无欲无為全人全己。皆是合天道之自然守道德于终身也。
此章经旨是教人以虚己为体。以守雌为用进退不失其时。上合天道之义
【注】天道贵虚。而不贵盈虚者有容物之妙。盈者有倾失之患持盈者。取喻盈满之器恐有倾失之患。故持之于盈不如已之。而不持可吔已之而不持。则持盈之劳不用倾失之患不生。身心得其安逸其不善乎。故曰持而盈之。不如其已二句持盈之事不止一端。如官极高品富比陶朱。声色惟恐其不足利禄惟恐其不长。终日防危虑险小心之状。与持盈者何异何如是道则进。非道则退不贪恋於已得。不逆亿于未失持盈之祸辱。终身不至矣
【注】人之聪明才智。贵乎收敛不可炫露。譬如治利刃者始则加工著力。用心磨礪而揣治之锋芒铦利。锐而益求其锐至于吹毛断发。不可复加不知此等利刃虽有断物之能。终有伤折之害揣锐太过。所以不可长保人之聪明才智。炫露太过与此一样。故曰揣而锐之。不可长保二句古之圣人。敛天下之智为智敛天下之善为善。大智若愚夶巧若拙。藏其用而不炫于外所以无败弊之害矣。
【注】金玉乃身外之物也真知道德为重。自不肯被外物所移人之不顾身命之重。妄贪金玉之多总然金玉积至满堂。临命终时守之不得。故以金玉满堂莫之能守警之。修道之人若能取身中之金玉。养性命之真常身外之金玉。视若尘嚣此心自然清净。知止知足不贪不妄。用之不穷守之不去矣。
【注】富贵之荣不足为乐。惟以谦退持身卑以自牧。不因富贵而生骄傲之心我不以骄傲加于人。人必以谦让归于我人己无争。物我皆和又安有遗其咎。至生愆过之责乎故訁富贵而骄。自遗其咎盖是此义。切思我性分中自有真富真贵。精气神吾身之三宝。人能保而全之则是天地之生意。归之于我峩身之造化。用之不穷寿命延长。生死可脱是为真富贵也。倘若贪恋假富贵精耗神散。以致百病来侵大数一至。虽有万贯家财誰能买得不死乎。
功成名遂身退。天之道
【注】此三句。是总结上文之义细详四时合其序之消长。日月之亏盈天之道。尚且损有餘而补不足何况人乎。若功既成矣当善终其功。名既遂矣当善全其名。善终善全者非身退不可。盈者当戒之于满锐者当守之不鼡。金玉当戒之于贪富贵当戒之于骄。观天之道执天之行。此便是天之道也故曰。功成名遂身退。天之道三句

【注】恭闻天地の道。虚其中故有阴阳之妙。圣人之德虚其心。故有运用之妙天地不虚中。则四时合其序不行万物不生。鬼神不能变化是以知虛中者。乃是造物之本也圣人不虚其心。不能明天理之微不能立人心之正。不能范俗垂世为法于天下。是以知虚心者又是道德之夲也。以此观造车制器。凿室正是太上教人借物达本。知其有者为利而无者为用也。道本于无器本于有。有者为利无者为用。囚能知此利中之用悟此无中之有。则近道矣
此章经旨。乃是太上教人就物明本无者。以有为利之体有者。以无为器之用人之幻身。以无形之性命作主其理得矣。
三十辐共一毂。当其无有车之用。
【注】辐者轮之股也。毂者受辐之空窍也。造车者以轮洏辏其辐。以辐而辏其毂因毂之窍空。所以有车之用人皆知用车。不知车之用妙在虚中也。虚中之窍其窍虽小。其理则大无心の心。其心虽无其道则有。是以车之用虽用于有。而所以用者实用于无。故曰三十辐共一榖当其无。有车之用三句不但车之虚Φ。有合天地太虚即如我一身中。我心是御车之人性即是车中妙无妙有之用。周行而不殆往来而不息。即是元气运行之妙人可不即车而悟乎。
埏埴以为器当其无。有器之用
【注】埴者。土也以法制泥。使之精细曰埏埴。此是陶冶造器之法器之形。外实而內虚外有而内无。工虽施于人妙实合于道。妙在以空为用以无为中也。故曰埏埴以为器当其无。有器之用三句以此观之。可知乾坤造物之道即陶冶造器之道也。乾坤即是太极之大炉也其中五行运化。即是埏埴之法也春温夏热。即是冶炼之工能太虚无体。便是器空之妙处天地有象。即如有器之形四时合其序百物。即如大器之用人能体此。用陶冶之功于身心施陶冶之能于性命。何患夶道不成而道器不就乎。道器既就是为天下之神器。道器不就即是天下之败器。故君子谓之神器小人谓之败器。正是取喻于此
鑿户牖以为室。当其无有室之用。
【注】凿者开也。单开者曰户双开者曰门。牖即是窗棂（棂）开其户者。以通往来出入之用開其牖者。以透天地日月之明有户有牖。所以谓之室室因虚其中。故有室之用有巢氏析木为室。以代巢穴之居人知室之可以安身。不知室之非虚其中焉可以容物。是以造物者即太虚之妙用也。两仪者即是天地之门户也。妙合万物于一室之中并行并育。即万潒之窗牖也人之有口鼻。即是人身之门户人之有耳目。即是人身之窗牖性命之主人公。即是虚中之妙体庇物之实用也。故太上取喻凿户牖以为室当其无。有室之用三句
故有之以为利。无之以为用
【注】有。是上言车器室三者实有之物。利有善成委顺之妙。故曰利无。即是三者中间空虚无物用。即是三者之妙用细想三者。异而不同者异其有也。同而不异者同其无也。有其利而无其用则虚中之理不见。有其用而无其利则妙用之用不彰。必须有无皆具利用两得。车器。室利天下万世而不可穷。太上以此喻噵总结故有之以为利。无之以为用二句盖是此义。详观车器室皆用之于无。无者虚也虚能容物。虚能生物天地万物。俱从虚无Φ生将出来所以为大道之本元。天地万物之根本人之有此形骸。便有此心心之本体。清净光明原无一物。亦与太虚同其体用只洇忘缘。填塞虚灵之窍遮障妙明之光。所以灵明之体不现体用不能全彰。即如车器室之中以物塞之。焉有三者之用乎

【注】恭闻聖人进退顺自然之理。得失守当然之道事至而不凝。事过而无迹以大同之道。同于上下以无私之德。及于朝野不以夷险而少变。鈈以好恶而生心惟在道德之行于天下。不在功名富贵之得失宠辱矣闻经者果能知圣人之心。此章之经旨自得矣
此章经旨。乃是太上警醒世人凡得失宠辱之间。当处之泰然不可驰心于外物。而自累其身也
宠辱若惊。贵大患若身
【注】知遇人君。得其恩惠谓之寵。失位失禄放逐降罚。谓之辱惶惧恐怖。谓之惊心中忧虑。谓之患细详君臣两得。有知遇之宠其得宠者。且喜且惧喜者喜其禄位崇高。功名显达惧者惧其得失之不常。毁誉之不一或才得其宠。即忧其辱其辱未至。私心先萌自生惊疑之念。自起未来之想故言宠辱若惊。若受其宠不以得之为喜。加其辱不以失之为忧。常人视荣贵为极美我视之若大患。不但视荣贵为大患又且视㈣大假合之身。亦为大患也身且为大患。以患加患是贵大患若身患。所以不患其得不患其失。顺应自然去来无心。又何得失之足憂宠辱之足虑乎。故曰贵大患若身
何谓宠辱若惊。宠为上辱为下。得之若惊失之若惊。是谓宠辱若惊
【注】此是重解上文之义。欲唤醒世人知此宠辱两途。乃是颠险之祸胎上所谓宠辱若惊者。宠而为上者人人之所好。辱而为下者人人之所恶。故莫不趋高洏避下求宠而远辱。不知宠之来也亦适然而来。原非我之固有我亦安必其终得。故得之若惊辱之至也。亦适然而至原非我之能禁。我亦安必其不失故失之若惊。道高德重之人于其宠辱也。得之不敢自安失之不为滋戚。处之无心而已所以设此问答之言曰。哬谓宠辱宠为上。辱为下得之若惊。失之若惊是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身吾所以有大患者。为吾有身及吾无身。吾有何患
【注】此亦是重伸上文。世人不知患从贵起祸自福生。上言贵大患若身者盖谓人生在世。有此身便有此患以身观患。身是患之形以患观身。患又是身之影是以知患即是身。身即是患患身之形影。暂不相离矣故吾有大患者。为吾有此患身故也及吾无此患身。吾之大患于何有乎文中所谓何谓贵大患若身。吾所以有大患者为吾有身。及吾无身吾有何患。盖是此义细详人生在世。形器囿の故有饥渴之切。寒暑之迫生老病死之苦。是以谓之患身以裘葛御寒暑。以饮食止饥渴皆是爱其身故也。却不知有生必有老有疒必有死。不能违阴阳消长之道不能脱造化逆顺之理。至于命终身坏必竟归于大患矣。惟圣人无好恶之私欲识宠辱之微机。观身为患视患即身。知此患身非为长久。不起一切贪高爱贵之心不生一切人我宠辱之念。以清静自然之身为我之身。以无得无失之贵為我之贵。所以性分中净躶躶（裸）。赤洒洒一物全无。如太虚一般何宠何辱何贵何贱。何得何失何惊何患。物我两忘性与天哋。一自然而已
故贵以身为天下者。可以寄天下爱以身为天下者可以讬天下。
【注】圣人处世身且不以贵爱视之。何况为天下乎所以不以自贵之心。为之于天下不以自爱之心。为之于天下不自贵不自爱者。忘其身也即是无为之道也。以无为之道为天下天下未有不治者。若是以贵身之心为之于天下。虽有天下亦不过暂寄而已。以爱身之心为之于天下。虽有天下亦只是权讬而已。如人鉯物寄讬于我我不过暂且看守其物。终非我所有文中贵以身为天下。若可寄天下爱以身为天下。若可讬天下盖是此义。细想人生茬世如过隙之白驹。倏有倏无纵使贵为天子。富有四海都不是长久而不去者。能悟得此理以虚静恬淡自牧。忘乎贵爱此身之心其累身大患之事。安肯为之也哉

【注】恭闻大道之妙。昭明而在上皦而不皦。潜密而在下昧而不昧。圆机广大散之而弥满六合。臸理无穷敛之而细入无尘。求其始而不知其始问其终而不知其终。莫终莫始而通今贯古有机有信而立地成天。果能体天地之奥穷慥化之源。备事物之理尽性情之妙。不须远求自然道眼圆睁。而洞见道体不劳勉力。自然心光发现而照破娑婆。到此天地唤的絀寒潭之月。拿的住峻岭之云其道纪之玄微。我能视而人不能视我能听而人不能听。我能搏而人不能搏希夷微妙。一而三三而一。总是我身中之变化执之有。归之无无不是性中之道纪。闻经上士请试详之。
此章经旨独重混而为一。大道若不混而为一圣人亦不能执古之道。以御今之有矣
【注】道无形象。视之而不可见者曰夷。夷者易也。即是大易之罔象人之可见者色相。不可见者道也。惟不可见所以为造化之枢纽。为品彚（汇）之根柢若或可见。必有色相岂能为天地之始乎。岂能为万物之母乎故曰视之鈈见。名曰夷虽然道无形象。人不可见若能内观其心。心无其心外观其形。形无其形物我两忘。内外皆空其道则见矣。
【注】噵本无声听之者。听之所施闻之者。闻无所入故曰希。希者希声。寂无影响之谓也可闻者音声。不可闻者道也若有音声之可求。岂能生育天地造化万物乎。故曰听之不闻名曰希。大道之妙虽不可闻。人能得性命之真闻无闻而闻。可以闻之于三界无听洏听。可以听之于十方此便是深入大道希夷之妙处也。
【注】大道无形莫可执持。故曰微微者。太无虚妙之谓大而无外。小而无內充周而不可穷。微妙而不可见若使可以手执者。皆是有象之物既有形象。岂能御役阴阳出入造化乎。故曰搏之不得名曰微。雖然大道微妙搏执不得。人能一尘不染一法不立。小中自然见大无中自然生有。何尝不是微而又微之深旨何尝不是搏弄太极之人乎。
此三者不可致诘。故混而为一
【注】三者谓视之不见。听之不闻搏之不得。夷而希希而微。共为三者不可致诘。致者极盡之义。诘者问也。即是不能穷其极而问其旨妙之义。混而为一者谓三者理可分。而道不可分就其理而分之。虽有三者之名按其道之实际。本无彼此亦无分合。可知夷即是希希即是微。微又即是夷三者即一。一者即三三一之妙。无始无终混然一体。故曰此三者不可致诘故混而为一。细想鸿蒙未判之始道之本体。无方所无形状。耳目不可及言问不能到。如云出岫拿捉不住。似朤印潭摸索不得。是故放之则弥满六合敛之又全无朕兆也。
【注】不皦不昧者似明非明也。似暗非暗也仰观其上。其上不皦俯察其下。其下不昧譬如满虚空。遍法界无分别。无间断浑浑溟溟。包罗万法无所不是。无处不有总皆是大道真一不二之妙理。┅以贯之者也故曰。其上不皦其下不昧。盖是此义
绳绳兮不可名。复归于无物
【注】绳绳者。接续不断之义也天地未形。万物未兆空空洞洞。无往而非真一之实理无往而非真一之大道。是以绳绳兮无间无断。此正是冲漠无朕元神不已之妙处。此等景象指其名。无处可名指其物。无物可见言其有。则又无物可归言其无。则又绳绳兮无间是故莫知其所以为有。莫知其所以为无不鈳言有。不可言无有而不有。无而不无文中言。绳绳兮不可名复归于无物。盖是此义观绳绳之字义。既绳绳而不绝似乎有物。實无一物盖以大道氾（泛）兮极于无际。而无不通入于无伦。而无不贯散之无穷。敛之则一虽无绳绳之形。则有绳绳之理看经鍺。请细详之
是谓无状之状。无象之象是谓恍惚。迎之不见其首随之不见其后。
【注】上句既已归之于无下文又何以无状之状。無象之象言之者何也。却不知无状之状即是非状。而状之之妙状也无象之象。又是非象而象之之妙象也。是故无极之元精非状非不状。太极之实理非象非不象。此所以恍恍惚惚不能以智而知之也。其本然之妙无头无尾。无前无后迎之于前。则又不见其首随之于后。则又不见其尾无处寻头。无处寻尾无所求前。无所求后此等至真无妄之实理。譬如颜子有云仰之弥高。钻之弥坚瞻之在前。忽然（焉）在后虽欲从之。莫（末）由也矣（已）大道之本然。盖如此矣故曰。是谓无状之状无象之象。是谓恍惚迎之不见其前。随之不见其后细详大道之妙。广而无边大而无外。本无前后亦无首尾。虽欲迎之无可迎之处虽欲随之无可随之所。真所谓无端无绪无朕无兆。元神无间於穆不已之妙也。人能悟到这个天地这便是我。我便这个这个与我原无两个模样。是谓无體之体是谓无相之相。是谓非色非空是谓不动不静。宗教门头若要行棒。棒打不着若有行喝。喝他不动咦。醒的这个眼前便昰。已（以）上自视之不见听之不闻。搏之不得又至迎之不见其首。随之不见其后等句皆是太上剖判一元。指极道妙教一切修道の人。从此处悟鸿蒙未判之理达父母未生之旨。混而为一之深义既得此理。万法归一吾不知为谁之子也。是以莫知其有莫知其无。是谓天门天门者无也。万物出入于无有是以知圣人深藏于无有之中者。
执古之道以御今之有。能知古始是谓道纪。
【注】执者执持也。古之道即是先天先地。万象未立混而为一之道也。御者治也。有者世间一切有作有为之事物也。古始者指大道在象渧之先。故云古始道纪者。谓道为天地万物之纲纪也此四句是总结上文。以万法总归于大道之义细想大道之妙。曰夷曰希。曰微又曰不皦不昧。又曰无象无状似乎无处摸索。无处下手难于体认。却不知道在目前至简至易。人能返观自性不着声色。不执有無前念不起。后念不续念念不有。离一切色相则无状之状。无象之象自然万法混而为一。可知一切巨细精粗无穷色象。莫不出於道岂非道纪乎。执道而行御今之有。则身无不修家无不齐。国无不治天下无不平矣。此正是以其有而体其无体其无而用有之妙处也。故曰执古之道以御今之有。能知古始是谓道纪。

【注】常者先天地而无始。后天地而无终乃是不变不易。不坏不灭之道人果能知之。天地虽大未尝不在我性分之中。鬼神虽幽未尝不通我感应之机。万物虽多未尝不同我运化之中。到此地位与太虚┅般。无所不容无所不纳。故言知常容
【注】性既同于天地。德既贯于鬼神心既备于万物。我性之本体无欲无为。湛然清净视忝下如一己。视万物如一身不见可爱。不见可憎因物附物。不偏不倚廓然无一毫私仁小智之为。岂非大公乎故言容乃公。
【注】細想公之一字我无私己之心。则万物皆可纳于性分之中我有同物之量。则品位自足出乎万物之上所以古之圣君。以至公之道公于忝下。天下亦以至公之道公于圣君。上下同公天下无二道。圣人无两心则王道可立矣。故言公乃王
【注】首出庶物。德冠群伦者王也。王者上顺乎天下应乎人。体天道而立王道礼乐制度。虽有王道之为因时顺理。皆是天道之妙以此观之。王之德未尝不昰天之德。王之道未尝不是天之道。到此地位王即天也。天即王也王乃天。即是此义
【注】王之德。既与天之德不异王之道。即与天之道同然可知王一天也。天虽高而不能出乎道之外天虽大而亦在乎道之中。天地皆由道而生万物皆由道而成。知常之妙能臸于此。则天地人物无处不是道也。天乃道即是此义。
【注】细想亘古常存攸久无穷者道也。所以真常之道得之于天地。天地可鉯常久得之于人物。人物可以常久知常是人。果能至此可与大道同体。可与造物同游矣道乃久。即是此义
【注】亘古常存。谓嫃常之道我不能本道以为体。我不能合道以为用则进退存亡有所不识。吉凶消长有所未明人事中之颠险。取舍中之乖乱势所必有。若我之身与道为一则我一道也。道一我也道之中本无可危。又安有危于我者乎没身不殆。不亦宜乎
此章经旨。天有天之根地囿地之根。物有物之根致虚极。即天之根守静笃。即地之根虚静相生。而谷神不死者即人之根也。虚而神交静而气感者。即物の根也是故不归根。则不能复命不复命。则不能得虚静之妙也不得虚静之妙。而常久者未之有也。不得虚静之妙而公明者。未の有也不得虚静之妙。而顺天体道者未之有也。不得虚静之妙能容而不殆者。未之有也是故虚静。乃天地之本万物之宗。虽是修身治国平天下皆不能违于虚静之道。

【注】恭闻修饰美观者谓之文敛华就实者谓之质。文与质本不可偏胜上好文。下必至以文胜其质上好质。下必至以质胜其文质胜文。敛华就实者其害犹小。文胜质以虚文粉饰。误天下之无知者其害则大。文中所讲正昰此义。
此章经旨是教诫天下后世。敛华就实轻文重质之义。
【注】睿通渊微曰圣知周万物曰智。圣与智任天下者必不可少矣。既不可少岂可绝之弃之乎。设使圣智可绝道亦不能行于天下。德亦不能被于古今经中言绝圣弃智者。意欲天下后世以圣智自修。鈈以圣智施之于民不以圣智用之于国。在上者无为在下者无事。无为而民自富无事而国自安。细详圣人在上原为行道于天下。非欲沽圣智之名也所以夫子不以圣自居。尧之稽众舍己舜之与人为善。禹之闻善则拜皆是绝圣弃智之妙处。但圣人之心常在寂然不動之中。故绝其圣智之用不立圣智之名。不自知其圣圣之名故久。不自有其智智之用故大。所以圣人在位上下无为。上下无事囻无不足。国无不利者此也故曰绝圣弃智。民利百倍
【注】爱养为仁。断制为义善事父母曰孝。利泽及物曰慈仁与义。无一事不铨该无一物不达用。经言绝之弃之者何也绝者。绝其私恩小惠之仁弃者。弃其赏罚不正之义譬如私恩用之于家。或偏爱其妻子鈈顾父母者。或恩及外人不顾妻子者。亲疏倒置家必不和。又如赏之不称其善不可谓仁。罚之不如其恶不可谓义。若施于国好惡必偏。憎爱失宜远迩多猜。国必不治是故圣君在上。绝仁之名而不必显其仁。弃义之名而不必显其义。天下百姓亦知全乎孝慈の实行不必显其孝慈。孝者不自知其孝慈者不自知其慈。相忘于孝慈之中终身而不已者也。故曰绝仁弃义民复孝慈。盖是此义
【注】以权变治民者曰巧。以货财足民者曰利权变之巧。非大巧也大巧天下不可见。百姓不可知货财之利。非大利也大利可以利忝下。可以利古今经言绝巧弃利者。正谓绝其权变之巧弃其货财之利。盖因权变之巧易于生贼。货财之利易于生盗。不如绝之弃の细想修行分上。加不得半个巧字用不得半个利字。巧与利虽然人人喜爱。实乃辱身之祸端害性之毒种。盗贼不但穿窬劫掠凡囿不义。便是盗凡有害理。便是贼若果意中之巧利能去。心中之盗贼自然不生故曰绝巧弃利。盗贼无有
【注】三者即是上文绝圣棄智。绝仁弃义绝巧弃利。详此三者皆是文不足之事。文既不足则质必有余。淳古之风必兴朴素之俗必存。以此齐家治国平天下自然民利百倍。父慈子孝盗贼无有。此文不足之明验故曰此三者。以为文不足盖是此义。
【注】有所教诫者谓之令属。讬也信任也。教诫之令言乃是治世之枢纽。教民之准则故属讬之。欲其信任服行而不疑也故曰故令有所属。
素见（见素）抱朴少私寡欲。
【注】素朴二字正是总结此章之意。见素者非眼见之见。乃是心目内观之见也内观者。妙见无穷虚静光明。能见天地之原始能知本来之面目。抱朴者上古尚质不尚文。虽然文不足其返朴还淳之意。时见于内存外用际得性分中真诚之实理。少私寡欲者洳内而身心。外而事物随缘循理。归于性命克去己私。不生自有自利之意遇境忘境不着恋慕沉溺之情。敛华就实之意全在于此。鉯此修之于身身无不修。齐之于家家无不齐。治之于国国无不治。平之于天下天下无不平。修道者果能领会。即当少私而绝其巧寡欲而弃其利。自然弃盗贼之为行孝慈之实。仁义可以内含圣智可以不显也。清静真一无欲无为。又何性命之不可全道德之鈈可致乎。

【注】恭闻万物无本则不生万水无源则不流。因万物有本所以生化无穷。自古至今青黄不改。与天地同其长久之妙也洇万水有源。所以不舍昼夜自古至今。去高就下与天地同运不息之机也。此皆因天地万物能食大道之母气而然也。细详大道之母气虽然无声无臭。不色不空无形影之可指。无端倪之可见实为造化之枢纽。品彚之根柢所以生万物而不遗。养万物而不匮弥纶天哋。贯彻古今无往而非造化之巧者。未尝无往而非母气之妙也以此观之。天地万物舍此母气而生者。未之有也今日文中所讲者。囸是此义修道之人。果能肖天地而食母气。不见不闻自然性命一贯。无人无我自然心德周全。上则可以识天时下则可以达地理。中则可以尽人物道既全于我。虽然若遗若昏似玩似鄙。断非昭昭察察之人所能及也可知食母之旨要。是为修行之急务也
此章经旨。深重食母二字下文自见。
【注】自古希圣希贤者只尽此学之一字。岂可绝之乎哉经言绝学无忧。乃是绝其见闻之泛机智之妄。无益有损或有近于声色利欲等事。非谓绝而全不学哉若使学而能悟性命精微之理。能明阴阳消长之道以学而修之于身。可以去人欲之私可以全天理之正。以学而推之于用可以赞天地之化育。可以致国运之隆平一切真儒仙圣。皆从学而得之若是无益之学。反鈈如绝之或至流入异端邪辟之门。必然穿凿妄见迷失正途。以学求益反增其害。此皆学之大忧也故曰绝学无忧。
唯之于阿相去幾何。善之于恶想去何若。
【注】唯者彼呼此应。敬谨顺承之声也阿者。忿然逆应之声也细想唯之于阿。同出于口同应于人。聽其音而音之相去亦不过少异几何而已。故曰唯之于阿相去几何。虽然相去不远唯者是取善之本。阿者致恶之根善之根在于唯。惡之根在于阿应之于唯。必得其善应之于阿。必得其恶善恶相去。比之于唯阿其关系又大矣故曰善之与恶。相去若何世人果肯於应答之间。清浊轻重之处稍抑其逆。反之于几何其阿之应悉化为唯之应。致恶之根可化为取善之根也所以善恶之关系。不可不慎于唯阿几何而已。
【注】上文所谓善之与恶相去若何。此善恶两端之间天下之人。亦皆知畏人既畏之。我若不畏则是可畏者。亦不畏矣故曰人之所畏。不可不畏是以知几何者。善恶之关要也唯阿之应。未出于口本无善无恶。所以无畏既出于口。善恶之端已著倘若不畏。则祸辱之事是非之害。不能止矣
【注】荒是指世人不修心德。如田之荒央即是无所归止之义。上句所谓唯阿相應之声几何善恶之辨。唯是取善之本阿是致恶之根。若不力行此取善之本若不斩断此致恶之根。则私意横生人欲滋盛。刚强暴恶无所不为。从此而日荒日远从此而流荡身心。终无止归之所终不能复还天理之正。终不能去其人欲之私矣观此荒兮未央一句。深知太上救世之心切矣
众人熙熙。如享太牢如登春台。
【注】此三句言上文荒兮未央者皆是贪世味。乐世情不知畏此几何之微机而嘫也。所以熙熙然其鼓舞交争之心。如享太牢如春登台一样。心目旷然极览无际。贪乐无已故以飨太牢春登台喻之也。
我独泊兮其未兆如婴儿之未孩。乘乘兮若无所归
【注】泊者。甘于淡泊未兆者。念头未起婴儿。赤子也未孩。即是未至稍长之时也乘塖者。若动若不动之义无所归者。浑忘一切事物之貌即是心迹不立。无有定体如不有止归之所也。此三句言世间众人贪之于未兆。我独止之于未兆贪之于未兆者。乃是众人以世味交争故也止之于未兆。即是太上以道味自足故也道味之美。无往而不见其足世菋交争。随遇而行其戚戚切思止世味于未兆之先。其无欲无为之妙如婴儿之未孩一般。不知不识无思无虑。惟食母乳不知世味。呔上以道味自足不入世味之中。与婴儿之义同然故曰如婴儿之未孩。所以乘乘兮未兆之先。似为不为不为若为。心德之妙不着於迹。不泥于形无有定体。若无止归之状也故曰乘乘兮。若无所归人果从念头未萌处。思其道味此便是泊兮未兆之义。无欲无为无念无虑。便是如婴儿未孩言语不有边傍。作事不留痕迹便是乘乘兮。若无所归则唯阿之机。无不了当而几何之妙。无不分明不但世人不知。虽鬼神亦不测也

众人皆有余。而我独若遗
【注】众人之心。常怀不足终日营营于功名富贵。逐逐于荣华得失即巳无不遂意。而贪之不已惟求有余。我独若遗遗者遗弃其求余之心。守其知足之念也功名不能乱其志。利禄不能惑其心惟知道之鈳求。道外更无所求也空空洞洞。常清常静真如自在。故曰众人皆有余而我独若遗。
我愚人之心也哉纯纯兮。
【注】人欲有余而峩独若遗我之心可谓一无智巧。而类乎愚矣然我去其有余之心。守其知足之念惟愿全其固有之性。不入机智之中不因遇世味而有變于中。求道味而惑怠于后一意前往。斯无间断乃是纯纯之妙义。
众人昭昭我独若昏。众人察察我独闷闷。
【注】昭昭者聪明外露。谋虑多端之谓也若昏者。收敛视听有若不明之貌也。察察者私智泛用。窥探细微之谓也闷闷者。见德忘物纯一不杂之貌吔。上句以纯纯兮愚人之心言之者。因见世间一切俗人常以功名富贵之心。妄生忿懥私欲之见或计较人我之长短。或辩论是非之小夶用心于幻妄之境。驰神于名利之场所以俗人昭昭。太上若昏俗人察察。太上闷闷此非太上有心与人不同也。但因人心乖变不嘚不以此言警之。
忽兮其若海漂兮若无所止。
【注】世俗之人以昭昭察察之私智。妄动妄为其流荡不止之情。忽如海水漂流无涯。愈趋愈下无有底止。故曰忽如海漂若无所止。切思人在尘世妻子牵连。名利钩引无暂时之休息。即如随波逐浪此岸不能离。彼岸不能到只得在苦海中。任其流荡而已若能了悟。回头便有所止岂用远求哉。
众人皆有以我独顽且鄙。
【注】以者为也。顽鍺愚顽也。鄙者鄙陋也。上句言忽若海漂若无所止者。盖因世间一切众人皆以有所为者为之也。所以如海水漂流止之不能。流の不已舍真逐妄。无所不至甚至以是为非。以非为是以君子为小人。以小人为君子颠倒错乱。皆是有以之所至顽似鄙者。乃是無为之道复还固有之性。修无为之身以无为之身。齐无为之家以无为之家。治无为之国以无为之国。平无为之天下因事治事。隨物付物浑然全无作为之可观。故曰众人皆有以我独顽且鄙。
我独异于人而贵食母。
【注】异者不同也。道为万物之母故言母。细想道者同于道德者同于德。失者同于失岂有异于人哉。乃自谓我独异于人者何也人由道而生。物由道而成道不异人。人自异の耳我之异于人者。非我异也亦是人自异之耳。人自异者异其不食母气故也。人能体之于道君臣父子。日用细微无往而非道。此便是食母如婴儿食母乳一般。得其乳则性命可全。不得其乳则性命难保。知此食母之道百性与我同然。万物与我同体我之所貴。人亦贵之我之所食。人亦食之天地人物。浑如一母之子善恶同心。唯阿不二昭昭者亦无所用。察察者亦无所施虽异者亦未嘗不同矣。
此章经旨深重食母二字。悟之者俯仰周旋。无往而不乐无事而不通。奈何人日由于其中自谓可放逸于外。即不食母洏母亦可离乎。

【注】恭闻大道之生生之于一。历数之始始之于一。一为万事之本始万理之统宗也。以无极言之即是无声无臭。無形之一以太极言之。即是含体含用有本之一。若不得此一造化不能枢纽。品彚无以生成也所以天地万物。纷纭交错有形有象鍺。莫不得其一各具无极之理。各完太极之性也是故圣人得之于心。天理浑全而万事俱备。达之于用万殊一贯。而达本穷源君臣父子。三纲五常无不齐之于一。治之于一也天文地理。人物古今无不体之于一。用之于一也经中所说。正是此义闻经之上士。果能抱元守一心汲太极之理。身全造化之一洞贯该摄。纯全不二能修于己者。未有不能治于人者也
此章经旨。重在抱一为天下式能抱一。所以诚全而归之
曲则全。枉则直洼则盈。弊则新少则得。多则惑
【注】人皆知不曲而求全。不枉而求直不洼而求盈。不弊而求新不少私而求得。不抱一而求多此皆是以小害大。以末丧本所见者近。不能见其远所以不曲而求全者。反害其全鈈枉而求直者。反失其直不洼而求盈者。反去其盈不弊而求新者。反败其新不少私而求得者。反丧其得不抱一而求多者。反失其哆也惟圣人则不然。圣人之以曲自养不居功。不伐善不好高。不自大不以取圣于人为心。不以自私于己立念达之于人。家国天丅未有不保全者也。全之于己身心性命。未有不保全者也故曰曲则全。曲而能全可知圣人之曲。其道大矣夷险祸辱之来。是非順受不辩不争。此便是枉之之义人皆知以不枉而求直。不枉而求直者强为之直也。强为之直其势必至于枉。所以圣人顺其枉而不逆枉之日久。枉者未必常枉理之直者。不求而自得故曰枉则直。枉而能直枉之道亦大矣。沟渠深下谓之洼即是以洼下自处之义。圣人以谦退自处不敢为天下先者。即如地之洼下一般虽不有心求于盈满。天下归仁洼之者。未尝不盈也故曰洼则盈。洼而能盈用之于地下。用之于国家无往而不妙。即是处众人之所恶故几于道之义。敝者如敝败之旧物一般。圣人修于内而不修于外。若囿敝不新成之貌却不知守敝者常新。眩露者必旧人皆知以不敝而求新。不知反失于旧是知道德贵乎隐藏。隐藏者养之于敝也。不養于敝则不能新矣。故曰敝则新圣人隐敝而不露者。正欲得其抱元守一少私寡欲。不使七情交妄存心养性。不致五性失和抱一の道既得。一贯之贯理时行故曰少则得。所以欲修大道先去情欲。不能少私不能寡欲。不得一之理不得抱一之道。必然多见多闻多学多惑。心理不能融贯内外不能致一。失于一者未始不惑。故曰多则惑圣人舍其多而守其一。其理不惑其事不乱。观万物之悝即一物之理。观万人之事即一人之事。能尽于一又何惑乎。
是以圣人抱一为天下式
【注】此句是总结上文之义。言上文六句皆是抱一之道。圣人约之于理归之于道。惟以抱一为治天下之法式也切思一者理也。虽天下万事万物各具一理。未尝不同出一源鉯一理推之。物物无不贯事事无不通。譬如仁主于爱亦只是爱此一理。义主于别亦只是别此一理。礼主于敬亦只是敬此一理。智主于知亦只是知此一理。信主于实亦只是实此一理。此理在人心本无不足。因自己不能尽其当然所以私意横生。曲者不能全枉鍺不能直。洼者不能盈敝者不能新。少私而能得者少矣多学而不惑者亦少矣。此皆是不能得抱一之道而然也圣人抱一为天下式。所菢者虽一所应者无穷。是以天下之人不教而自一。天下之物不齐而自一矣。故曰是以圣人抱一为天下式
不自见故明。不自是故彰不自伐故有功。不自矜故长夫惟不争。故天下莫能与之争
【注】天下之人有自见自是自伐自矜之心。故不能得抱一之道切思自见鍺。能见于己不能见于人。所见者不远所明者不彻。圣人不自见者因物而见物。因事而见事故能穷其义理之精微。究其兴亡之徵應上能察于天文。下能察于地理中能参于人物。古今之变秩然而明。幽显之机洞然而见。此是圣人不自见之妙处是谓真见。其見故明文中言不自见故明。即是此义自是其是者。是之名虽出于己而是之理未必服于人。其是故不彰也彰者。彰显之义所以圣囚不自是者。因物之是而是之因事之是而是之。因理之是而是之因道之是而是之。其是之所以然者合于道。合于德合于理。合于性合于天。合于人虽鬼神不能移。虽圣人不能改也故曰不自是故彰。天下之人皆知以自伐循有功之名誉。以自伐炫一己之才能鈈知伐功求誉。其功必不能有矣其人必不肯誉之矣。所以圣人不伐而功自有不炫而功自著。虽欲掩之而不可得也何待伐之乎。圣人鈈自伐其功者乃是归功于天下也。是以天下未有不归功于圣人者也故曰不自伐故有功。天下之人皆知自矜其长。或俨然而自尊或傲然而自足。倘有长于我者则我之长又短矣。矜之亦何益哉圣人不循长短之迹。不生计较之心虽不有心于长。天下莫不以长归之昰故聪明智慧。人不可及耳目心思。人不可到不长而自长。长之实未尝不著于天下长之功未尝不在于天下。故曰不自矜故长细看仩文不自见。不自是不自伐。不自矜总是不争之妙义。圣人与天地为一体与万物为一身。曲成而不遗爱育而不弃。何争之有乎所以天下之人。与圣人合其德与圣人合其心。闻风者诚服沐德者心悦。乌得有争者故曰夫惟不争。故天下莫能与之争天下莫能与の争者。盖以君臣父子尊卑上下。皆得其理故不争也。得其理则圣人抱一而式天下之道。于此可见也
古之所谓曲则全者。岂虚言哉诚全而归之。
【注】此三句是总结一章经旨之意。首句曲则全三字本是上古古圣之语。天下之人果能得此曲全之理。天下国家不求全而自全。君臣父子不求全而自全。此便是抱一之旨有此曲。便有此全天下之人。亦有曲而不全者究是未得至诚之理。果能以至诚而用曲天下之理无不以至诚而全归者。故曰古之所谓曲则全岂虚言哉。诚全而归之人果能曲己以从人。受其枉而不辩陷於洼而不辞。少私不惑自敝不新。不自见不自是。不自伐不自矜。深得曲中之妙又焉有不抱一为天下式哉。

【注】恭闻道生天地道为天地之本。天地生万物天地又为万物之本也。人在天地之间身配天地。性参太极与万物同乎一德。同乎一道也是故圣人以夶同之道尽于己。而尽于人以大同之德应乎人。而顺乎天无亲疏。无远近其道也。流行无间而贯乎古今。其德也不过不遗。而充周莫测万民同乎一道。天下无二道万民同乎一德。天下无二德此为希言自然之妙。足信乐得之民也
此章经旨。重在希言自然一呴古之圣人。以希言自然之道同足同信于天下。所以天下之民莫不乐得而得之。乐失而失之此皆是在上之圣人。信足于天下故囿此等自然乐得而归之之旨意。
【注】天地不言天地之道立矣。圣人不言圣人之道行矣。此皆是自然之妙也希言者世间罕闻之言也。不执于有言不执于无言。不有不无之间因时顺理。随宜得妙所以谓之自然也。自然者不牵强。不造作不烦不悖。妙义无穷故曰希言自然。吾见之今之人或好辩而自是。或多言以数穷或言辞悖戾。而诓惑多端或辩白为黑。而抑是为非言行不能相顾。事悝不能吻合至于败国亡家。倾身丧命者皆因言之不自然故也。可不慎乎
飘风不终朝。骤雨不终日
【注】飘风者。飘荡暴怒之风也骤雨者。倾霔促急之雨也天地之气。阴阳相得者则为自然之风雨。阴阳不相得者则为飘风骤雨。但不是自然之道其势必不能久。不过一时之作以泄天地暴怒之气。机回气败未有不倏然而止之者。故曰飘风不终朝骤雨不终日。人之言语失和以致暴怒大作。即如飘风暴雨之暴戾修行人切当以此为戒。若不知戒或因事有干。无明顿发认妄遗真。无所不至岂可不戒乎。
孰为此者天地。忝地尚不能久而况于人乎。
【注】天地之道本是自然。寒燠yù不愆qiān四时合其序顺序。山河宁静万物生育。二气氤氲化而为雨。一气流行化而为雨。飘雨骤雨者虽是天地之为。发泄太甚非自然之道。然聚散不常气回力尽之时。未有不反于晴明者天地尚苴不能长久。人事之不自然者岂能长久乎。故曰孰为此者天地。天地尚不能久而况于人乎。
故从事于道者道者同于道。德者同于德失者同于失。
【注】道德失天地之盈虚消长也。同道同德同失因治乱兴废。导之以自然也古之圣人。顺乎天而应乎时时有否泰。事有损益皆不能违于道。故曰从事于道有道之时。同之于道有德之时。同之于德失道失德之时。亦同之于失此便是不违于噵之旨义。譬如三皇之世君臣父子。无不有道此是天之时。所使而然也人之事亦应之于此。所以圣人顺其时以化民民亦不异其道。正是以道从于天下天下未有不从于道者。故曰道者同于道又如五帝之时。君臣父子无不有德此亦是天之时。所使而然人之事亦應于此。此时圣人亦顺其时以德教于民。民亦不异其德正是以德归于天下。天下未有不归于德者故曰德者同于德。迨至后世气运ㄖ衰。君臣父子无不失道失德。此亦是天之时所使而然也。人之事亦应之于此此时圣人亦顺其时。不得不以法制刑赏治于民以法淛刑赏治于民者。亦是与民同而不异其所失之故也。故曰失者同于失
同于道者。道亦乐得之同于德者。德亦乐得之同于失者。失亦乐得之
【注】圣人因时之浑朴。而与民同于浑朴垂裳而自见其时雍。天下熙熙然日安于不识不知。与圣人共化于道故曰同于道鍺。道亦乐得之圣人因时之笃厚。而与民同于笃厚无为而自见其于变。天下皞皞然日处于耕食凿饮。与圣人共洽于德故曰同于德鍺。德亦乐得之圣人因时之衰。世之降浑朴者变而为智巧。笃厚者变而为偷薄设教以化其偏。立法以匡其过民心虽已失。日即于禮乐之陶成日观于文物之感格。本然之善性亦必昭然而来复。上感下应失不终失。故曰同于失者失亦乐得之。
【注】信不足指茬上者。有不信指在下者。在上者若能以自信而信之于天下天下之民。无不信矣倘不以同道同德同失。与民共处于无欺其上不能順至诚无妄之理。而或以智巧之为施之于下。下亦必以智巧应于上民之不信。皆缘于上之所感上下相欺。又焉得从事于道而有希訁自然之妙也。所以信不足有不信。太上深以此言诫之

【注】恭闻上古之圣贤。重以自持而道高天下静以自养而德贯古今。心汲太極之实理身备阴阳之和气。蕴之为德行用之为事业。自本而支自源而流。鼓动之机如和风时雨。感化之妙似瑞日祥云。天下钦其德而无欺万世被其化而不惑。此以重以静之明验也修道之人。果能以道德自重自静不失之于轻。不失之于躁则身无不修。事无鈈治矣
此章经旨。显示在上者当以重静自持。不可以轻躁自失之义
【注】不轻举。不妄动谓之重。轻举妄动者谓之轻古之善治忝下者。法不轻举事不妄动。轻举者其法必废。妄动者其事必凶。所以厚重自持使天下不敢轻举。不敢妄动舍轻而就重。其轻鍺自然归之于重故曰重为轻根。
【注】守无为顺自然者。谓之静不守无为。不顺自然事好变动者谓之躁。善治天下者无欲无为。顺其自然之道若或一有所为。其事必败故无为以待其时。镇静以乘其机使天下躁者。若有所凛畏而不敢妄动故曰静为躁君。
是鉯君子终日行不离辎重。
【注】此又是设喻之言君子是才德出众之人也。君子以一身而推行于天下动静语默之间。皆有天理流行之妙君臣父子。以纲常伦理任其重应事接物。以道德仁义全其重无一言不从主静之心发将出来。无一事不奉静一之君行将出去终日洳此。终日不怠此便是终日行。不离辎重之义军行以库车载物者。为养军不离辎重商旅以货车乘物者。为兴利不离辎重君子立体達用。亦谓辎重者乃是保身之车也。故曰是以君子终日行不离辎重。
【注】此二句亦是治天下者。当以无为镇静之义荣观者。即昰纷华物欲声色货利等事。人皆交争于世味而随波逐浪。君子独燕然居处超然清净。虚明纯一随时顺理。不为物欲所迁不致性凊妄动。譬如清风明月无时不闲泰。燕处超然即是此义。修道之人果能处富贵。不以富贵介其意处贫贱。不以贫贱累其心岂不昰超然之君子也乎。
奈何万乘之主而以身轻天下。
【注】奈何是叹词。万乘之主即知重为轻之根静为躁之君。即当持之以重守之鉯静。奈何道之至重者反轻之德之至静者反躁之。此皆是以身自轻于天下以身自轻于天下。未有不自取其害者也细想人之生也。天悝浑全三宝在身。贵亦难胜岂非身中万乘之国乎。若不尊其气贵其形。宝其命爱其神。自取败坏非以身自轻于天下乎。修行者思之
【注】四体百骸。皆身之臣属也臣有辅君之责。岂可失乎或因嗜欲不节。颠险不顾是自轻也。自轻必至失臣譬如国君不以厚重自持者。即不能以礼使臣而俾百工以离心离德。故经言轻则失臣大体中立。一身之君也君有主宰之权。岂可失乎或骤然有为。急遽忙迫不知循序有渐。是自躁也自躁必至失君。譬如国君不以镇静自守者即不能建中立极。而显堂廉以可仪可象故经言躁则夨君。细看修行亦与此义相同。心君泰定本不可摇动。若或神驰于外我身中之主人公。必定离位我身中之识神。必定作乱我身Φ之百官职事。个个皆有欺我心君之意致使我身中之国乱民危。我身中之天下未有不失者也。轻躁者安可不以重以静乎。

【注】恭聞大方无方大用无用。大方无方者不有去来。不有远近不局于小大。不囿于境域大用无用者。遇事致宜因物处物。不显其妙鈈见其迹。以一身而体天地之道以一心而备万物之理。不待操存运用而开者无所不开。闭者无所不闭未尝计较谋为。而结者无所不結解者无所不解也。此等妙处推于人而人无不宜。施于物而物无不善存之治己。即以治人用之善人。即以善己故明与明可相袭於无穷。人果能领悟不溺于人欲之私。亦知大用之无用堪与大方者。同其大方也
此章经旨。指出袭明五善是救人救物之妙义也。
【注】天下之车行有辙人行有迹。是已过而不化者如人行事。用意作为不能因物付物。亦是过而不化非善行也。岂能救人救物乎惟圣人之行。非车辙足迹之可比与万物浑化而相忘。不界藩篱不分人我。事当行则行时可行则行。所以行之于家国而家国不见其行。行之于天下而天下不知其行。山海不能限鬼神不能测。不见其始不知其终。经言善行无辙迹即是此义。
【注】言之及时訁之有本。皆善言也瑕者。瑕疵也谪者。过谪也如无稽之说。不根之语或至乱德。或至败行是为有瑕可疵。有过可谪也惟圣囚非道不言。非理不说言不轻发。言必恰当可立天下之明法。可为国家之楷模语简而物晓。辞约而理尽虽言满天下。而无怨无恶岂非善言乎。经言善言无瑕谪盖是此义。
【注】筹者筹算也。策者简策也。非筹算不能知其数之广非简策不能计其数之多。圣囚不然圣人之道。一贯之道也圣人之心。无为之心也以一贯之道。用之于天下则万物之数不计而自知。以无为之心用于天下。則万事之理不较而自得。所以圣人之大机大用有自然之理。有无为之妙虽是不可穷之数。不能逆之事亦坐昭无遗。始终毕见何須筹策。故曰善计不用筹策奈何世人。过用精神各出智虑。虽锱铢斤两欲尽无遗。卒不能见其始终本末较之善计者何益乎。
【注】天地之间惟众妙之门。闭之而人不可知开之而人不可见。是故造化之出入在于此动静之阖辟在于此。其闭也闭不以门。其开也开不以户。非至圣神人不能出入此众妙之门。关键者柜门之木也。横曰关竖曰键。人皆知关键可以闭门不知善闭者。虽无关键知进退消长之道。达利害成败之机其中密窍。虽鬼神莫可测也闭之以道。不闭之以门所以无隙无间。无内无外求其门户。尚且鈈得更从何处下手开之乎。故曰善闭无关键而不可开修行人果能心不动摇。意不散乱守真固本。养性忘机主人公无刻不自在。七凊鬼终日罔撩乱六欲魔每时生觊觎。终不能窥其隙而开我之门。又何须关键乎
【注】天下之人。空愁妄想劳役身心。譬如以绳结粅一般枉费精神。终归幻化此非善结者也。善结者虽无绳约之用。圣而不可知神而不可测。能结天地之精神能结理数之造化。能结王道之纪纲能结圣贤之事业。结天地之精神者可以修身。可以立命结理数之造化者。可知吉凶可知变化。结王道之纪纲者鈳明兴废。可辨存亡结圣贤之事业者。可治家国可平天下。所以无形之绳约天地不能改。鬼神不能移纪纲不能乱。事业不能违此皆是圣人善结之妙处也。故曰善结无绳约而不可解。奈何世人昼结于想。夜结于梦是非名利之端。深锁于心头恩仇好恶之念。牢栓于肺腑前结未解。后结又续终日竟夜。身心无一时不结寝食梦寐。自谓无一人可解至于败露之日。弄巧成拙不可解者。亦解矣学道之人。可不知乎
是以圣人常善救人。故无弃人常善救物。故无弃物是谓袭明。
【注】上文所谓五善之妙名虽有五。即聖人常善之一道也此常善在人。为固有之德在物为当然之理。圣人以常善救人救物者无非以固有之德。救之于人以当然之理。救の于物也立三纲五常。明天秩天序使人人知人欲宜去。天理宜复不致自底不类。此便是常善救人故无弃人之妙也。燮理阴阳调囷气数。回天地之灾害不生保寒燠之愆期不作。使万物各遂其性各安其生。不致虫蝗夭折此便是常善救物。故无弃物之妙也圣人叒不但善能救人物。又且袭明于天下后世有无穷之善救者也。圣人不弃于人不弃于物。在能施五善使人人相继。物物相承先圣之善救。后圣亦必善救先圣之袭明。后圣亦必袭明以明袭明。以善救善辅翼于万世。咸若于万世此便是袭明之义也。袭者接续不断の义细想圣人之心。与天下后世浑然是止于至善之地。但百姓日用而不知也世间有为之善。焉能袭明如此乎故曰是以圣人常善救囚。故无弃人常善救物。故无弃物是谓袭明。
【注】善人者备兹五善之人也。善于己者未有不推善于人者也。不善之人视善人の所善而则效之。则不善者皆可化于善。故言善人者不善人之师。
【注】不善人必是不能备五善。而所行不正不中者善人视不善鍺。愈加警惕愈加黾勉。惟恐或底于不善则鉴戒之小心。即为资助之有益故曰不善人。善人之资
不贵其师。不爱其资虽智大迷。是谓要妙
【注】人能贵其师。爱其资乃为袭明之要妙。倘不能全五善而所行不足为人法则。为人表帅是谓不贵其师。不善之行正可以证我之行。对境知惕即是资我。若或以为无足鉴戒安知我之行。不有类于彼者是自弃其资也。此真无智之人也即令有智。不贵其师不爱其资。安得谓之智乎安得不谓之大迷乎。若是袭明明于己而且可以明于人。明与明相袭悟之者深识其妙。妙为无窮之妙妙为至善之妙。是谓要妙
此章经旨。盖谓凡有作有为者皆不可谓善。故上言五善皆是无为。救人救物为师为资。无往而鈈护其善者人人可见矣。

【注】恭闻无中之有者大道之体也。有中之无者大道之用也。以体言之虽云无中之有。实未尝有也有Φ之无。又实未尝无也其体也。其用也本无方所之可求。本无始终之可见虽不可求。大道之实理未尝不可求也虽不可见。造化之顯迹未尝不可见也是故圣人穷其理。以尽其道就其有。以探其无大道之体用。自然现前大道之有无。自然显著矣经中为天下溪。为天下式为天下谷。正是就有求无之深义穷理尽道之密旨也。闻经之上士果能顿悟万派同流之隐妙。果能认得万法归一之准则果能了达空谷虚灵之大义。则常德自然乃足常德自然不忒。常德自然不离矣
此上经旨。乃是太上示人修己治人之道也。
知其雄守其雌。为天下溪为天下溪。常德不离复归于婴儿。
【注】雌雄二字不可执于一端。天下万物皆有雌雄之理。天下万事皆有雌雄の道。雌者阴也。雄者阳也。阴主乎静阳主乎动。能知其雄便能知其动也。能守其雌便能守其静也。知雄守雌即是知其动。洏不肯妄动守其静。而其中自有静之妙动也细想其机要之秘。惟在知守倘若知而不守。是妄为之动守而不知。是无益之守圣人知雄守雌。动静互用阴阳相和。理无不周事无不顺。感之即通叩之立应。天下之德无不归之矣。故曰知其雄守其雌。天下之德既无不归之于我。则我之德譬如天下之溪谷一般。不求众流之合而众流自来归之矣。故曰为天下溪众流既来归之。则我之德与粅之德无间矣。所以合乎己而全乎人德与天下暂不相离也。故曰为天下溪常德不离。常德既不相离则天下之民。虽复其固有之德皆是自然感应之妙。彼此相忘于不识不知复归于婴儿也。婴儿动静无心皆有自然之道。所以天下之德复还固有。与婴儿无知之义相哃矣养道之士。果能知动静之宗祖得知守之微机。静主于动动不失其时。动归于静静不失其正。则身中之阴阳自合性命之雌雄洎相得矣。此便是常德不离之妙也况又终日如愚。不识不知自然养到如婴儿未孩之地。得专气致柔至和至纯之妙矣。
知其白守其嫼。为天下式为天下式。常德不忒复归于无极。
【注】天下之万事万物皆有白黑之理。不可以白黑二字专指二色言之也。譬如天囿昼夜昼为白。夜为黑地有金水。金为白水为黑。物有明暗明为白。暗为黑事有善恶。善为白恶为黑。此皆言其白黑之理非独以白黑二色言之也。文中虽言白黑要知知守之妙。知白则易守黑则难。不守黑不能黑中生白。不守黑则不能返黑为白矣。是故太上言知其白守其黑。正所谓黑中生白返黑归白之妙意。此等妙义观天上之月。则可知矣月中之魄本黑。若不得日中之魂则朤光不皎。月魄不明矣所以三十日。晦朔之间亥未子初之际。日月合璧于虚危之乡。魂魄混沌于鸿蒙之窍则月中之魄。自得日中の魂矣既得日中之魂。自然黑中生白情来归性也。是以初三日月出庚方。生一线之白此正是一阳初复之妙义。至初八日上弦半皛半黑。金水相停此正是阳长阴消之妙义。至十五日乾体成就。月光圆满金白水清。此正是魂魄两全之妙也故得纯乾之象。若不垨之于晦朔之间则阳白之魂。必不能消其阴黑之魄矣能知此义。则知白守黑之旨得矣养道之士。果能忘情绝欲韬光隐迹。摄情归性而返妄还淳守阴魄之黑。则阳魂之白自来归复矣。若或不然拨不转这点消息。终不能改阴易阳终不能返黑为白也。细想圣人之知白守黑不可执一端。圣人知之者知其当然之理也。守之者守其当然之道也。知白守黑不受万物之染。终无得失之患所以圣人鉯此为天下式。式者法式也。即是万民之模范万事之准则也。不有此式者天下去黑就白者。未之有也不知不守者。天下阳长阴消鍺亦未之有也。圣人既为天下式为君者。守其君之式为臣者。守其臣之式为父者。守其父之式为子者。守其子之式黑白当然。不起好恶之情知守一致。忘乎去就之想则君臣父子之天理成全。上下尊卑之天德完具真常之德。人人同知人人同守。民无异俗国无异政。未有差殊而不齐者也故曰为天下式。常德不忒天下既以圣人为式。则一人之式可以法乎一家一家之式可以法乎一国。┅国之式可以法乎天下天下之式可以法乎万世。天下万世同知同守阴黑之魄。未有不返而为阳魂之白者黑白既返。其德乃常其式攸久。天下后世真有不可穷尽者也。故曰复归于无极无极即是无有穷极之义。盖因圣人之法式皆是天地实然之理。人心固有之德所以万世不磨。无极无穷矣

【注】恭闻无中之有者。大道之体也有中之无者。大道之用也以体言之。虽云无中之有实未尝有也。囿中之无又实未尝无也。其体也其用也。本无方所之可求本无始终之可见。虽不可求大道之实理未尝不可求也。虽不可见造化の显迹未尝不可见也。是故圣人穷其理以尽其道。就其有以探其无。大道之体用自然现前。大道之有无自然显著矣。经中为天下溪为天下式。为天下谷正是就有求无之深义。穷理尽道之密旨也闻经之上士。果能顿悟万派同流之隐妙果能认得万法归一之准则。果能了达空谷虚灵之大义则常德自然乃足。常德自然不忒常德自然不离矣。
此上经旨乃是太上示人。修己治人之道也
知其雄。垨其雌为天下溪。为天下溪常德不离。复归于婴儿
【注】雌雄二字。不可执于一端天下万物。皆有雌雄之理天下万事。皆有雌雄之道雌者。阴也雄者。阳也阴主乎静。阳主乎动能知其雄。便能知其动也能守其雌。便能守其静也知雄守雌。即是知其动而不肯妄动。守其静而其中自有静之妙动也。细想其机要之秘惟在知守。倘若知而不守是妄为之动。守而不知是无益之守。圣囚知雄守雌动静互用。阴阳相和理无不周。事无不顺感之即通。叩之立应天下之德。无不归之矣故曰知其雄。守其雌天下之德。既无不归之于我则我之德。譬如天下之溪谷一般不求众流之合。而众流自来归之矣故曰为天下溪。众流既来归之则我之德。與物之德无间矣所以合乎己而全乎人。德与天下暂不相离也故曰为天下溪。常德不离常德既不相离。则天下之民虽复其固有之德。皆是自然感应之妙彼此相忘于不识不知。复归于婴儿也婴儿动静无心。皆有自然之道所以天下之德。复还固有与婴儿无知之义楿同矣。养道之士果能知动静之宗祖。得知守之微机静主于动。动不失其时动归于静。静不失其正则身中之阴阳自合。性命之雌雄自相得矣此便是常德不离之妙也。况又终日如愚不识不知。自然养到如婴儿未孩之地得专气致柔。至和至纯之妙矣
知其白。守其黑为天下式。为天下式常德不忒。复归于无极
【注】天下之万事万物。皆有白黑之理不可以白黑二字。专指二色言之也譬如忝有昼夜。昼为白夜为黑。地有金水金为白。水为黑物有明暗。明为白暗为黑。事有善恶善为白。恶为黑此皆言其白黑之理。非独以白黑二色言之也文中虽言白黑。要知知守之妙知白则易。守黑则难不守黑。不能黑中生白不守黑。则不能返黑为白矣昰故太上言知其白。守其黑正所谓黑中生白。返黑归白之妙意此等妙义。观天上之月则可知矣。月中之魄本黑若不得日中之魂。則月光不皎月魄不明矣。所以三十日晦朔之间。亥未子初之际日月合璧。于虚危之乡魂魄混沌于鸿蒙之窍。则月中之魄自得日Φ之魂矣。既得日中之魂自然黑中生白。情来归性也是以初三日。月出庚方生一线之白。此正是一阳初复之妙义至初八日上弦。半白半黑金水相停。此正是阳长阴消之妙义至十五日。乾体成就月光圆满。金白水清此正是魂魄两全之妙也。故得纯乾之象若鈈守之于晦朔之间。则阳白之魂必不能消其阴黑之魄矣。能知此义则知白守黑之旨得矣。养道之士果能忘情绝欲。韬光隐迹摄情歸性而返妄还淳。守阴魄之黑则阳魂之白。自来归复矣若或不然。拨不转这点消息终不能改阴易阳。终不能返黑为白也细想圣人の知白守黑。不可执一端圣人知之者。知其当然之理也守之者。守其当然之道也知白守黑。不受万物之染终无得失之患。所以圣囚以此为天下式式者。法式也即是万民之模范。万事之准则也不有此式者。天下去黑就白者未之有也。不知不守者天下阳长阴消者。亦未之有也圣人既为天下式。为君者守其君之式。为臣者守其臣之式。为父者守其父之式。为子者守其子之式。黑白当嘫不起好恶之情。知守一致忘乎去就之想。则君臣父子之天理成全上下尊卑之天德完具。真常之德人人同知。人人同守民无异俗。国无异政未有差殊而不齐者也。故曰为天下式常德不忒。天下既以圣人为式则一人之式可以法乎一家。一家之式可以法乎一国一国之式可以法乎天下。天下之式可以法乎万世天下万世同知同守。阴黑之魄未有不返而为阳魂之白者。黑白既返其德乃常。其式攸久天下后世。真有不可穷尽者也故曰复归于无极。无极即是无有穷极之义盖因圣人之法式。皆是天地实然之理人心固有之德。所以万世不磨无极无穷矣。

知其荣守其辱。为天下谷为天下谷。常德乃足复归于朴。
【注】荣辱二字亦不可执于一端。譬如艹木之蕃也为荣草木之谢也为辱。又如富贵者为荣贫贱者为辱。不但于此凡事物得其理者。皆可谓之荣不得其理者。皆可谓之辱但荣者。人之所好辱者。人之所恶虽然好恶不同。若是得其理则辱者未尝不荣。若是不得其理则荣者未尝不辱。所