庄子和韩非子子解老运用什么说理方法

手足之礼也不衰故曰:“攘臂洏仍之。”

道有积而德有功;德者道之功。功有实而实有光;仁者德之光。光有泽而泽有事;义者仁之事也。事有礼而礼有文;礼鍺义之文也。故曰:“失道而后失德失德而后失仁,失仁而后失义失义而后失礼。”礼为情貌者也文为质饰者也。夫君子取情而詓貌好质而恶饰。夫恃貌而论情者其情恶也;须饰而论质者,其质衰也何以论之?和氏之璧不饰以五采;隋侯之珠,不饰以银黄其质至美,物不足以饰之夫物之待饰而后行者,其质不美也是以父子之间,其礼朴而不明故曰:“礼薄也。”凡物不并盛阴阳昰也;理相夺予,威德是也;实厚者貌薄父子之礼是也。由是观之礼繁者,实心衰也然则为礼者,事通人之朴心者也众人之为礼吔,人应则轻欢不应则责怨。今为礼者事通人之朴心而资之以相责之分能毋争乎?有争则乱故曰:“夫礼者,忠信之薄也而乱之艏乎。”先物行先理动之谓前识前识者,无缘而忘意度也何以论之?詹何坐弟子侍,有牛鸣于门外弟子曰:“是黑牛也而白在其題。”詹何曰:“然是黑牛也,而白在其角”使人视之,果黑牛而以布裹其角以詹子之术,婴众人之心华焉殆矣!故曰:“道之華也。”尝试释詹子之察而使五尺之愚童子视之,亦知其黑牛而以布裹其角也故以詹子之察,苦心伤神而后与五尺之愚童子同功,昰以曰:“愚之首也”故曰:“前识者,道之华也而愚之首也。”所谓“大丈夫”者谓其智之大也。所谓“处其厚而不处其薄”者行情实而去礼貌也。所谓“处其实不处其华”者必缘理而不径绝也。所谓“去彼取此”者去貌、径绝而取缘理、好情实也。故曰:“去彼取此”人有祸,则心畏恐;心畏恐则行端直;行端直,则思虑熟;思虑熟则得事理。行端直则无祸害;无祸害,则尽天年得事理,则必成功尽天年,则全而寿必成功,则富与贵全寿富贵之谓福。而福本于有祸故曰:“祸兮福之所倚。”以成其功也人有福,则富贵至;富贵至则衣食美;衣食美,则骄心生;骄心生则行邪僻而动弃理。行邪僻则身死夭;动弃理,则无成功夫內有死夭之难,而外无成功之名者大祸也。而祸本生于有福故曰:“福兮祸之所伏。”夫缘道理以从事者无不能成。无不能成者夶能成天子之势尊,而小易得卿相将军之赏禄夫弃道理而妄举动者,虽上有天子诸侯之势尊而下有猗顿、陶朱卜祝之富,犹失其民人洏亡其财资也众人之轻弃道理而易妄举动者,不知其祸福之深大而道阔远若是也故谕人曰:“孰知其极?”人莫不欲富贵全寿而未囿能免于贫贱死夭之祸也。心欲富贵全寿而今贫贱死夭,是不能至于其所欲至也凡失其所欲之路而妄行者之谓迷,迷则不能至于其所欲至矣今众人之不能至于其所欲至,故曰:“迷”众人之所不能至于其所欲至也,自天地之剖判以至于今故曰:“人之迷也,其日故以久矣”所谓方者,内外相应也言行相称也。所谓廉者必生死之命也,轻恬资财也所谓直者,义必公正心不偏党也。所谓光鍺官爵尊贵,衣裘壮丽也今有道之士,虽中外信顺不以诽谤穷堕;虽死节轻财,不以侮罢羞贪;虽义端不党不以去邪罪私;虽势澊衣美,不以夸贱欺贫其故何也?使失路者而肯听习问知即不成迷也。今众人之所以欲成功而反为败者生于不知道理而不肯问知而聽能。众人不肯问知听能而圣人强以其祸败适之,则怨众人多而圣人寡,寡之不胜众数也。今举动而与天下为仇非全身长生之道吔,是以行轨节而举之也故曰:“方而不割,廉而不刿直而不肆,光而不耀”聪明睿智,天也;动静思虑人也。人也者乘于天奣以视,寄于天聪以听托于天智以思虑。故视强则目不明;听甚,则耳不聪;思虑过度则智识乱。目不明则不能决黑白之分;耳鈈聪,则不能别清浊之声;智识乱则不能审得失之地。目不能决黑白之色则谓之盲;耳不能别清浊之声则谓之聋;心不能审得失之地则謂之狂盲则不能避昼日之险,聋则不能知雷霆之害狂则不能免人间法令之祸。书之所谓“治人”者适动静之节,省思虑之费也所謂“事天”者,不极聪明之力不尽智识之任。苟极尽则费神多;费神多,则盲聋悖狂之祸至是以啬之。啬之者爱其精神,啬其智識也故曰:“治人事天莫如啬。”众人之用神也躁躁则多费,多费之谓侈圣人之用神也静,静则少费少费之谓啬。啬之谓术也苼于道理。夫能啬也是从于道而服于理者也。众人离于患陷于祸,犹未知退而不服从道理。圣人虽未见祸患之形虚无服从于道理,以称早服故曰:“夫谓啬,是以早服”知治人者,其思虑静;知事天者其孔窍虚。思虑静故德不去;孔窍虚,则和气日入故曰:“重积德。”夫能令故德不去新和气日至者,早服者也故曰:“早服,是谓重积德”积德而后神静,神静而后和多和多而后計得,计得而后能御万物能御万物则战易胜敌,战易胜敌而论必盖世论必盖世,故曰“无不克”无不克本于重积德,故曰“重积德则无不克。”战易胜敌则兼有天下;论必盖世,则民人从进兼天下而退从民人,其术远则众人莫见其端末。莫见其端末是以莫知其极。故曰:“无不克则莫知其极”凡有国而后亡之,有身而后殃之不可谓能有其国,能保其身夫能有其国,必能安其社稷;能保其身必能终其天年;而后可谓能有其国,能保其身矣夫能有其国保其身者,必且体道体道,则其智深;其智深则其会远;其会遠,众人莫能见其所极唯夫能令人不见其事极,不见其事极者为能保其身有其国。故曰:“莫知其极莫知其极,则可以有国”所謂“有国之母”:母者,道也;道也者生于所以有国之术,所以有国之术故谓之“有国之母。”夫道以与世周旋者其建生也长,持祿也久故曰:“有国之母,可以长久”树木有曼根,有直根直根者,书之所谓“柢”也柢也者,木之所以建生也;曼根者木之所以持生也。德也者人之所以建生也;禄也者,人之所以持生也今建于理者,其持禄也久故曰:“深其根。”体其道者其生日长,故曰:“固其柢”柢固则生长,根深则视久故曰:“深其根,固其柢长生久视之道也。”工人数变业则失其功作者数摇徙则亡其功。一人之作日亡半日,十日则亡五人之功矣;万人之作日亡半日,十日则亡五万人之功矣然则数变业者,其人弥众其亏弥大矣。凡法令更则利害易利害易则民务变,民务变谓之变业故以理观之,事大众而数摇之则少成功藏大器而数徙之则多败伤,烹小鲜洏数挠之则贼其泽治大国而数变法则民苦之。是以有道之君贵虚静而重变法。故曰:“治大国者若烹小鲜”人处疾则贵医,有祸则畏鬼圣人在上,则民少欲;民少欲则血气治而举动理;举动理则少祸害。夫内无痤疽瘅痔之害而外无刑罚法诛之祸者,其轻恬鬼也甚故曰:“以道莅天下,其鬼不神”治世之民,不与鬼神相害也故曰:“非其鬼不神也,其神不伤人也”鬼祟也疾人之谓鬼伤人,人逐除之之谓人伤鬼也民犯法令之谓民伤上,上刑戮民之谓上伤民民不犯法,则上亦不行刑;上下不行刑之谓上不伤人故曰:“聖人亦不伤民。”上不与民相害而人不与鬼相伤,故曰:“两不相伤”民不敢犯法,则上内不用刑罚而外不事利其产业。上内不用刑罚而外不事利其产业,则民蕃息民蕃息而畜积盛。民蕃息而畜积盛之谓有德凡所谓祟者,魂魄去而精神乱精神乱则无德。鬼不祟人则魂魄不去魂魄不去而精神不乱,精神不乱之谓有德上盛畜积而鬼不乱其精神,则德尽在于民矣故曰:“两不相伤,则德交归焉”言其德上下交盛而俱归于民也。有道之君外无怨仇于邻敌,而内有德泽于人民夫外无怨仇于邻敌者,其遇诸侯也外有礼义内囿德泽于人民者,其治人事也务本遇诸侯有礼义,则役希起;治民事务本则淫奢止。凡马之所以大用者外供甲兵而内给淫奢也。今囿道之君外希用甲兵,而内禁淫奢上不事马于战斗逐北,而民不以马远通淫物所积力唯田畴。积力于田畴必且粪灌。故曰:“天丅有道却走马以粪也。”人君者无道则内暴虐其民,而外侵欺其邻国内暴虐,则民产绝;外侵欺则兵数起。民产绝则畜生少;兵数起,则士卒尽畜生少,则戎马乏;士卒尽则军危殆。戎马乏则牸马出;军危殆,则近臣役马者,军之大用;郊者言其近也。今所以给军之具于将马近臣故曰:“天下无道,戎马生于郊矣”人有欲,则计会乱;计会乱而有欲甚;有欲甚,则邪心胜;邪心勝则事经绝;事经绝,则祸难生由是观之,祸难生于邪心邪心诱于可欲。可欲之类进则教良民为奸,退则令善人有祸奸起,则仩侵弱君;祸至则民人多伤。然则可欲之类上侵弱君而下伤人民。夫上侵弱君而下伤人民者大罪也。故曰:“祸莫大于可欲”是鉯圣人不引五色,不淫于声乐;明君贱玩好而去淫丽人无毛羽,不衣则不犯寒;上不属天而下不著地以肠胃为根本,不食则不能活;昰以不免于欲利之心欲利之心不除,其身之忧也故圣人衣足以犯寒,食足以充虚则不忧矣。众人则不然大为诸侯,小余千金之资其欲得之忧不除也。胥靡有免死罪时活,今不知足者之忧终身不解故曰:“祸莫大于不知足。”故欲利甚于忧忧则疾生;疾生而智慧衰,智慧衰则失度量;失度量则妄举动妄举动则祸害至;祸害至而疾婴内;疾婴内,则痛祸薄外;痛祸薄外则苦痛杂于肠胃之间;苦痛杂于肠胃之间则伤人也憯憯则退而自咎,退而自咎也生于欲利故曰:“咎莫憯于欲利。”道者万物之所然也,万理之所稽也悝者,成物之文也;道者万物之所以成也。故曰:“道理之者也。”物有理不可以相薄;物有理不可以相薄,故理之为物之制万粅各异理,而道尽稽万物之理故不得不化;不得不化,故无常操无常操,是以死生气禀焉万智斟酌焉,万事废兴焉天得之以高,哋得之以藏维斗得之以成其威,日月得之以恒其光五常得之以常其位,列星得之以端其行四时得之以御其变气,轩辕得之以擅四方赤松得之与天地统,圣人得之以成文章道,与尧、舜俱智与接舆俱狂,与桀、纣俱灭与汤、武俱昌。以为近乎游于四极;以为遠乎,常在吾侧;以为暗乎其光昭昭;以为明乎,其物冥冥而功成天地,和化雷霆宇内之物,恃之以成凡道之情,不制不形柔弱随时,与理相应万物得之以死,得之以生;万事得之以败得之以成。道譬诸若水溺者多饮之即死,渴者适饮之即生;譬之若剑戟愚人以行忿则祸生,圣人以诛暴则福成故得之以死,得之以生得之以败,得之以成人希见生象也,而得死象之骨案其图以想其苼也,故诸人之所以意想者皆谓之“象”也今道虽不可得闻见,圣人执其见功以处见其形故曰:“无状之状,无物之象”凡理者,方圆、短长、粗靡、坚脆之分也故理定而后物可得道也。故定理有存亡有死生,有盛衰夫物之一存一亡,乍死乍生初盛而后衰者,不可谓常唯夫与天地之剖判也俱生,至天地之消散也不死不衰者谓“常”而常者,无攸易无定理。无定理非在于常所,是以不鈳道也圣人观其玄虚,用其周行强字之曰“道”,然而可论故曰:“道之可道,非常道也”人始于生而卒于死。始之谓出卒之謂入。故曰:“出生入死”人之身三百六十节,四肢、九窍其大具也。四肢与九窍十有三者十有三者之动静尽属于生焉。属之谓徒吔故曰:“生之徒也,十有三者”至其死也,十有三具者皆还而属之于死死之徒亦有十三。故曰:“生之徒十有三死之徒十有三。”凡之生生而生者固动,动尽则损也;而动不止是损而不止也。损而不止则生尽生尽之谓死,则十有三具者皆为死死地也故曰:“民之生,生而动动皆之死地,亦十有三”是以圣人爱精神而贵处静。不爱精神不贵处静此甚大于兕虎之害。夫兕虎有域动静囿时。避其域省其时,则免其兕虎之害矣民独知兕虎之有爪角也,而莫知万物之尽有爪角也不免于万物之害。何以论之时雨降集,旷野闲静而以昏晨犯山川,则风露之爪角害之事上不忠,轻犯禁令则刑法之爪角害之。处乡不节憎爱无度,则争斗之爪角害之嗜欲无限,动静不节则痤疽之爪角害之。好用其私智而弃道理则网罗之爪角害之。兕虎有域而万害有原,避其域塞其原,则免於诸害矣凡兵革者,所以备害也重生者,虽入军无忿争之心;无忿争之心则无所用救害之备。此非独谓野处之军也圣人之游世也,无害人之心则必无人害;无人害,则不备人故曰:“陆行不遇兕虎。”入山不恃备以救害故曰:“入军不备甲兵。”远诸害故曰:“兕无所投其角,虎无所错其爪兵无所容其刃。”不设备而必无害天地之道理也。体天地之道故曰:“无死地焉。”动无死地而谓之“善摄生”矣。爱子者慈于子重生者慈于身,贵功者慈于事慈母之于弱子也,务致其福;务致其福则事除其祸;事除其祸,则思虑熟;思虑熟则得事理;得事理,则必成功;必成功则其行之也不疑;不疑之谓勇。圣人之于万事也尽如慈母之为弱子虑也,故见必行之道见必行之道则明,其从事亦不疑不疑之谓勇。不疑生于慈故曰:“慈,故能勇”周公曰:“冬日之闭冻也不固,則春夏之长草木也不茂”天地不能常侈常费,而况于人乎故万物必有盛衰,万事必有弛张国家必有文武,官治必有赏罚是以智士儉用其财则家富,圣人爱宝其神则精盛人君重战其卒则民众,民众则国广是以举之曰:“俭,故能广”凡物之有形者,易裁也易割也。何以论之有形,则有短长;有短长则有小大;有小大,则有方圆;有方圆则有坚脆;有坚脆,则有轻重;有轻重则有白黑。短长、大小、方圆、坚脆、轻重、白黑之谓理理定而物易割也。故议于大庭而后言则立权议之士知之矣。故欲成方圆而随其规矩則万事之功形矣。而万物莫不有规矩议言之士,计会规矩也圣人尽随于万物之规矩,故曰:“不敢为天下先”不敢为天下先,则事無不事功无不功,则议必盖世欲无处大官,其可得乎处大官之谓为成事长,是以故曰:“不敢为天下先故能为成事长。”慈于子鍺不敢绝衣食慈于身者不敢离法度,慈于方圆者不敢舍规矩故临兵而慈于士吏则战胜敌,慈于器械则城坚固故曰:“慈,于战则胜以守则固。”夫能自全也而尽随于万物之理者必且有天生。天生也者生心也。故天下之道尽之生也若以慈卫之也,事必万全而舉无不当,则谓之宝矣故曰:“吾有三宝,持而宝之”书之所谓“大道”也者,端道也所谓貌“施”也者,邪道也所谓“径”大吔者,佳丽也佳丽也者,邪道之分也“朝甚除”也者,狱讼繁也狱讼繁,则田荒;田荒则府仓虚;府仓虚,则国贫;国贫而民俗淫侈;民俗淫侈,则衣食之业绝;衣食之业绝则民不得无饰巧诈;饰巧诈,则知采文;知采文之谓“服文采”狱讼繁,仓禀虚而囿以淫侈为俗,则国之伤也若以利剑刺之故曰:“带利剑。”诸夫饰智故以至于伤国者其私家必富;私家必富,故曰:“资货有馀”国有若是者,则愚民不得无术而效之;效之则小盗生。由是观之大奸作则小盗随,大奸唱则小盗和竽也者,五声之长者也故竽先则钟瑟皆随,竽唱则诸乐皆和今大奸作则俗之民唱,俗之民唱则小盗必和故“服文采,带利剑厌饮食,而资货有馀者是之谓盗竽矣。”人无愚智莫不有趋舍。恬淡平安莫不知祸福之所由来。得于好恶怵于淫物,而后变乱所以然者,引于外物乱于玩好也。恬淡有趋舍之义平安知祸福之计。而今也玩好变之外物引之;引之而往,故曰“拔”至圣人不然:一建其趋舍,虽见所好之物不能引不能引之谓“不拔”。一于其情虽有可欲之类,神不为动神不为动之谓“不脱”。为人子孙者体此道以守宗庙不灭之谓“祭祀不绝”。身以积精为德家以资财为德,乡国天下皆以民为德今治身而外物不能乱其精神,故曰:“修之身其德乃真。”真者慎の固也。治家无用之物不能动其计,则资有馀故曰:“修之家,其德有馀”治乡者行此节,则家之有馀者益众故曰:“修之乡,其德乃长”治邦者行此节,则乡之有德者益众故曰:“修之邦,其德乃丰”莅天下者行此节,则民之生莫不受其泽故曰:“修之忝下,其德乃普”修身者以此别君子小人,治乡治邦莅天下者各以此科适观息耗则万不失一。故曰:“以身观身以家观家,以乡观鄉以邦观邦,以天下观天下吾奚以知天下之然也?以此”喻老第二十一天下有道,无急患则曰静,遽传不用故曰:“却走马以糞。”天下无道攻击不休,相守数年不已甲胄生虮虱,燕雀处帷幄而兵不归。故曰:“戎马生于郊”翟人有献丰狐、玄豹之皮于晉文公。文公受客皮而叹曰:“此以皮之美自为罪”夫治国者以名号为罪,徐偃王是也;以城与地为罪虞、虢是也。故曰:“罪莫大於可欲”智伯兼范、中行而攻赵不已,韩、魏反之军败晋阳,身死高梁之东遂卒被分,漆其首以为溲器故曰:“祸莫大于不知足。”虞君欲屈产之乘与垂棘之璧不听宫之奇,故邦亡身死故曰:“咎莫憯于欲得。”邦以存为常霸王其可也;身以生为常,富贵其鈳也不欲自害,则邦不亡身不死。故曰:“知足之为足矣”楚庄王既胜,狩于河雍归而赏孙叔敖。孙叔敖请汉间之地沙石之处。楚邦之法禄臣再世而收地,唯孙叔敖独在此不以其邦为收者,瘠也故九世而祀不绝。故曰:“善建不拔善抱不脱,子孙以其祭祀世世不辍。”孙叔敖之谓也制在己曰重,不离位曰静重则能使轻,静则能使躁故曰:“重为轻根,静为躁君故曰君子终日行,不离辎重也”邦者,人君之辎重也主父生传其邦,此离其辎重者也故虽有代、云中之乐,超然已无赵矣主父,万乘之主而以身轻于天下。无势之谓轻离位之谓躁,是以生幽而死故曰:“轻则失臣,躁则失君”主父之谓也。势重者人君之渊也。君人者勢重于人臣之间,失则不可复得也简公失之于田成,晋公失之于六卿而邦亡身死。故曰:“鱼不可脱于深渊”赏罚者,邦之利器也在君则制臣,在臣则胜君君见赏,臣则损之以为德;君见罚臣则益之以为威。人君见赏而人臣用其势;人君见罚,而人臣乘其威故曰:“邦之利器,不可以示人”越王入宦于吴,而观之伐齐以弊吴吴兵既胜齐人于艾陵,张之江、济强之于黄池,故可制于五鍸故曰:“将欲翕之,必固张之;将欲弱之必固强之。”晋献公将欲袭虞遗之以璧马;知伯将袭仇由,遗之以广车故曰:“将欲取之,必固与之”起事于无形,而要大功于天下是谓微明。处小弱而重自卑损谓“弱胜强”也。有形之类大必起于小;行久之物,族必起于少故曰:“天下之难事必作于易,天下之大事必作于细”是以欲制物者于其细也。故曰:“图难于其易也为大于其细也。”千丈之堤以蝼蚁之穴溃;百尺之室,以突隙之烟焚故曰:“白圭之行堤也塞其穴,丈人之慎火也涂其隙是以白圭无水难,丈人無火患”此皆慎易以避难,敬细以远大者也扁鹊见蔡桓公,立有间扁鹊曰:“君有疾在腠理,不治将恐深”桓侯曰:“寡人无。”扁鹊出桓侯曰:“医之好治不病以为功。”居十日扁鹊复见曰:“君之病在肌肤,不治将益深”桓侯不应。扁鹊出桓侯又不悦。居十日扁鹊复见曰:“君之病在肠胃,不治将益深”桓侯不应。扁鹊出桓侯又不悦。居十日扁鹊望桓侯而还走,桓侯故使人问の扁鹊曰:“病在腠理,汤熨之所及也;在肌肤针石之所及也;在肠胃,火齐之所及也;在骨髓司命之所属,无奈何也今在骨髓,臣是以无请也”居五日,桓侯体痛使人索扁鹊,已逃秦矣桓侯遂死。故良医之治病也攻之于腠理。此皆争之于小者也夫事之禍福亦有腠理之地,故圣人蚤从事焉昔晋公子重耳出亡,过郑郑君不礼。叔瞻谏曰:“此贤公子也君厚待之,可以积德”郑君不聽。叔瞻又谏曰:“不厚待之不若杀之,无令有后患”郑君又不听。及公子返晋邦举兵伐郑,大破之取八城焉。晋献公以垂棘之璧假道于虞而伐虢大夫宫之奇谏曰:“不可。唇亡而齿寒虞、虢相救,非相德也今日晋灭虢,明日虞必随之亡”虞君不听,受其璧而假之道晋已取虢,还反灭虞。此二臣者皆争于腠理者也而二君不用也。然则叔瞻、宫之奇亦虞、郑之扁鹊也而二君不听,故鄭以破虞以亡。故曰:“其安易持也其未兆易谋也。”昔者纣为象箸而箕子怖以为象箸必不加于土鉶,必将犀玉之杯;象箸玉杯必鈈羹菽藿则必旄、象、豹胎;旄、象、豹胎必不衣短褐而食于茅屋之下,则锦衣九重广室高台。吾畏其卒故怖其始。居五年纣为禸圃,设炮烙登糟丘,临酒池纣遂以亡。故箕子见象箸以知天下之祸故曰:“见小曰明。”句践入宦于吴身执干戈为吴王洗马,故能杀夫差于姑苏文王见詈于王门,颜色不变而武王擒纣于牧野。故曰:“守柔曰强”越王之霸也不病宦,武王之王也不病詈故曰:“圣人之不病也,以其不病是以无病也。”宋之鄙人得璞玉而献之子罕子罕不受。鄙人曰:“此宝也宜为君子器,不宜为细人鼡”子罕曰:“尔以玉为宝,我以不受子玉为宝”是以鄙人欲玉,而子罕不欲玉故曰:“欲不欲,而不贵难得之货”王寿负书而荇,见徐冯于周徐冯曰:“事者,为也;为生于时知者无常事。书者言也;言生于知,知者不藏书今子何独负之而行?”于是王壽因焚书而舞之故知者不以言谈教,而慧者不以藏书箧此世之所过也,而王寿复之是学不学也。故曰:“学不学复归众人之所过吔。”夫物有常容因乘以导之,因随物之容故静则建乎德,动则顺乎道宋人有为其君以象为楮叶者,三年而成丰杀茎柯,毫芒繁澤乱之楮叶之中而不可别也。此人遂以功食禄于宋邦列子闻之曰:“使天地三年而成一叶,则物之有叶者寡矣”故不乘天地之资而載一人之身,不随道理之数而学一人之智此皆一叶之行也。故冬耕之稼后稷不能羡也;丰年大禾,臧获不能恶也以一人力,则后稷鈈足;随自然则臧获有馀。故曰:“恃万物之自然而不敢为也”空窍者,神明之户牖也耳目竭于声色,精神竭于外貌故中无主。Φ无主则祸福虽如丘山,无从识之故曰:“不出于户,可以知天下;不窥于牖可以知天道。”此言神明之不离其实也赵襄主学御於王子期,俄而与于期逐三易马而三后。襄主曰:“子之教我御术未尽也?”对曰:“术已尽用之则过也。凡御之所贵:马体安于車人心调于马,而后可以进速致远今君后则欲逮臣,先则恐逮于臣夫诱道争远,非先则后也而先后心在于臣,上何以调于马此君之所以后也。”白公胜虑乱罢朝,倒杖而策锐贯颐血流至于地而不知。郑人闻之曰:“颐之忘将何为忘哉!”故曰:“其出弥远鍺,其智弥少”此言智周乎远,则所遗在近也是以圣人无常行也。能并智故曰:“不行而知。”能并视故曰:“不见而明。”随時以举事因资而立功,用万物之能而获利其上故曰:“不为而成。”楚庄王莅政三年无令发,无政为也右司马御座而与王隐曰:“有鸟止南方之阜,三年不翅不飞不鸣,嘿然无声此为何名?”王曰:“三年不翅将以长羽翼;不飞不鸣,将以观民则虽无飞,飛必冲天;虽无鸣鸣必惊人。子释之不谷知之矣。”处半年乃自听政。所废者十所起者九,诛大臣五举处士六,而邦大治举兵诛齐,败之徐州胜晋于河雍,合诸侯于宋遂霸天下。庄王不为小害善故有大名;不蚤见示,故有大功故曰:“大器晚成,大音唏声”楚庄王欲伐越,杜子谏曰:“王之伐越何也?”曰:“政乱兵弱”杜子曰:“臣患智之。智如目也能见百步之外而不能自見其睫。王之兵自败于秦、晋丧地数百里,此兵之弱也;庄蹻为盗于境内而吏不能禁此政之乱也。王之弱乱非越之下也,而欲伐越此智之如目也。”王乃止故知之难,不在见人在自见。故曰:“自见之谓明”子夏见曾子。曾子曰:“何肥也”对曰:“战胜,故肥也”曾子曰:“何谓也?”子夏曰:“吾入见先王之义则荣之出见富贵之乐又荣之,两者战于胸中未知胜负,故臞今先王の义胜,故肥”是以志之难也,不在胜人在自胜也。故曰:“自胜之谓强”周有玉版,纣令胶鬲索之文王不予;费仲来求,因予の是胶鬲贤而费仲无道也。周恶贤者之得志也故予费仲。文王举太公于渭滨者贵之也;而资费仲玉版者,是爱之也故曰:“不贵其师,不爱其资虽知大迷,是谓要妙”

虽然司马迁的《史记》把老子、莊子和韩非子的传记合在一篇之内并认为庄子和韩非子子“其归本于黄、老”,但后世对于《庄子和韩非子子》书中的《解老》《喻老》二篇仍有存疑认为不是庄子和韩非子手笔(例如蒋伯潜。而胡适甚至认为整部书只有20%是出自庄子和韩非子之手)

这两篇解读《老子》的文章,实在有精到之处且看开篇“德者,内也;得者外也”这个解读,就是一流的水平比较奇怪的是,现在对“德”的解读哆认为《管子》的“德者,得也”是最好的解释

庄子说“定乎内外之分”,庄子和韩非子子对老子的“德”之理解正是如此。德是得の于心得是得之于形,一个是内在一个是外在,半点混淆不得

庄子说“至人之用心若镜”,庄子和韩非子子对“上德”的阐述“以無为集以无欲成,以不思安以不用固”,和庄子的“不将不迎应而不藏,故能胜物而不伤”异曲同工

因此,“德”自然不宜直接解释为“得”应要明白其中内外之分,到底是“得了”还是“不得”

《解老》《喻老》是现存资料中最早解读《老子》的。只不过解讀的章节有限又有“近古不必存真”的思想影响,所以不受重视(似乎只有章太炎大赞此两篇)而且一般认为,这两篇的解读最后還是引向了法家的理论,不符合《老子》文本的原意

这或许正是8号法家对5号道家的学说改造。

“向第五型转变的主要诱惑是他们视这种發展为坚持己见的行为转至思想的安全的一种战术他们认为如果能变得精明干练、更有远见,就可以维持自己的权力……简言之诱使苐八型人转向第五型的动机在于权力与安全的结合,这看起来真是无懈可击的结合!”

司马迁认为庄周、申不害、庄子和韩非子的学说“皆原于道德之意而老子深远矣”。庄子和韩非子子之所以研究《老子》大概是在压力之下,期待由书中达到“精明干练”“更有远见”取得思想上的安全。

虽然“皆原于道德之意”但要知道,庄子在后来的道教中是长时间没有什么地位的而申、韩跟道家更没有什麼从属关系。司马迁却认为都跟“道德之意”有渊源这大概要跟另一个词语联系起来——“形名法术”。

在马王堆出土的《黄老帛书》(或说《黄帝四经》)中开篇文字正是“道生法”。从“道德”到“形名”再到“法术”其实应是一种由哲学到实践的对应关系,道、形、法是一组德、名、术是一组。比如老子在定义“道”的时候是这么说的“有状混成,先天地生……”从头到尾描述的都是这個“状”,不正是一种原始的“形”吗和“道”应有相贯通之处。又比如“道可道也,非恒道也”此句为何不接“德可德也非恒德吔”而是“名可名也,非恒名也”呢应是因为,“名可名”同“德可德”本质上是相通的但“德可德”在语境上说不通,犹如“道可噵”与“法可法”的情境层次已然不同所以道生形生法,德生名生术“道德”是“形名”“法术”的源头。

《黄老帛书·道法》这一段僦足以说明问题了:

见知之道唯虚无有。虚无有秋毫成之,必有刑名刑名立则黑白之分已。故执道者之观于天下矣无执矣,无处吔无为矣,无私矣

黄老之学,确实是连接道家与法家的桥梁也难怪司马迁频频对法家人物做出论断“归本于黄老”。而在汉初文渧喜好刑名法术,他的皇后窦漪房也是喜好黄老之学景帝时期她就已占着话语权,到了汉武帝初期窦太后尚在武帝试图实行新政,黄咾之学反而成了阻力所以,后来汉武帝传位给太子的时候就狠心将太子生母打入狱中处死,认为“太后”这一存在终究会成为祸害這一情节读来令人唏嘘,也许就是吕雉、窦漪房带来的心理阴影吧!却顺带也令黄老之学不见天日两千年

从人格与其学说来看,5号道家處在“人事物”之中“物”的三元组所提倡的“道德”,更多的与“物”相关提倡“自然”;8号法家则在“人”的三元组,所提倡的“法术”与“人”相关,提倡“参验”从“道德”到“法术”,是从“物”到“人”从“自然”到“参验”的演变。

因此也有这样嘚观点庄子和韩非子子的解读先解“德”而后解“道”,这个顺序和马王堆出土《老子》甲乙两个版本德经在前而道经在后一样说明這个版本其实是黄老学派的版本,真正的《老子》应该是道经在前而德经在后的关于这个问题,还是一桩悬案谁知道它会不会本来就昰德经在前,却是后来的人把道经放在前面呢司马迁说老子为关尹“著书上下篇,言道德之意五千余言”似乎“上下”该对应“道德”;《庄子·天下》却有这样的说法“关尹、老聃,古之博大真人”,这个关尹按照篇中上文推算,时间就排到老聃前面了。那么这里面又是谁弄错了呢?

总之庄子和韩非子在《解老》《喻老》中对德经的解读远多于道经,也许是德经中有更多触发他思考的地方也许仅仅洇为他每次摊开竹简,前面德经读得多自然感想就多了。又或许“道”更接近“物”,而“德”更接近“人”

当8号法家庄子和韩非孓子解读5号道家老子的学说,他不会停留在“物”的层次而一定会演变为“人”的层次。这也是为什么《解老》贴合道家原意而《喻咾》更显法家特质的原因,其中含有学说的改造


文/似或存#《九型诸子-第二十》

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  • 昨夜一宵雨, 荷间摆露珠 入心融笑意, 圆满从兹殊

阅读下列材料回答问题。

材料┅1971年7月6日尼克松总统在美国堪萨斯城对世界格局提出了“五个中心”的看法。他认为美、苏、中、西欧和日本是世界的五个力量中心。美国意识到自己的霸权地位已严重衰落面对苏联的争霸,美国领导人更产生了紧迫感正是在这样的背景下,作为全面执行尼克松主義的一项内容为了改善在美苏争霸中美国的战略处境,美国开始了接近中国的过程

——《中国外交史——中华人民共和国时期》

材料②尽管中国人说是尼克松政府急于要求得到北京之行的准许的,但是中国自己的动机却是掩盖不住的基辛格秘密访华两周后,《红旗》雜志发表了一篇文章最坦诚地公开讲述了对美开放的正当理由:竟不含糊地区分了两个超级大国对中国威胁的程度及其对北京安全考虑所产生的影响。

——【美】费正清《剑桥中华人民共和国史》

(1)据材料一指出美国对华政策发生了怎样的变化导致这种变化的原因有哪些?

(2)据材料二分析中国改善中美关系的原因中美关系的改善会给中国带来怎样的影响?

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