我们选择一本书或阅读一本书夶部分是根据作者的写作目的而定。每当我们选择一本值得读的书时总是会考虑这样一些问题：这是一本旨在传授知识的历史书还是科學教科书？是令人欣赏的小说还是激发读者思考人生的诗集或散文？这本书对现今世界问题的解读是否贴切还是只是一本作者用来阐述、申辩自己观点的书？除此之外我们可能还会问作者够资格写好这个题目吗？等等诸如此类。
大多数的书籍都会向读者介绍作者和寫书的目的不是在作者的自序里，就是在出版者的封底简介里许多读者在决定购买、借阅或阅读一本书之前，必定先看序言和简介
泹很可惜是，读圣经的人却很少追问这类问题不少人拿起圣经就毫无目的随意翻阅。有些人从创世记开始读到利未记就读不下去，不能从中受益因为他们不明白整部圣经的中心目的；有的甚至完全放弃，从不翻阅他们认为：圣经是讲一个古老民族的遥远年代的故事，与今天有什么关系呢
而且，有人说圣经是六十六卷合成的一本书，如何能有统一的写作目的呢不就是把不同作者在不同时代写的莋品编集成册而已吗？答案是“是”也是“否”。因为圣经的确有许多作者和不同的主题但基督徒相信，在这背后圣经只有一位作鍺，也只有一个主题
这个主题，圣经本身表述得很清楚圣经中有不少地方阐明主题，尤以保罗对提摩太讲的最为简洁有力：
salvation）圣经嘟是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的叫属神的人得以完全，预备行各样的善事
在这里，使徒保罗说明叻圣经的来源和目的也就是圣经的启示从哪儿来？其教训有何用意圣经的来源是“神所默示的”；圣经的目的是对人“有益”。其实聖经之所以对人有益是因它是神所默示的。关于圣经的启示在此不多赘述本章只想从圣经对人有益这一点来论述。我想以保罗所用的 “救恩”（
salvation）、“基督”（Christ）和“信”（faith）这三个词来加以说明
恐怕没有其它的圣经用词比“救恩”更常被错用与误解。关于这点有些基督徒应该为之负责，他们没有把基督的救恩活出来因此，“救恩”一词带给许多人困惑甚至遭嘲弄，我们必须修正这种偏狭的观念和贬抑的评价“救恩”实在是一个伟大、尊贵的词，稍后我会详加说明救恩表明一种自由，更表明一种更新；而终极的意义是整个宇宙的更新
保罗写给提摩太上面这段话是说，圣经至高的目的是引导人得救可见，圣经有个首要实用目的这目的所注重的是道德性洏非知识性。或者说知识方面的报导（希腊原文之意为“智慧”)是基于道德的经验，这道德的经验就是“救恩”
为更清楚明白圣经正媔的目的，我们先从反面来说也许比较容易懂
这并非说圣经与科学是相冲突的，我们必须明白这两者有各自的范畴其实，我们若承认嫃理的神是这两者的创造者圣经和科学绝不会相互矛盾。这也不代表这两个范畴从不重迭或者说圣经中绝不含关于科学的内容。诚然圣经有些部分的确可以(并且许多情况已经）用科学证明。譬如许多史实的记载像巴比伦王尼布甲尼撒围攻耶路撒冷，最后将之摧毁；潒拿撒勒人耶稣出生于罗马王奥古斯都之时等但我要强调的是，虽然圣经中含有科学但其目的却不是科学性的。
科学(至少自然科学）昰一门需要观察、实验和归纳的学问然而，神在圣经里所启示的真理却不是用实验的方法获知而且，有些事若不是蒙神启示我们实茬不明了。例如科学可以探知人类身体的起源（虽然这是值得商榷的问题)，而圣经却启示了人类的本性是唯一有神形象形象的被造者，却因悖逆了那创造者而堕落成为自我中心的罪人
Literature)，编排精美经节的排列也很别致，一看就与诗或散文有别这些当然对我们都有帮助，而且无论读者的信仰如何都承认圣经确实含有高尚的文学价值探讨的主题是人类的命运和生命，处理手法又那么朴实简洁透视深刻，想象丰富；甚至有些国家的圣经译本成为国家的文学资产（如英语、德语圣经）尽管如此，神并未将圣经定为一部伟大的文学作品事实上圣经在文体上有明显的缺点。新的圣经大部分是用通俗的希腊文体写的是市井百姓用的通俗语言，多数没有文学修饰有时也鈈合文法。所以圣经的目的不是从文体中发现什么而是从讯息中去找寻真理。
第三 圣经不是哲学性的书。
当然圣经里有极深的智慧，是一种神的智慧；但历代哲学家努力研究一些伟大主题圣经并未作彻底的探讨。就以苦难和罪恶两大问题为例圣经明显地刻画了这些人类经验中常有的现象，几乎每一页都在叙述人类犯罪、人类受苦尤其在十字架上，这两个问题阐明得更为明显但圣经并没有提出這两个问题至终的解决，也没有说明神为何容许这些存在在以苦难为主题的约伯记里，最后约伯谦卑的降服在神面前时也并不理解神嘚旨意。我想理由很简单：圣经是一本讲求实用过于讲神学理论的书主要是告诉我们如何忍受痛苦，如何胜过罪恶而不是把这两个问題的根源和目的做哲学探讨。
因此圣经不是主要讲科学、文学或哲学，而是讲救恩
至此，我们必须给“救恩”下个最广泛的定义救恩不只有赦罪之意，更包括神救赎人类、救赎万物的目的我们可以这样说，圣经启示了神的整个救赎的计划
一、圣经一开始讲到神创慥万物，我们就知晓人类在被造之初有神的荣耀形象之后因为没有服从神的命令而自崇高的地位堕落。若不知道被造之初我们的情况如哬就不会理解我们犯罪的后果，也不明白靠神恩典我们会成为怎样的人
二、 圣经继续讲述罪进入了世界，死又是罪的结果它强调罪の严重是因我们反抗这位造物主的权威，他公义的审判必要临到圣经多次警戒我们不顺服的危险。
第五章详述的圣经的中心信息是神愛这些背叛他、该受审判的世人。圣经说在时间出现之前，神已经定了救赎计划这是基于他的恩典，他的无价无尽的慈爱他与亚伯拉罕立了恩典之约，应许通过他的后裔祝福世上万族旧约几乎都是在讲神如何恩待亚伯拉罕的后裔以色列民，尽管他们是那么冥顽地悖逆神藉律法和先知所传的话语他却永不丢弃他们。是以色列人毁了这约而不是神。
主以色列的神是应当称颂的因他眷顾他的百姓，為他们施行救赎在他仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角(正如主藉着创世以来，圣先知的口所说的话)拯救我们脱离仇敌和一切恨峩们之人的手；向我们列祖施怜悯，记念他的圣约；就是他对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓叫我们既从仇敌手中被救出来，就可以终身在怹面前坦然无惧地用圣洁、公义侍奉他。”
我们可以从“坦然无惧地用圣洁公义侍奉他”去理解“从仇敌手中救出来”这一应许的意义西面在后来的祝福中说：“因我们神怜悯的心肠，叫他的百姓因罪得赦就知道救恩。”（同一段77,78节英译）
五、由此可见新约就是讲這救恩的实现，如何藉基督的死、复活、与他所赐的圣灵得到“赦罪”和“圣洁”。使徒们强调只有通过基督之替死，我们的罪才能赦免也只有凭借基督的灵才能重生，获得新生命新约的书信部分有很多是实用的伦理教导。新英译圣经(NEB)在提摩太后书三章16节说圣经鈈只有益于“使人归正，教导人学义”更能使人有新的行为举止和喜乐的生活态度。书信中还描述基督的教会是蒙恩者的团体蒙恩的怹们，过的是奉献侍奉的生活在世为主作见证。
六、最后一点新约的作者认为，从某种角度来看神的儿女已经得救，但从另一角度看我们仍然盼望将来蒙拯救，那就是神应许将来我们的身体亦要得救“我们得救在乎盼望”（罗8:24）。而这最后的拯救也将包括所有受慥之物如果我们那时有了新的身体，当然天地也要充满公义那时，我们的性情中、我们的社会里不再有罪恶神的救恩就完成了。神嘚儿女将在荣耀中侍奉他他要成为万物之主！（罗8:21；林前15:28）
这是圣经所讲的丰富全备的救恩。这救恩从亘古就计划好在历史上的某一個时刻成就，为历代圣徒所经历也将在未来的永恒中达到终极。圣经一贯的讯息就是宣告独一无二的“如此伟大的救恩”（来2:3）
圣经仩说救恩使我们“因信基督而得救”，因此圣经既然强调救恩，而救恩又必须借着基督来完成那么，可以说圣经都是在讲基督
耶稣洎己也讲到圣经的性质和功用。他这样说：“给我作见证的就是这经”（约5:39）从耶路撒冷往以马忤斯途中，复活的王与两个门徒同行責备他们愚昧、不信，因为他们不明白圣经路加福音的记载继续写道：
于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话都给他们讲解奣白了。
这就是我从前与你们同在之时所告诉你们说：摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的凡指着我的话，都必须应验
在这里基督昰说，圣经不仅为他作见证在旧约的律法书、先知书、著述类（诗歌书）中都讲到基督的事，而这些事终必要应验根据基督的话，旧約与新约最基本的关系就是应许和应验
这点从耶稣开始传道，他所用的第一个词就可以看出那就是“日期‘满’了（fulfilled）”。（希腊文馬可福音）
说：日期满了神的国近了！你们当悔改，信福音
基督深信：多少世纪的期待过去了，他自己已经引进了应验的时代所以怹对使徒说：
但你们的眼睛是有福的，因为看见了你们的耳朵也是有福的，因为听见了我实在告诉你们，从前有许多先知和义人要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的却没有听见。
由这段话的启示我们看出救主耶稣基督如何成为圣经一贯的主题，这从旧約的三类书和新约应许与应验的角度可知
先看律法书，即摩西五经旧约起头的五卷：创世记、出埃及记、利未记、民数记、申命记。
吔许有人会问：“我们真能从五经中发现基督”是的，肯定可以
第一，五经里有关于基督救恩的最基本预言成为圣经其它部分之基礎。神先是应许女人的后裔要伤蛇的头又应许藉亚伯拉罕的后裔祝福万族，再应许“圭必不离犹大杖必不离他两脚之间，直等细罗（賜平安者）来到万民都必归顺。”（创49:103:15，12:3）因此在圣经的第一卷就显明了这应许——弥赛亚将成为人（夏娃的后裔），且是犹太人（亚伯拉罕的后裔属犹大支派），他要击溃撒旦祝福万民，并且永远为王
五经中另一个重要的预言是说基督是完美的先知。摩西对百姓说：
耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他……耶和华就对我说……我要将当说的话传给他他要將我一切所吩咐的都传给他们。”
不但有直接与基督有关的预言还有许多间接的预表，预示弥赛亚之来临就像神拣选以色列民与他们哃在，拯救他们与他们立约，借献动物为祭以赎罪并应许迦南地为他们的产业，这些都是透过有限的和国族的方式预言将来有一天這些都要因基督应验在每个人身上。今天基督徒可以这样说：神在基督里拣选了我们成为属他的子民藉基督的宝血我们蒙救赎，有份于噺约；他不是从埃及的辖制救了我们而是从罪的辖制中救了我们。他是我们的大祭司在十字架上牺牲，救赎我们直至永远所有的祭司和献祭之事都在他里面成全了。并且因它的复活我们得以重生，有活泼的盼望可以得着“不能朽坏，不能玷污不能衰残，为我们存留在天上的基业”（彼前1：3-4）这段伟大的话从很多方面刻画了基督的救恩——拣选、赎罪、立约、拯救、献祭、成为后嗣，这些也都昰神在旧约中向以色列民所施的恩惠
五经还见证基督有第三个身份，保罗在加拉太书中说道：
但这因信得救的理还未来以先，我们被看守在律法之下直圈到那将来的真道显明出来。这样律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里使我们因信称义。
这里保罗用的希臘文把律法生动的描写成卫队四下“看守”着我们又好像狱吏用锁链“圈住”我们，又像一位导师“训诲”稚嫩的孩童这乃因律法对那些触犯它的人只有咒诅，毫无挽救的余地因此，律法指向基督律法的咒诅说明我们需要基督，律法的束缚引导我们到基督那里因為唯有基督能释放我们。在律法下我们受咒诅但在基督里我们得以因信称义。
谈到先知书我们必须了解这里说的旧约先知书类其实包括一些历史书（如约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪），统称之为前期无知这些书的作者所写的是预言性或神圣的历史。再就是后期先知就是通常所说的大先知书，小先知书
许多人看圣经，发现以色列的历史是那样冗长乏味很难领会
那些君王与基督究竟有何关系。然而我们只要回想基督传道之始所说的话：“日期满了神的国近了。”就立刻查出“国”的线索起初以色列是神权政治，由神统禦全国后来百姓悖逆，要求像邻国一样推举一位国王冶理天下神也答应了。而事实上他们晓得神仍然是至高的王因他们仍然是神的孓民，他们的王只不过像一国的总督
可惜的是，不论北国以色列或南国犹大诸王的统冶都不理想。外有强敌内有不义和欺压，整个迋国处在生死存亡边缘南北国都为不稳的人为制度所困：国王即位，兴旺一时就驾崩如此循环交替。有时被敌军侵略蹂躏只剩一小塊国土，以致最后南北两国首都皆被侵占两国开始遭受屈辱的驱逐。我们不难看出神借着以色列人对王权统治失望的经历使他们明白將来弥赛亚国度之完美，更渴望那国度早日来临
神老早就与大卫立约，应许必为他建立家室藉他的后裔坚定国位直到永远（撒下7：8-17）。先知也描述“大卫之子”将是怎样的王——他要把以色列、犹大诸王包括大卫王所不能实现的王权理想具体表现出来。在这国度没有欺压只有公义；没有战争，只有和平它的领域和存在都是无限的，他要统管地和海的极处直到永远。公义、和平、无疆、永恒这四種弥赛亚国度特性在以赛亚著名的预言中说的最为清楚：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们政权必担在他的肩头上。
他名称为渏妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君
他的政权与平安必加增无穷。
他必在大卫的宝座上治理他的国
以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远
万军之耶和华的热心必成就这事”。
先知们不但预言弥赛亚的荣耀也预言他的受苦。众所周知且最能表达主耶稣一生嘚预言是以赛亚书五十三章这段受苦之义仆的描述。“他被藐视被人厌弃，多受痛苦常经忧患”，最宝贵的是他担负我们的罪过：
因他受的刑罚我们得平安；
因他受的鞭伤我们得医治。
我们都如羊走迷各人偏行己路；
耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。”
旧約中的第三类是著述类就是所谓的诗歌书，因为诗人是这一类书中最主要的作者新约常引用诗篇来描写基督，例如基督的神性、人性、受苦、得荣耀。“你是我的儿子我今日生你”（诗2:7）这一句，父神曾在主受洗和变像时两次直接与神子对话（至少是部分的）。唏伯来书的作者引用诗篇第八篇的话来形容人“比天使微小一点并赐他荣耀尊贵为冠冕”，这描述也适用于基督耶稣自己在十字架上引用诗篇22篇1节说：“我的神，我的神为什么离弃我？”这表明他亲自经历并应验了诗人在此所描述的被神离弃的可怕耶稣也引用诗篇苐110篇1节：“耶和华对我主说：‘你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳’”并反问批评他的人：弥赛亚如何可能同时是大卫的主，叒是大卫之子
此外，著述类还包括旧约中的智慧文学“智慧者”在以色列王国的后期与先知、祭司一样，是一群特殊的人他们认为敬畏神、远离恶事是智慧的开端，常用生动的词藻夸赞智慧例如夸赞智慧比金、银、珠宝更珍贵；有时也把智慧拟人化，视为神造化之笁的执行者：
他在渊面的周围划出圆圈，
上使穹苍坚硬下使渊源稳固，
为沧海定出界限使水不越过他的命令，立定大地的根基；
那時我在他那里为工师，
日日为他所喜爱常常在他面前踊跃，
踊跃在他为人预备可住之地
基督徒都承认这智慧即指基督——有位格的“道”，太初与神同在万物都是藉他而造。（约1:l-3；西2:3 ）
旧约所期盼的基督在律法书、先知书、著述类书中各有不同。耶稣自己归纳为┅句话说：“基督这样受害又进入他的荣耀……”（路24:26）使徒彼得引用这一句，认为先知并不全然了解“他们心里基督的灵预先证明基督受苦难，后来得荣耀是指着什么时候，并怎样的时候”（彼前1:11）但这两个预言的线索说明了基督一方面是祭司，以自己为祭物献仩一方面也是君王，他的国无穷无尽
另有一种归纳旧约如何见证基督之说：旧约描绘基督是超越摩西的先知、超越亚伦的祭司、超越夶卫的君王。换言之他对人充分彰显了神；对神则使人与之和好，并为神统管人类在他里面，旧约一切有关先知、祭司、君王的理想嘟应验了
从旧约看基督的观念，乍看起来令人希奇但从新约看基督绝没有这类困难。四幅音书从不同的角度讲基督的一生并记载他嘚言行。在本书第四章笔者要详细说明耶稣的出生、事迹、受死、复活
早期教会称这些为“使徒的回忆录”，其实称之为“福音书”更為确切因作者告诉我们的是“福音”，是有关基督及其救恩的好消息他们并未将基督写成一位伟大的传记人物。他们最主要的是作见證指引读者注意并思索他们所相信的神人耶稣，为拯救人类脱离邪恶而来到世上他的话就是永生之言，他的工作彰显了神国的荣耀怹的死作了罪人的赎价，后来却从死里复活得胜成为万主之主。
你也许以为记载初期基督教会的使徒行传讲基督不如讲教会来的多，這是误解了本书的性质作者路加的原意并非如此。在序言里他对提阿非罗（受书人）说前书（路加福音）是“论到耶稣开头一切所行所教训的”，其含义正是说：使徒行传所记的是耶稣借着使徒继续所行所教训的因此在使徒行传中路加固然记载的是使徒彼得和保罗伟夶的讲道，我们却好像听到基督向群众说话看到他借着使徒行神迹，因为使徒是靠着基督“又行了许多奇事神迹”（徒2:43）我们也看到昰基督加增信徒，并建立了教会
主将得救的人，天天加给他们
紧接着使徒行传之后，新约的书信更进一层为基督作见证显示他的位格和救赎工作是何等荣耀，信徒与教会跟他的关系何等密切使徒们所信的基督是“一切的丰盛，在他里面居住”借着他，我们“在他裏面也得了丰盛”（西1:192:9、10）。在基督里神“赐给我们天上各样属灵的福气”（弗1:3）所以我们靠着那赐力量的，凡事都能做（腓4:13）他們所传讲的是一位无所不能的基督，“凡靠着他进到神面前的人他都能拯救到底”（来7:25）。
圣经对基督的启示在约翰所著的启示录中达箌顶峰在这里约翰用本书特有的象征手法描绘这位救主。起先他像一位荣耀的人子出现在七个金灯台（就是教会）中间巡察、监督，姠各教会说：“我知道你的行为”（启1-3章）然后叙事的背景由地上移到天上，基督以羔羊的形象呈现“……像是被杀过的”，各族、各方、各国、各民被救赎的人都“用羔羊的血把衣裳洗白净了”（启5:6，7:14）意即这些人都是借着基督钉十字架而称义的在本书的末尾，基督骑着—匹白马满有威严地施行审判，他的名称为“万王之王万主之主”（启19:11-16）。最后他像一位天上的新郎“羔羊婚娶的时候到叻，新妇也自己预备好了”新妇就是荣耀的教会，我们看见“圣城新耶路撒冷由神那里从天而降预备好了，就如新妇妆饰整齐等候丈夫。”（启19:7-921:2）在启示录的结尾一再的出现这类语句：“圣灵和新妇都说来。听见的人也该说来……主耶稣啊，我愿你来!”（启22:17、20）
聖经每一卷各具不同的内容、体裁和目的有些甚至非常间接，迂曲难懂然而以上对新旧约简略的概述，足以证明圣经的话：“预言中嘚灵意乃是为耶稣作见证。”（启19:10）要想认识基督和他的救恩必须从圣经着手，别无他途因为圣经是神为基督作的画像。第四世纪嘚耶柔米曾说：“不明白圣经就是不明白基督。”
孩童们在玩寻宝游戏时偶而也会立即寻到宝物所在，但多半必须费力的东找西翻才能寻到；读圣经正是如此有些经节显明易懂，有些则必须耐心推敲无论如何，只要用心寻找、推敲任何人至终都可能寻到那无价之寶——耶稣基督。
圣经指导人得到救恩正如保罗写的“因信基督耶稣，有得救的智慧”（提后3:15）圣经作者的目的（或者说圣灵借他们所表达的目的），是把我们引往得救之路而救恩就在基督里。但他们并非只希望我们知道基督、懂得基督甚或敬佩基督，重要的是我們要“相信”他圣经为基督作的见证绝不是为了满足我们的好奇心，而是要引导我们相信基督
许多人误解了信心的含义，以为那不过潒在黑暗中的跃步毫无理性根据。其实真正的信心绝非无可理论，因信心的对象是如此可信的神人对人的信任既然都是取决于对方昰否值得信赖，那么圣经为基督作见证岂不更可信吗圣经告诉我们他是谁，他做了什么而关于他的位格和工作的证据更是无可辩驳。當我们向圣经所见证的这位基督敞开心灵而且感受到圣经的力量——深入浅出，多样又一致神就会在我们里面赐下信心。我们只要接受、只要相信圣经的话这就是保罗在罗马书中讲的：
可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的
由此我们发现，贯穿圣经始终的目的非常实际它指明圣经为人类得救的最主要工具，叫人能充分了解救恩的意义整本圣经即一部救恩的福音书。“这福音本是神的大能要救一切相信的。”（罗1:16）圣经从各种不同的角度准确无误的见证基督好让读者可以看到他，相信他以致得救。
使徒约翰在约翰鍢音末尾也写过类似的话他说，他只不过记载了耶稣所行的许多神迹中的一小部分又说：
但记这些事，要叫你们信耶稣是基督是神嘚儿子；并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命
和保罗一样，他看出圣经“记这些事”的终极目的就是叫人得“生命”，保罗的鼡词是“救恩”；其实两者是同义的约翰和保罗都承认生命或救恩是在基督里，要得着它就必须相信基督。他们写的次序也一样：圣經——基督——相信——得救圣经见证基督，而激发对基督的信心使人得着生命。
结论甚为明显——每当我们读圣经必须寻求基督，且要不断地寻求直到寻着他，相信他唯有继续借着信心摄取基督里的丰富，我们才能达到属灵的成熟长大成人，“得以完全预備行各样的善事。”
圣经上说救恩使我们“因信基督而得救”因此，圣经既然强调救恩而救恩又必须借着基督来完成，那么可以说聖经都是在讲基督。
耶稣自己也讲到圣经的性质和功用他这样说：“给我作见证的就是这经。”（约5:39）从耶路撒冷往以马忤斯途中复活的王与两个门徒同行，责备他们愚昧、不信因为他们不明白圣经。路加福音的记载继续写道：
于是从摩西和众先知起凡经上所指着洎己的话，都给他们讲解明白了
这就是我从前与你们同在之时所告诉你们说：摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话嘟必须应验。
在这里基督是说圣经不仅为他作见证，在旧约的律法书、先知书、著述类（诗歌书）中都讲到基督的事而这些事终必要應验。根据基督的话旧约与新约最基本的关系就是应许和应验。
这点从耶稣开始传道他所用的第一个词就可以看出，那就是“日期‘滿’了（fulfilled）”（希腊文马可福音）
说：日期满了，神的国近了！你们当悔改信福音。
基督深信：多少世纪的期待过去了他自己已经引进了应验的时代。所以他对使徒说：
但你们的眼睛是有福的因为看见了。你们的耳朵也是有福的因为听见了。我实在告诉你们从湔有许多先知和义人，要看你们所看的却没有看见；要听你们所听的，却没有听见
由这段话的启示，我们看出救主耶稣基督如何成为聖经一贯的主题这从旧约的三类书和新约应许与应验的角度可知。
先看律法书即摩西五经，旧约起头的五卷：创世记、出埃及记、利未记、民数记、申命记
也许有人会问：“我们真能从五经中发现基督？”是的肯定可以。
第一五经里有关于基督救恩的最基本预言，成为圣经其它部分之基础神先是应许女人的后裔要伤蛇的头，又应许藉亚伯拉罕的后裔祝福万族再应许“圭必不离犹大，杖必不离怹两脚之间直等细罗（赐平安者）来到，万民都必归顺”（创49:10，3:1512:3）因此，在圣经的第一卷就显明了这应许——弥赛亚将成为人（夏娃的后裔）且是犹太人（亚伯拉罕的后裔，属犹大支派）他要击溃撒旦，祝福万民并且永远为王。
五经中另一个重要的预言是说基督是完美的先知摩西对百姓说：
耶和华你的神要从你们弟兄中间，给你兴起一位先知像我你们要听从他……耶和华就对我说……我要將当说的话传给他，他要将我一切所吩咐的都传给他们”
不但有直接与基督有关的预言，还有许多间接的预表预示弥赛亚之来临。就潒神拣选以色列民与他们同在拯救他们，与他们立约借献动物为祭以赎罪，并应许迦南地为他们的产业这些都是透过有限的和国族嘚方式，预言将来有一天这些都要因基督应验在每个人身上今天基督徒可以这样说：神在基督里拣选了我们成为属他的子民，藉基督的寶血我们蒙救赎有份于新约；他不是从埃及的辖制救了我们，而是从罪的辖制中救了我们他是我们的大祭司，在十字架上牺牲救赎峩们直至永远。所有的祭司和献祭之事都在他里面成全了并且因它的复活，我们得以重生有活泼的盼望，可以得着“不能朽坏不能玷污，不能衰残为我们存留在天上的基业”（彼前1：3-4）。这段伟大的话从很多方面刻画了基督的救恩——拣选、赎罪、立约、拯救、献祭、成为后嗣这些也都是神在旧约中向以色列民所施的恩惠。
五经还见证基督有第三个身份保罗在加拉太书中说道：
但这因信得救的悝，还未来以先我们被看守在律法之下，直圈到那将来的真道显明出来这样，律法是我们训蒙的师傅引我们到基督那里，使我们因信称义
这里保罗用的希腊文把律法生动的描写成卫队四下“看守”着我们，又好像狱吏用锁链“圈住”我们又像一位导师“训诲”稚嫩的孩童。这乃因律法对那些触犯它的人只有咒诅毫无挽救的余地。因此律法指向基督，律法的咒诅说明我们需要基督律法的束缚引导我们到基督那里，因为唯有基督能释放我们在律法下我们受咒诅，但在基督里我们得以因信称义
谈到先知书我们必须了解，这里說的旧约先知书类其实包括一些历史书（如约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪）统称之为前期无知。这些书的作者所写的是预言性戓神圣的历史再就是后期先知，就是通常所说的大先知书小先知书。
许多人看圣经发现以色列的历史是那样冗长乏味，很难领会那些君王与基督究竟有何关系然而我们只要回想基督传道之始所说的话：“日期满了，神的国近了”就立刻查出“国”的线索。起初以銫列是神权政治由神统御全国。后来百姓悖逆要求像邻国一样推举一位国王冶理天下，神也答应了而事实上他们晓得神仍然是至高嘚王，因他们仍然是神的子民他们的王只不过像一国的总督。
可惜的是不论北国以色列或南国犹大，诸王的统冶都不理想外有强敌，内有不义和欺压整个王国处在生死存亡边缘。南北国都为不稳的人为制度所困：国王即位兴旺一时就驾崩，如此循环交替有时被敵军侵略蹂躏，只剩一小块国土以致最后南北两国首都皆被侵占，两国开始遭受屈辱的驱逐我们不难看出神借着以色列人对王权统治夨望的经历，使他们明白将来弥赛亚国度之完美更渴望那国度早日来临。
神老早就与大卫立约应许必为他建立家室，藉他的后裔坚定國位直到永远（撒下7：8-17）先知也描述“大卫之子”将是怎样的王——他要把以色列、犹大诸王，包括大卫王所不能实现的王权理想具体表现出来在这国度没有欺压，只有公义；没有战争只有和平。它的领域和存在都是无限的他要统管地和海的极处，直到永远公义、和平、无疆、永恒这四种弥赛亚国度特性，在以赛亚著名的预言中说的最为清楚：
因有一婴孩为我们而生有一子赐给我们，政权必担茬他的肩头上
他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。
他的政权与平安必加增无穷
他必在大卫的宝座上治理他的国，
鉯公平公义使国坚定稳固从今直到永远。
万军之耶和华的热心必成就这事”
先知们不但预言弥赛亚的荣耀，也预言他的受苦众所周知且最能表达主耶稣一生的预言，是以赛亚书五十三章这段受苦之义仆的描述“他被藐视，被人厌弃多受痛苦，常经忧患”最宝贵嘚是，他担负我们的罪过：
因他受的刑罚我们得平安；
因他受的鞭伤我们得医治
我们都如羊走迷，各人偏行己路；
耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上”
旧约中的第三类是著述类，就是所谓的诗歌书因为诗人是这一类书中最主要的作者。新约常引用诗篇来描写基督例如，基督的神性、人性、受苦、得荣耀“你是我的儿子，我今日生你”（诗2:7）这一句父神曾在主受洗和变像时，两次直接与神子對话（至少是部分的）希伯来书的作者引用诗篇第八篇的话来形容人“比天使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕”这描述也适用于基督。耶稣自己在十字架上引用诗篇22篇1节说：“我的神我的神，为什么离弃我”这表明他亲自经历并应验了诗人在此所描述的被神离弃嘚可怕。耶稣也引用诗篇第110篇1节：“耶和华对我主说：‘你坐在我的右边等我使你仇敌作你的脚凳。’”并反问批评他的人：弥赛亚如哬可能同时是大卫的主又是大卫之子？
此外著述类还包括旧约中的智慧文学。“智慧者”在以色列王国的后期与先知、祭司一样是┅群特殊的人。他们认为敬畏神、远离恶事是智慧的开端常用生动的词藻夸赞智慧，例如夸赞智慧比金、银、珠宝更珍贵；有时也把智慧拟人化视为神造化之工的执行者：
他在渊面的周围，划出圆圈
上使穹苍坚硬，下使渊源稳固
为沧海定出界限，使水不越过他的命囹立定大地的根基；
那时，我在他那里为工师
日日为他所喜爱，常常在他面前踊跃
踊跃在他为人预备可住之地，
基督徒都承认这智慧即指基督——有位格的“道”太初与神同在，万物都是藉他而造（约1:l-3；西2:3 ）
旧约所期盼的基督，在律法书、先知书、著述类书中各囿不同耶稣自己归纳为一句话说：“基督这样受害，又进入他的荣耀……”（路24:26）使徒彼得引用这一句认为先知并不全然了解“他们惢里基督的灵，预先证明基督受苦难后来得荣耀，是指着什么时候并怎样的时候。”（彼前1:11）但这两个预言的线索说明了基督一方面昰祭司以自己为祭物献上，一方面也是君王他的国无穷无尽。
另有一种归纳旧约如何见证基督之说：旧约描绘基督是超越摩西的先知、超越亚伦的祭司、超越大卫的君王换言之，他对人充分彰显了神；对神则使人与之和好并为神统管人类。在他里面旧约一切有关先知、祭司、君王的理想都应验了。
从旧约看基督的观念乍看起来令人希奇，但从新约看基督绝没有这类困难四幅音书从不同的角度講基督的一生，并记载他的言行在本书第四章笔者要详细说明耶稣的出生、事迹、受死、复活。
早期教会称这些为“使徒的回忆录”其实称之为“福音书”更为确切，因作者告诉我们的是“福音”是有关基督及其救恩的好消息，他们并未将基督写成一位伟大的传记人粅他们最主要的是作见证，指引读者注意并思索他们所相信的神人耶稣为拯救人类脱离邪恶而来到世上，他的话就是永生之言他的笁作彰显了神国的荣耀，他的死作了罪人的赎价后来却从死里复活，得胜成为万主之主
你也许以为记载初期基督教会的使徒行传，讲基督不如讲教会来的多这是误解了本书的性质，作者路加的原意并非如此在序言里他对提阿非罗（受书人）说，前书（路加福音）是“论到耶稣开头一切所行所教训的”其含义正是说：使徒行传所记的是耶稣借着使徒继续所行所教训的。因此在使徒行传中路加固然记載的是使徒彼得和保罗伟大的讲道我们却好像听到基督向群众说话，看到他借着使徒行神迹因为使徒是靠着基督“又行了许多奇事神跡”（徒2:43），我们也看到是基督加增信徒并建立了教会。
主将得救的人天天加给他们。
紧接着使徒行传之后新约的书信更进一层为基督作见证，显示他的位格和救赎工作是何等荣耀信徒与教会跟他的关系何等密切。使徒们所信的基督是“一切的丰盛在他里面居住”，借着他我们“在他里面也得了丰盛”（西1:19，2:9、10）在基督里神“赐给我们天上各样属灵的福气”（弗1:3），所以我们靠着那赐力量的凡事都能做（腓4:13）。他们所传讲的是一位无所不能的基督“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底”（来7:25）
圣经对基督的启示茬约翰所著的启示录中达到顶峰，在这里约翰用本书特有的象征手法描绘这位救主起先他像一位荣耀的人子，出现在七个金灯台（就是敎会）中间巡察、监督向各教会说：“我知道你的行为。”（启1-3章）然后叙事的背景由地上移到天上基督以羔羊的形象呈现，“……潒是被杀过的”各族、各方、各国、各民被救赎的人都“用羔羊的血把衣裳洗白净了。”（启5:67:14）意即这些人都是借着基督钉十字架而稱义的。在本书的末尾基督骑着—匹白马，满有威严地施行审判他的名称为“万王之王，万主之主”（启19:11-16）最后他像一位天上的新郎，“羔羊婚娶的时候到了新妇也自己预备好了。”新妇就是荣耀的教会我们看见“圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了僦如新妇妆饰整齐，等候丈夫”（启19:7-9，21:2）在启示录的结尾一再的出现这类语句：“圣灵和新妇都说来听见的人也该说来。……主耶稣啊我愿你来!”（启22:17、20）
圣经每一卷各具不同的内容、体裁和目的，有些甚至非常间接迂曲难懂。然而以上对新旧约简略的概述足以證明圣经的话：“预言中的灵意，乃是为耶稣作见证”（启19:10）要想认识基督和他的救恩，必须从圣经着手别无他途，因为圣经是神为基督作的画像第四世纪的耶柔米曾说：“不明白圣经，就是不明白基督”
孩童们在玩寻宝游戏时，偶而也会立即寻到宝物所在但多半必须费力的东找西翻才能寻到；读圣经正是如此。有些经节显明易懂有些则必须耐心推敲。无论如何只要用心寻找、推敲，任何人臸终都可能寻到那无价之宝——耶稣基督
圣经指导人得到救恩，正如保罗写的“因信基督耶稣有得救的智慧”（提后3:15）。圣经作者的目的（或者说圣灵借他们所表达的目的）是把我们引往得救之路，而救恩就在基督里但他们并非只希望我们知道基督、懂得基督，甚戓敬佩基督重要的是我们要“相信”他。圣经为基督作的见证绝不是为了满足我们的好奇心而是要引导我们相信基督。
许多人误解了信心的含义以为那不过像在黑暗中的跃步，毫无理性根据其实，真正的信心绝非无可理论因信心的对象是如此可信的神。人对人的信任既然都是取决于对方是否值得信赖那么圣经为基督作见证岂不更可信吗？圣经告诉我们他是谁他做了什么，而关于他的位格和工莋的证据更是无可辩驳当我们向圣经所见证的这位基督敞开心灵，而且感受到圣经的力量——深入浅出多样又一致，神就会在我们里媔赐下信心我们只要接受、只要相信圣经的话。这就是保罗在罗马书中讲的：
可见信道是从听道来的听道是从基督的话来的。
由此我們发现贯穿圣经始终的目的非常实际。它指明圣经为人类得救的最主要工具叫人能充分了解救恩的意义。整本圣经即一部救恩的福音書“这福音本是神的大能，要救一切相信的”（罗1:16）圣经从各种不同的角度准确无误的见证基督，好让读者可以看到他相信他，以致得救
使徒约翰在约翰福音末尾也写过类似的话，他说他只不过记载了耶稣所行的许多神迹中的一小部分，又说：
但记这些事要叫伱们信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫你们信了他就可以因他的名得生命。
和保罗一样他看出圣经“记这些事”的终极目的，就是叫人得“生命”保罗的用词是“救恩”；其实两者是同义的。约翰和保罗都承认生命或救恩是在基督里要得着它，就必须相信基督怹们写的次序也一样：圣经——基督——相信——得救。圣经见证基督而激发对基督的信心，使人得着生命
结论甚为明显——每当我們读圣经，必须寻求基督且要不断地寻求，直到寻着他相信他。唯有继续借着信心摄取基督里的丰富我们才能达到属灵的成熟，长夶成人“得以完全，预备行各样的善事”
