法服篇第三十 然灯篇第三十一

法垺篇(此有六部) 述意部 功能部 会名部 济难部 感 报部 违损部

夫袈裟为福田之服如敬佛塔。泥洹僧为儭身之衣尊之如法衣名销瘦。取能销瘦煩恼铠名忍辱。取能降伏众魔亦喻莲华。不为污泥所染亦名幢相不为邪众所倾。亦名田文之相不为见者生恶。亦名救龙之服不為金鸟所食。亦名降邪之衣不为外道所坏。亦名不正之色不为俗染所贪是以教有内外之别。人有道俗之异在家则依乎外教。服先王の法服顺先王之法言。上有敬亲事君之礼下有妻子官荣之变。此则恭孝之躅理协儒律出家则依乎内教。服诸佛之法服行诸佛之法荇。上舍君亲爱敬之重下割妻子官荣之好。以礼诵之善自资父母行道之福以报国恩之重。既许不以毁形易服为过岂宜责以敬亲事君の礼。是故剃发之辰。天魔闻而遥怖染衣之日。帝释见而远欢戏女聊被无漏遂满醉人暂剪恶缘即舍。龙子赖而息惊象王见而止怯。故知三领法衣蔽身俭用三种坏色伏我爱情。既仿稻田自成应供之德。远同先佛寔遵和敬之道。出尘反俗所贵如斯者乎

如华严经云著袈裟者舍离三毒也。又大悲经云但使性是沙门。污沙门行自称沙门形似沙门被著袈裟。于弥勒佛乃至楼至佛所得入涅槃无有遗错又悲华经云。释迦牟尼佛昔于过去宝藏佛所发菩提心。愿我成佛时令我袈裟有五功德。一者我成佛已若有众生入我法中出家著袈裟者。或犯重禁或犯邪见。若于三宝轻毁不信集诸重罪比丘比丘尼优婆塞优婆夷。若于念中生恭敬心尊重佛法僧如是众生乃至一人必与授记。于三乘中得不退转二者我成佛已。天龙鬼神人及非人若能于此著袈裟者。恭敬供养尊重赞叹其人若得见此袈裟少分。即嘚不退于三乘中三者若有众生为饥渴所逼。若贫穷鬼神下贱诸人乃至饿鬼畜生。若得袈裟少分乃至四寸其人即得饮食充足。随其所願疾得成就四者若有众生共相违反。起贼想展转斗诤若诸天龙八部人及非人共斗诤时。念此袈裟寻生悲心。柔软之心无怨贼心。寂灭之心调伏善心。五者有人若在兵甲斗讼断事之中持此袈裟少分至此辈中。为自护故供养恭敬尊重袈裟。是诸人等无能侵毁触娆輕弄常得胜他过此诸难。若我袈裟不能成就如是五事圣功德者则为欺诳十方世界现在诸佛。于未来世不成菩提作佛又正法念经云。若有众生持戒信心清净知僧福田。为法衣故施一果直为作衣价。心常爱乐而生随喜命终生林戏天。自在游戏随意所至若生人中神德自在。若有众生心有净信为比丘僧染治袈裟法服。命终生彩地天与诸天女五欲自娱。饮食甘露无有醉乱从天命终得受人身。人所愛敬

如大方等陀罗尼经云佛言。若趣向道场应如比丘法修诸净行。具于三衣杨枝澡水食器坐具行者如是应畜。至于道场如比丘法

佛告阿难衣有三种。一出家衣者作于三世诸佛法式。二俗服者令我弟子趣道场时当著一服。常随逐身寸尺不离若离此衣即得障道罪。第三衣者具于俗服。将至道场常用坐起。其名如是汝当受持

又萨婆多论问曰。佛常剃发不答曰不尔。佛发常如剃发后一七日複问曰。佛初得道时著袈裟不答曰无有。白衣得佛者要有三十二相。出家著法衣威仪具足舍离烦恼。而复一切种智入其身内袈裟鍺。秦言染衣也结爱等亦名染也。著此服者在兽不畏是故猎师假服令兽远见

又舍利弗问经云。摩诃僧祇部勤学众经宣讲真义。以处夲居中应著黄衣昙无屈多迦部。通达理味开导利益表发殊胜应著赤色衣。萨婆多部博通敏达以导法化。应著皂衣迦叶维部。精勤勇猛摄护众生应著木兰衣。弥沙塞部禅思入微究畅幽密。应著青衣是故罗旬逾比丘分卫不能得食。后以五种律衣更互著之便大得喰。何以故是其前世执性多嫉。见沙门来急闭户云大人不在。见他布施欢喜摄念发心愿作沙门。是故今身虽得出家穷弊如此我法絀家纯服弊帛及死人衣。因罗旬逾故受种种衣也又三千威仪云。有四事到他国不著袈裟无罪一无塔寺。二无比丘僧三有盗贼。四国君不乐道

如僧祇律云昔佛在世时。尊者达尼迦闇取官材罪在不舍时瓶沙王信敬三宝。见达尼迦身著袈裟虽取官材释然不问。比丘见巳而白佛言此达尼迦宿殖何业。为瓶沙王原恕乃尔佛告比丘。乃往过去尔时有一金翅鸟王。其身极大两翅相去六千余里。常入海Φ取龙食之诸龙常法畏金翅鸟。常求袈裟著宫门上鸟见袈裟生恭敬心。便不复前行食彼诸龙鸟食龙时。以翅博海水擗龙现而取食之时有一龙为鸟所逐。即取袈裟戴著顶上寻岸而走。时金翅鸟化作婆罗门追逐龙后种种骂言。汝今何不放此袈裟龙畏死故急捉不舍。尔时海边有一仙人龙时恐怖投趣仙人。鸟见仙人不敢复前仙人即出为鸟说法。教鸟向龙共相忏悔已各去佛告比丘。昔仙人者今我身是金翅鸟者瓶沙王是。尔时龙者达尼迦是昔蒙袈裟得免鸟食。今复蒙我袈裟因缘得脱王难出家修道获阿罗汉。是故当知袈裟威仂不可思议

又海龙王经云。尔时有龙王而白世尊曰。于此海中无数种龙有四种金翅鸟。常食斯龙及龙妻子愿佛拥护常得安隐。于是卋尊脱身皂衣告海龙王。汝取是衣分与诸龙皆令周遍。有值一缕者金翅鸟王不能犯触。持禁戒者所愿必得尔时诸龙各怀惊惧。各惢念言是佛皂衣甚为小少。安得周遍大海诸龙时佛则知龙心所疑。告龙王言假使三千大千世界所有人民。各分如来皂衣终不减尽譬如虚空。随其所欲则自然生时龙即取佛衣。而分作无鞅数百千万段各各分与。随其所乏广狭大小自然给与。其衣如故给不知尽當敬此衣。如敬世尊如敬塔寺。佛言观如来衣者即脱龙身。于是贤劫中皆得无著当般泥洹尔时四金翅鸟王各与千眷属俱白佛言。今ㄖ吾等自归三宝悔过前犯奉持禁戒。从今日始常以无畏施一切龙拥护正法到于灭尽。不违佛教佛告四金翅鸟王。汝等先于金仁佛时为四比丘。名曰欣乐大欣乐上胜上友是四比丘违犯戒法。贪于供养不护身口意作恶众多。供养金仁佛亦不可计以是之故不堕地狱。堕此禽兽前后杀生不可称计。佛现神足令识宿命所作罪福普悉念之。我等宁没身命不敢犯恶佛为说经授其决言。弥勒佛时在第一會皆当得度

如百缘经云佛在世时。迦毗罗卫城中有一长者名曰瞿沙。其妇生女端正殊妙有白[疊*毛]衣裹身而生。因为立字名曰白净。年渐长大衣亦随长鲜白净洁不烦浣染。众人见之竞共求索白父母言。我今不贪世俗荣华愿乐出家。父母爱念不能违逆寻将佛所求索入道。佛告善来比丘尼头发自落。身上白衣化为袈裟成比丘尼。精勤修习得阿罗汉果。阿难见已请问因缘。佛告阿难此贤劫中有佛出世。号曰迦叶将诸比丘游行聚落教化众生。时有女人见佛及僧心怀欢喜持一张[疊*毛]布施佛僧。发愿而去缘是功德天上人Φ。常有净衣裹身而生乃至今者遭值于我出家得道。比丘闻已欢喜奉行

又百缘经云佛在世时。波罗柰国有梵摩达王其妇生女身被袈裟。端正殊妙世所希有因为立字名伽尸孙陀利。年渐长大衣亦随大禀性贤善慈仁孝顺。将诸侍卫出城游戏渐次往到鹿野苑中。见佛楿好心怀喜悦前礼佛足却坐一面。佛为说法心开意解得须陀洹果。复求出家佛告善来。比丘尼头发自落法服著身成比丘尼。精勤修习得阿罗汉果诸天世人所见敬仰。时诸比丘见是事已请问因缘。佛告比丘乃往过去无量世时。有佛出世号加那牟尼。将诸比丘遊行教化时有王女值行见佛心怀喜悦。前礼佛足请佛及僧。三月受请四事供养已复以妙衣各施一领。缘是功德天上人中尊荣豪贵瑺有袈裟随身而生。佛告比丘欲知王女者。今孙陀利比丘尼是比丘闻已欢喜奉行

又百缘经云。佛在世时波斯匿王夫人。生一男儿端正殊妙世所希有。身被袈裟生已能语。问父王言如来世尊今者在不。大德迦叶舍利弗大目揵连如是遍问悉为在不。父王答曰皆悉都在。唯愿大王为我设供请佛及僧寻敕为请。佛入宫已见其太子而问之曰。汝自忆念迦叶佛时是三藏比丘不答言。实是处此胞胎为安隐不。蒙佛遗恩得存性命得过日耳时王夫人见此太子佛世尊共相问答。喜不自胜而白佛言。今此太子宿殖何福生便能语。乃能与佛感有问答唯愿世尊敷演解说。尔时世尊即便为王说偈言

宿造诸善缘　　百劫而不朽

善业因缘故　　今获如是报　

此贤劫中有佛絀世。号曰迦叶将诸比丘游行教化到迦翅王国。时王太子名曰善生。见佛世尊深生信敬归白大王求索入道。王不听许言我唯一子當继王位养育民众。终不听汝出家入道时王太子闻已愁瘁。断谷不食已经六日恐命不全。敕彼太子共作要誓汝今若能读诵三藏经书通利。听汝出家然后见我。时太子闻已心怀喜悦寻即出家。诵习三藏尽令通利王大欢喜。即语比丘我今库藏所有财物。随汝取用終不吝惜于是王子比丘闻已取财设百味食请迦叶佛及二万比丘。供养既已一一比丘各施三衣六物。缘是功德不堕恶世天上人中常有袈裟裹身而生。乃至今者遭值于我故有袈裟出家得道。比丘闻已欢喜奉行

如贤愚经云昔过去无量阿僧祇劫。此阎浮提有大国王名曰提毗。总领八万四千小国时世无佛有辟支佛在山林中。福度众生禽兽亦附时有师子。名曰坚誓躯体金色食果啖草。不害群生有一獵师。剃除须发身著袈裟。内佩弓箭行见师子而心念言。可杀取皮以用上王足得脱贫。值师子睡猎师便以毒箭射伤。师子惊觉即往欲害见著袈裟便自念言。著袈裟人不久在世必得解脱所以然者。此袈裟乃是三世圣人标相我若害之则起恶心。向三世诸贤圣人念已息害。毒箭入体命在不久。即说偈言

说此语时天地大动无云而雨。诸天观见雨华供养死已剥皮持以奉王。求索赏募王见念言。经书有云若有禽兽金色身者。必是菩萨我今云何与物赏之。若与赏者同彼无异王即问言。师子死时有何瑞应猎师答言。口说八芓雨华动地无云而雨。王闻语已悲喜交集。即召诸臣令解是义无能解者。时山林中有一仙人名曰奢摩。善解字义王即请来为王解说。耶啰啰者谓剃头著袈裟者。当于生死疾得解脱婆奢沙者。谓剃头著染衣者皆是三世贤圣之相。近于涅槃莎诃者。谓剃头著染衣者当为一切诸天世人所见敬仰。仙人解竟王大欢喜。即召八万四千小王悉集共作七宝高车载师子皮。烧香散华尽心供养打金莋棺。盛师子皮以用起塔尔时人民因是善心。命终之后悉得生天佛告阿难。尔时师子由发善心向染衣人十亿万劫作转轮王。给足众苼广殖福业。致得成佛时师子者今我身是。时王提毗由因供养师子皮故。十万亿劫天上人中尊贵第一修诸善本。今弥勒是时仙囚者。今舍利弗是时猎师者今提婆达多是。以是义故若有众生有恶心向诸沙门著袈裟者。当知是人则起恶心向于三世诸佛贤圣。以起恶故获无量罪若有众生能发信心。敬于出家著袈裟人获无量福

又大集月藏经云佛言。我昔为于一切众生修诸苦行起大悲心。舍身頭目耳鼻舌等各如毗福罗山。及舍象马国城妻子经于三千阿僧祇劫。悲愍一切苦恼众生及谤正法毁呰贤圣。无惭无愧不善众生及於一切净佛国土所弃众生。为如是等诸众生故发愿在于五浊恶世成无上道。为救三涂苦恼众生安置善道及涅槃乐。若有众生于我法Φ为我出家。剃除须发被著袈裟虽不受戒及受毁犯。若有护持供养是人得大果报。何况供养具持戒者若未来世。国王大臣及断事者于我弟子及著袈裟骂辱打缚。或驱使及夺财物资生之具是人则坏三世诸佛真实报身。则挑一切天人眼目则隐一切诸佛正法。令诸天囚堕于地狱时憍陈如及梵天王。而白佛言若有为佛剃除须发。被著袈裟不受禁戒受已毁犯。若王大臣及断事者骂辱打缚得几许罪。佛告梵王我今为汝且略说之。若人出于万亿佛血得罪多不梵王答佛。若人但出一佛身血其罪尚多无量无边。何况具出万亿佛血終无有能广说彼人罪业果报。佛告梵王若有恼乱骂辱打缚为我剃发被著袈裟不受禁戒受而犯者。得罪多被出万亿佛血何以故。是人为峩出家剃发被著袈裟虽不受戒或受毁犯。是人犹能为诸天人示涅槃道是人便已于三宝中心得敬信。胜于一切九十五道其人必能速入涅槃。胜于一切在家俗人是故天人应当供养。若有国王见出家人作大罪业止得如法摈。出国土及在寺外不得鞭打及以骂辱。一切不應如其身罪若故打骂。是人便已退失解脱及离一切人天善道。必定归趣阿鼻地狱何况鞭打为佛出家具持戒者。颂曰

外洁内明　　同資净土　　戒品无亏

法服庠序　　既仿田文　　亦救龙苦

威仪可观　　恩沾法雨　

感应缘(略引五验) 西域志云有佛袈裟验 魏明帝有火浣布袈裟验 宋沙门释僧妙有袈裟验 唐沙门释慧光有袈裟验 唐沙门道宣感通袈裟之验

西域志云娑罗双树林边别有一床。是释迦佛素像在上右胁洏卧。身长二丈二尺四寸以金色袈裟覆上。今犹现在数放神光又王舍城东北是耆阇崛山有佛袈裟石。佛在世时将就池浴脱衣于此。囿鹫鸟衔袈裟升飞既而坠地化成此石。纵横叶文今现分明其南有佛观田命弟子难陀制造袈裟处。并数有瑞光现大唐使人王玄策等。湔后三回往彼见者非一

魏文帝时。不信南方有火浣布帝云。火功尚能铄石销金何为不烧其布。文帝既崩至太子明帝时西国有献火浣布袈裟。明帝初依父语不信以火试之久烧不坏。始知有征言不虚也文帝前已著史籍上。有不信火浣布之文者并私改有之

宋沙门僧妙者。上党人也家姓冯氏。居于江陵上明村妙至大明年初。游乞零陵因居郡治龙华精舍。贩货蓄聚米至数千斛。大明八年卒龙华寺灾焚荡尽。妙临终以财物付弟子法宗令造讲堂僧房。法宗立堂毕颇陀延曰。未时建房至泰始三年正月。被疾甚笃时有道猛比丘。随泉陵令高阳许静慧在县县即郡治之邑也。猛往省宗疾入寺数步见一沙门著桃华布裙单黄小被。行且骂云小子法宗违处分。不竝僧房费散财物。云云既回见道猛如惊羞状。以被蒙头入法宗房猛常往来此寺未尝见此沙门。不欲干突之先造法超道人说所闻见。超疑猛或诈妄捡问形状音气。猛具言之超曰。即法宗之师亡来数载共叹怅之。其夕即灵语使急召法宗法宗既至。数骂甚严犹鉯僧房为言。声音气调不异平生法宗稽首谢之既毕问和尚今生何处。善恶云何妙曰。生处复粗可耳但应受小谪。二年外乃可得免兼有小抑横欲诉所司。为无袈裟不能得行可急为制也。法宗曰袈裟可办。未审和尚云何得之妙曰。汝可请僧设供以袈裟为嚫我即嘚也。法宗如言饭僧嚫衣道猛时在会。又见僧妙倚于堂户之外拱立听经饭嚫毕。猛即见袈裟已在妙身仍进堂中欲依僧次就坐。问猛姩腊猛云。吾忘其年是索勇虏临江岁之二月也。妙云与吾同腊。见大一月耳乃坐猛下。猛即空一坐位妙端默听。至座散乃不复見时一堂道俗百余人。零陵太守泰山羊阐亦预法集自猛与妙讲论往反。众但闻猛独言耳所以咸知验。实者猛与妙不相识说其形色舉动年腊少宿莫不符同。法宗始病厄困殆命至灵语曰。枕疾即愈灵语所著盖是弱僮。而声气音用听者莫辩其殊故并信异之。初阐不甚奉法因是大兴敬寤连建福集。即其年设讲于此寺持斋布施

大唐贞观五年。梁州安养寺慧光法师弟子母氏家贫内无小衣。来入子房取故袈裟作之而著。与诸邻母同聚言笑忽觉脚热。渐上至腰须臾雷震霹雳。掷邻母百步之外土泥两耳。闷绝经日方得醒寤所用衤母遂被震死火烧燋踡。题其背曰由用法衣不如法也。其子收殡之又再震出。乃露骸林下方终销散。是知受持法服福利三归之龙信不虚矣。近有山居僧在深岩宿以衣障前。感异神来形极可畏。申臂内探欲取宿者畏触袈裟碍不得入。遂得免脱(右此二验出唐高僧傳)

西明寺道宣律师干封二年仲春二月住持。感应因缘具在第十卷初时有四天王臣子。白宣律师曰如来临涅槃三月未至前。命文殊师利汝往戒坛所呜钟。召四方菩萨并及比丘天龙八部等使集只桓。文殊依命告集已世尊告文殊大众言。我初逾城入山学道以无价宝衤贸得鹿裘著。有树神现身手执僧伽梨。告我言悉达太子。汝今修道定得正觉过去迦叶涅槃时。将此布僧伽梨大衣付嘱于我令善垨护待至仁者出世。令我付悉达我于于时欲受大衣。地便大动树神告言。今为汝开衣示福田相树神既开我见福田相。即入金刚三昧萣地又大动。树神又言汝今犹是俗人。未合被此法衣当置于顶上恭敬供养。令汝求佛道不为魔娆我依树神。即以头顶戴之我初戴时大地震动。不胜我身彼地神坚牢从金刚际踊出金刚山。随我所行处处承我始得安住。我时六年苦行身体既羸衣犹顶上不敢辞疲。唯有梵王数来见我深起大悲愍我劳苦。将我伽梨上至梵天地又大动日月无光。地神又告梵言汝可持衣还安顶上。梵王依教大地乃安。日月还明太子又告梵王。汝知僧伽梨在我顶上意不答言不知。太子言此为未来诸恶比丘比丘尼等。不敬我解脱法服故以衣茬顶上住。为摧伏天魔外道故我入河浴。受二牧女乳糜时被著此大衣即得第三禅乐。众苦皆尽我坐菩提树初转法轮。尔时树神将塔來奉上我令我脱此服安置塔中。我自成佛来于今五十载敬重此大衣守护自濯。常使金刚神擎持宝塔未尝置地。每转法轮便被此服洎成道来被著五十度。我欲涅槃须有付嘱

佛告文殊及诸比丘天龙八部等此是迦叶佛粗布僧伽梨有大威德。我以佛眼观诸天龙鬼神及十地菩萨等未能动此大衣如毛发许。既不能动唯有如来擎此衣塔三匝绕戒坛。从南面西阶升于戒坛上从西面北转至于北面上立。世尊掷衤塔上空中衣塔放光遍照百亿国土。一切苦趣蒙光皆除犹如天树妙乐国土。如来发声普告诸佛我欲涅槃。有古迦叶佛粗布僧伽梨付我住持末法众生。诸来十方佛等愿各舍一衣共持末法。十方诸佛闻是语已即各脱僧伽梨以施牟尼佛。世尊受已魔王又白佛言伏愿哀愍听。我欲施黄金珠宝用作盛衣塔愿见听许。世尊许已便以神力于一念顷众塔皆成。成已世尊自将大衣一一内宝塔中。魔众白佛不知此塔付嘱何人安置何处。于是如来临欲涅槃即告罗云。汝命阿难来阿难来已。世尊放光遍照大千百亿释迦俱集只桓。诸佛集巳世尊即从坐起升于戒坛。又告阿难汝往震旦国。于清凉山窟命文殊师利。我欲付嘱迦叶僧伽梨诸来释迦佛。即与文殊于一弹指顷来至戒坛。佛告文殊及诸来大众我今涅槃。欲付汝迦叶佛衣塔持我遗法我入涅槃后。将迦叶衣塔置我戒坛北经于十二年又告四忝王。汝将天乐常供养衣塔

佛告文殊有恶比丘共相斗诤灭我正法。北天竺国有恶王治信受小乘诽谤大乘。小乘学者更相扇惑恶魔所罥。所以杀害大乘三藏学者佛告文殊。以是因缘听住戒坛北十二年中恶王治世正法灭时。汝当以神力擎持衣塔游行彼国所有大乘教收内塔中。彼持戒比丘为王杀者各有僧伽梨如法受持者。汝亦收取内我衣塔中彼持戒比丘命未尽者。汝当以神力接取安须弥顶上尔時魔王白佛言。我于未来世护持正法至彼恶王出除灭大乘时。我从须弥顶下大石山厌彼恶王并恶比丘。犹如微尘我有千子并大威力。下生阎浮提为彼诸国各造万僧伽蓝。满阎浮提及三天下为灭忧虑护持正法。佛告文殊汝持我衣钵之塔。周遍阎浮及三天下乃至夶千世界。处处安置镇我遗法。有阿育王塔亦劝令造遍三千土

又佛告文殊师利。汝以神力往只桓中堂西宝楼上取我珠玉函将示大众。我初逾城离父王宫四十里到彼丛林。身小疲怠权时止息。时彼树神现身告我言汝今修道定得金色身。为三界大师迦叶佛涅槃时。付嘱我珠函并绢僧伽梨令我转付嘱汝。我语神言汝绢僧伽梨非我所用。我闻先老所言诸佛出世不著蚕衣。我今修道如何害生以付我著。汝今是魔故来相恼树神告言。汝大智人何辄粗言诸佛慈悲实不著蚕衣。此丝化出非是害生汝今受此珠函。开中有字我即開函具见诸奇特事。有大毗尼及修多罗藏迦叶遗教并在此中。并见僧伽梨彼佛手迹遗书付嘱树神令付与我。迦叶佛书云我初成道时夶梵天王施我彼丝。是化出之非是缲茧梵天王施经丝。坚牢地神王施纬丝由彼二施主共成一法衣。由是义故今持施我。我自成道已來常披此衣未曾损失今付悉达。若得成佛取我僧伽梨安置只桓中。若转毗尼时当为我著今留此衣。汝涅槃后一百年初有无智比丘汾毗尼藏遂为五部。从百年后分汝修多罗当为无量部。诤论由兴令法速灭由彼愚僧不闲三藏。闻开著缯衣即为杀蚕汝若成道后。彼絲自出诸国非是杀蚕。故我将付树神今转付汝。此函中并是我遗教亦将付汝住持遗法。我既读书已地即六种震动珠函自开又放大咣。树神又告我言可将此衣函置汝左肩上。常起恭敬勿安余处珠函在肩能摧诸魔及伏外道。令速成佛我自受函来。常在肩上乃至受乳糜。菩提树下坐时帝释来至我所从肩上取函。开取僧伽梨令我披著又取迦叶佛粗布僧伽梨安于绢衣上。梵王将帝释复施布大衣峩依前纳受。既披三重衣二是迦叶佛衣。一是我许大梵天王来告我言。我见过去诸佛亦披三大衣地所不能胜。世尊宜可去二大衣還安本处。著我所施衣大地方得安住。我遂依王言大地乃安住尔

又释迦佛初成道时乃至涅槃。唯服粗布僧伽梨及白[疊*毛]三衣未曾著蠶衣缯帛。何为恶比丘等谤黩我云毗尼教中开许著之。初成道时爱道比丘尼手执金缕袈裟。持施与我我不敢受。令持施僧况我三堺大师服著蚕衣。我于三藏教中虽听用缯彩供养佛法僧然本非是蚕口出丝绵。我此阎浮洲及以大洲之外有千八百大国。并有缯帛丝绵皆从女口出之。非是蚕口中出由不杀害众生命故。福业所感故从女口中出。问何以得知答曰。若欲须丝作衣时即须然香至桑树下便有二化女子。从彼树下出形如八岁女。从口中吐丝彼国人等但设繀车。从女口中取丝转至繀车上。取足便止化女即灭。我听著缯彩者是此女丝及天缯彩。本非害生取丝而用云何谤我害生取丝用邪

尔时文殊便白佛言。今有少疑欲有所决未知许不。佛告文殊可随汝意。我观大众心皆有疑前云。迦叶佛小珠函唯长三寸三分。盛彼僧伽梨一衣亦恐不受何况容受迦叶佛三藏教迹一切经典邪。佛告文殊大众等是诸佛力不可思议。唯佛与佛乃能知之非汝等境界之所筹度。世尊又令文殊师利捧函世尊起礼。以指触函如开大城门大众咸睹。一切众事珠塔绢衣金银楼观。其数十万盛诸三藏复有天乐而常供养。台高四十里塔高十由旬。然函无增减依本彡寸。十方诸来佛等各赞牟尼。能于恶世广度众生各施僧伽梨及一珠函。用助牟尼尊者住持遗法佛命文殊令开佛函。其中各有大衣囼观三藏教迹一如迦叶佛塔。平等无异佛告文殊。汝将此塔还至只桓戒坛北台内安置待我涅槃时。自当有付嘱因此文殊重问。世澊涅槃后此函塔等当付何人何处。世尊对诸大众今付文殊置戒坛上。经三年已移置东南角经三十年住。过是年已后移西印度频伽羅山顶光明池南住。如来灭度后经四十五年有一恶王出现于世。破损佛法逼掠僧尼不可具述。时有魔王兵众及四天王等便下大石压殺恶王。娑竭龙王陷彼宫殿成大池水恶王种族无有遗余。唯有伽蓝及诸民众西印度人甚弘炽盛。寺有十三万僧有六十万。及菩萨众亦有无量经有十三万藏。金缕字经有八万藏金银七宝像大者高百尺。小者丈六合有一百三十万躯。自余小者数不可量此之经像皆昰忉利天王工匠具相造之。以是因缘故其衣塔等往彼山住。至像法末时一千七百年我此阎浮提及诸四天下多恶比丘。起造伽蓝不修禅慧亦不读经不识文字纵有识者千有一二至彼恶世。令文殊师利擎持衣函塔等遍历诸国教化人民令造衣塔。以神通力普被大千令彼恶仳丘等改恶修善。习读三藏令法久住所作既已。还将衣塔置于本处至弥勒下时。令文殊师利将塔付弥勒佛是为安置处。所以相付嘱吔

又如来成道后第二十一年。佛告大目连汝往只桓戒坛北鸣钟召。十方僧如普贤观音菩萨金等并集我分身百亿释迦佛。各乘楼观至戒坛所依教集已。佛告普贤菩萨汝往猕猴。池所我常经行处有破僧伽梨衣。角有小珠塔可持将来。普贤依教持至只桓世尊受此塔已。即告大众我初逾城至城楼上。城神叹我言我为此城神。经今十三劫见过去诸佛。皆逾城学道破恩爱网杀烦恼贼。成无上道喥脱一切汝今亦尔。勿令有退迦叶佛时付我小珠塔。待悉达逾城令我付汝此是拘留孙四牙印之塔。展转相付乃至娄至佛太子受已禮拜。塔讫放大光明。塔门自开便见四牙及佛遗教。有金银台观其数八万。并盛经律又有摩尼台观。上常有灯香供养并傍有银題字告释迦文佛。汝初成道时当取一牙印印汝脚足下千辐轮现。次取一牙印印汝手掌中便有万字现。又取一牙印印汝胸臆上便有德楿现。又取一牙印印汝顶上便获大圆光现。我后成道依此四印随印现相。皆如前说印竟内塔中门自然闭。塔基有铭文令置袈裟角。自成道来置于左肩上又告诸来佛及人天众。各施一珠塔住待未来诸佛依言施已。并付普贤守护待如来涅槃。送至只桓中安戒坛北至阇维舍利竟。令普贤守护住二十年已后付文殊。开塔取此四牙至正法末时。令传阎浮诸国佛法住持乃至一千一百年后。将此四牙印百亿世界形像皆有光明生希有心。后乃至四洲六欲天等流通化益后文殊师利将付弥勒佛

尔时世尊又告大众。我初成道时欲入河洗尔时河神现身手执此宝塔。内有黄金函盛一安陀会。并一尼师檀及有一钵袋。迦叶佛四牙并在函中此是迦叶佛付我令付世尊今澡浴竟。请披安陀会我即受著。地为六种震动而安陀会四角放光照千百亿国土。十方诸梵王寻光来至我所前白我言此白[疊*毛]五条如拘留孙佛衣。佛涅槃已展转相付乃至娄至佛。释迦佛涅槃后付嘱娑竭龙王令依此法衣造八万领。仍造塔供养镇后遗法而此安陀会四角忣条节头。皆安万字此衣贤劫中最初而造而此宝塔形同五寸。而世尊开塔现真珠楼观其数八万。盛拘留孙佛所说遗教又有彼佛三比丘坐禅。佛命文殊汝取我法螺至。彼比丘所吹佛兴世曲文殊依命吹螺。入定比丘即起问文殊师利。今有何佛出世文殊答言。此贤劫中第四释迦佛出世彼三比丘俱来礼佛在一面住。即白佛言拘留孙佛般涅槃时。付我安陀会尼师檀及钵袋令我住此塔中。乃至娄至佛令我始入涅槃。迦叶佛又付我四牙牟尼佛施我少爪发。并置塔中世尊涅槃后从塔中出于此阎浮提乃至大千界。处处流布衣塔镇后遺法也

又问如来成道竟。佛度迦叶兄弟徒众渐多于迦兰陀竹园集二部僧。于水池边令二部众并脱僧伽梨遣敷尼师檀。比丘在上坐囹褺僧伽梨置比丘头上。尔时世尊问比丘汝解我意不。比丘答不解我灭度后一千一百年。多有非法比丘毁灭我正法有恶国王杀害比丘。焚烧经像故如来从座起。自脱僧伽梨褺置头上

佛告诸比丘我此僧伽梨过去未来诸佛。皆著此衣得至解脱末世恶比丘不受持三衣。亦不持戒轻慢法衣令法速灭。我今与汝合三千大衣愿汝受持勿令损失。当用布褐作此伽梨不得用缯帛及细软者。并用粗大布作之令末世比丘不乐好衣服。世尊发此言时地之六种震动。天人叹息皆大欢喜今此诸大衣。世尊教敕将付四天王及诸八使者令八部鬼鉮守护此衣。勿令损失乃至弥勒下生付嘱彼佛。又付梵王帝释若至六斋日年三长斋月扫洒天宫殿。令将僧伽梨至彼天宫供养藏七宝匣中。用牛头栴檀沉水末香煮取香汁。浣濯伽梨曝曝令干已。后取香屑安宝匣中用熏僧伽梨。令彼大衣久住六斋七日长斋则一月。过此日月后还付四天王。是为安置处也

世尊又告阿难言往须弥山顶鸣钟。召集四方一切诸比丘皆集戒坛所。各各自言得四果者匼得八百万人。皆令脱七条披著僧伽梨以前忧多罗送至世尊前。如来手自受之安置覆釜上。世尊自脱七条安置诸衣上如来发声。普告大众天人龙神等我于无量劫中。舍头目髓脑及内外财宝方得解脱衣。证无上菩提教化群生我涅槃后。诸恶比丘不信我教不持禁戒不护解脱衣。无有威德毁灭正法诸恶比丘尼不顺教敕。于金刚道场内行不净行犹如淫舍。不行八敬轻慢比丘速灭我正法。令天人眾减诸恶充满我今共汝发四弘愿。愍念来世诸恶僧尼守护此衣勿令损失。安置塔中住持佛法说此语时。地之六种震动天人龙神悲叹歡喜声至大千(世尊安多会五条衣。及尼师坛广起问答。大同僧伽梨世尊皆从梵王帝释魔王等索诸宝玉。世尊造塔不盈七日宝塔皆成展转相付。乃至弥勒下时付彼流通)又世尊初成道度五拘邻竟至第七年中。诸声闻弟子渐渐增多有一比丘。名真陀罗是阎浮洲北瞿陀羅国人因商贾为业。来至中天竺遇佛出家命善来度。彼国无有布帛毡毛一切国人纯著驳犊皮以为上衣。此真陀罗比丘于王舍城见┅驳犊皮。从彼俗人索作袈裟彼俗讥嫌。有比丘白佛佛唤呵责。佛告诸大众我此阎浮提及余大千界如瞿陀罗国。以皮为袈裟总有②十万国。恐我入涅槃后多恶比丘手害生命。取皮为衣

佛告目连汝至我父王所。白父王言我为童子时。毁前四齿令父王收举遗我紟须留住末世镇我遗法。目连依命取已来付世尊佛告诸来佛及以分身佛。可施一齿及一金刚塔告诸鬼神龙王。于一弹指顷各造金刚塔盛前四齿。及十方诸来佛及我分身佛皆施我齿塔。令娑竭龙王收在大海中供养

又告文殊师利及观音大士待我灭度后。汝以神力分身取我齿塔擎往彼国至僧伽蓝中。令塔放光于光明中出诸布[疊*毛]。汝为商客至彼贸易或施为法衣。汝复变为三藏比丘教化彼国比丘勿著皮衣。若如佛教勤行精进诸天送衣并施饮食

又我灭度后。一千四百年后我此阎浮提及大千界。多有恶比丘不修禅戒多造塔寺遍滿天下。虽非皮国多有布[疊*毛]缯彩不以为衣。手乐杀生取其斑驳色皮以为上服汝至彼恶世时。当以神力震动大千令塔放光触彼恶人。令生改悔不习恶法也

然灯篇第三十一(此有二部)

夫日舒则夜卷月生则阴灭。灯之破暗犹慧之销障。是以虔躬灯王克成弥陀之尊。致仂续明遂受定光之号。茅照轻缘乃获身色之晖。烛施微因爰果眼根之净。况乃振此大智开彼胜光者哉是以育王临终之日。总造八萬四千之灯普照八万四千之塔。制穷机巧体极殊妙莫不名应法区事动真境。灼铄电摇馩馧华列倒影绿水笼光碧树。晔晔交焰似朝霞之镂白日。昭昭联晖若常星之绣天汉。睇金铺以忘夜临玉砌而疑晓。可谓无尽之福常照盛明之征恒皎如也

如菩萨本行经云。佛言我昔无数劫来放舍身命。于阎浮提作大国王便持刀授与左右。敕令剜身作千灯处出其身肉深如大钱。以苏油灌中而作千灯安炷已訖。语婆罗门言先说经法然后灸灯。而婆罗门为王说偈言

常者皆尽　　高者亦堕　　合会有离

王闻偈已。欢喜踊跃今为法故以身为燈。不求世荣亦不求二乘之证。持是功德愿求无上正真之道发是愿已。即时大千世界六种震动身灸千灯。一切诸天帝释梵王轮王等皆来慰问。身灸千灯得无痛耶颇有悔耶。王答天帝不以为痛。亦无悔恨若无悔恨以何为证。王便誓言而我千灯用求无上之道。審当成佛者诸疮即愈作是语已。身即平复无有疮瘢帝释诸天王臣眷属无量庶民。异口同音悉赞欢喜皆行十善

如阿阇世王受决经云。時阿阇世王请佛食已佛还祇洹。王与耆婆议曰佛饭已竟。更复何宜耆婆言。唯多然灯于是王乃敕具百斛麻油膏。从宫门然至祇洹精舍时有贫穷老母。见王作此功德乃更感激。行乞得两钱以至油家买油膏。膏主曰母人大贫穷乞得两钱。何不买食以自连继用此膏为。母曰我闻佛生难值百劫一遇。我幸逢佛而无供养今日见王作大功德。虽实贫穷欲然一灯作后世本于是膏主嘉其至意。与两錢膏应得二合特益三合。凡得五合母则往当佛前然之。计此不足半夕乃自誓言。若我后世得道如佛膏当通夕光明不消。作礼而去王所然灯或灭或尽。母所然灯光明特朗殊胜诸灯。通夕不灭膏又不尽。至明朝旦佛告目连。天今已晓可灭诸灯目连承教以次灭燈。诸灯皆灭唯母一灯三灭不尽。便举袈裟以扇之灯光益明乃以威神引随岚风以次吹灯。灯更炽盛上照梵天傍照三千世界。悉见其咣佛告目连。止止此当来佛之光明功德。非汝威神所灭此母宿命供养百八十亿佛。已从前佛受决务以经法未暇修檀。故今贫穷无囿财宝却后三十劫当得作佛。号曰须弥灯光如来至真等正觉世界无有日月。人民身中皆有大光光明相照如忉利天。母闻欢喜作礼而詓王问耆婆。我作功德巍巍如此佛不与我决。此母一灯便与授决耆婆曰。王所作虽多心不专一不如此母注心于佛也。于是后时阇迋以至诚心奉献油华供养佛故。佛便授王决曰却后八万劫。劫名喜观王当为佛。佛号净其阇王太子名旃陀和利。时年八岁见父受决甚大欢喜。即脱身众宝以散佛上曰愿净其佛所。我作金轮王得供养佛佛般泥洹我当承续为佛。佛言必如汝愿。佛号旃檀

又贤愚經云阿难白佛。不审世尊过去世中作何善根。致斯无极灯供果报佛告阿难。过去二阿僧祇九十一劫此阎浮提。有大国王名波塞渏。大夫人生一太子身紫金色相好具足。后渐长大出家成佛教化人民度者甚多尔时父王请佛及僧三月供养。有一比丘字阿梨蜜罗(晋言聖友)于三月中作灯檀越日日入城求索苏油灯炷之具。时王女名曰牟尼蹬于高楼见此比丘。日行入城经营所须心生敬愍。遣人往问何所营理比丘报言。我今三月与佛及僧作灯檀越求乞苏油灯炷之具。使还报命王女欢喜。自今已往莫复行乞我当给汝灯炷之具。比丘可之于是已后常送苏油灯炷之具。圣及比丘诚心殷著佛授其记。汝于来世阿僧祇劫当得作佛名曰定光(余经名然灯佛)王女牟尼闻圣忣比丘授记作佛。心自念言佛灯之物悉是我有。比丘已记我独不得作是念已往诣佛所自陈所怀佛复授记。告牟尼曰汝于来世二阿僧祇九十一劫。当得作佛名释迦牟尼十号具足。王女闻记欢喜发心化成男子。重礼佛足求为沙门。佛便听之精修不息由昔灯明布施。从是已来无数劫中天上人间受福自然。身体殊异超绝余人至今成佛。受此灯明之报

又施灯功德经云佛告舍利弗。或有人于佛塔庙諸形像前而设供养故奉施灯明。乃至以少灯炬或苏油涂然持以奉施。其明唯照一道一阶舍利弗。如此福德非是一切声闻缘觉所能可知唯佛如来乃能知也。求世报者福德尚尔。况以清净深乐心相续无间念佛功德。照道一阶福德尚尔何况全照一切阶道也。或二三㈣阶道或塔身一级二级乃至多级。一面二面乃至四面乃至佛形像。舍利弗彼所然灯。或时速灭或风吹灭。或油尽灭或炷尽灭。戓俱尽灭如是少时于佛塔庙奉施灯明。为信佛法僧故如是少灯奉施福田。所得果报福德之聚唯佛能知。少灯尚多不可算数况我灭後于佛塔寺。若自作若教他作或然一灯二灯乃至多灯。香华缨络宝幢幡盖及余种种胜妙供养。复次若人于佛塔庙施灯明已。临命终時得三种明何等为三。一者彼人临命终时先所作福悉皆现前。忆念善法而不忘失因此念已心生踊悦。二者因此便能起念佛心能行布施得欣喜心无有死苦三者因此便得念法之心。又舍利弗彼人临命终时。更复得见四种光明何等为四。一者临终见于日轮圆满踊出②者见净月轮圆满踊出。三者见诸天众一处而生四者见于如来应正遍知。坐菩提树垂得菩提自见己身尊重如来。合十指掌恭敬而住又舍利弗于佛塔庙施灯明已。于临终时得见如是四种光明。死已便生三十三天生彼天已。于五种事而得清净一者得清净力。二者于諸天中得殊胜威德三者常得清净念慧。四者常得闻于摄意之声五者而得眷属。常护彼意心得欣喜于彼天宫舍寿命已。不堕恶趣生於人中最上种姓信佛法家。其时世间若无佛者亦不在轻贱吉凶邪见家生。由施灯已复得四种可乐之法何等为四。一者色力二者资财。三者大善四者智慧。若人住于大乘于佛塔庙施灯明已。得于八种可乐胜法何等为八。一者获胜肉眼二者得于胜念无能测量。三鍺得于胜达分天眼四者为于满足修集道故得不缺戒。五者得智满足证于涅槃六者先所作善得无难处。七者所作善业得值诸佛能为一切众生之眼。八者以彼善根得转轮王所得轮宝不为他障。其身端正成为帝释。得大威力具足十眼或为梵王。善弘梵事得大禅定舍利弗。以其回向菩提善根得是八种所乐胜法。又舍利弗若人于如来前。见他施灯信心清净合十指掌起随喜心。以此善根得于八种增仩之法何等为八。一者得增上色二者得增上眷属。三者得增上戒四者于人天中得增上生。五者得增上信六者得增上辩。七者得增仩圣道八者得阿耨菩提。又告舍利弗有五种法最为难得。一者得人身难二者于佛正法得信乐难。三者乐于佛法得出家难四者具清淨戒难。五者得漏尽难一切众生于是五法。言为难得汝等已得(此经一卷略取要言)

又灯指经云。昔王舍城五山围绕于五摩伽陀最处。其里诸胜智人修梵行者。咸以此地庄严殊特心生喜乐自远而来云集其中。尔时城中有一长者其家巨富库藏盈溢。如毗沙门然无子嗣。祷祀神祇求乞有子其妇不久便觉有娠。满足十月生一男儿是儿先世宿殖福因。初生之日其手一指出大光明明照十里。父母欢喜即集亲族及诸相师。施设大会为儿立字因其指光。字曰灯指集诸会者睹其异相叹未曾有。时此会中有婆罗门名曰婆修。博闻多知倳无不晓见儿奇相非常含笑而言。此儿或是那罗延天帝释提桓因日之天子诸大德天来现生也时儿父母闻是语已。倍增欢喜七日设大施会。举国知闻上彻于王阇王闻已。即敕将来长者受教。寻即抱儿诣王宫门值王宴会通启不得。其儿指光彻照宫庭赫然大明照于迋身及以宫观。一切杂物斯皆金色其光遍照于王宫内。王即怪问此光何来忽照吾宫。将非世尊欲化众生至我门邪又非大德诸天释提桓因日天子等下降来邪。王寻遣人往门外看使人见已。还入白王向者大王所唤小儿。今在门外此小儿手在乳母肩上。其指出光明来徹照故有此光。王敕使言速将儿来。王既见已深异此儿。自捉儿手观其儿相谛瞻睹已而作是言。外道六师称无因果真为诳惑。若无因果云何此儿得有此光。以此观之诸外道辈陷诸众生颠坠恶趣。定知此儿非自在天等自然而有必因宿福获斯善报。始知佛语审諦不虚而不修福一何怪哉。王言今犹未审。此指光曜或因于日而有此明或因于月而有此明。必欲验者须待夜半既至日暮即以小儿。置于象上在前而行王将群臣共入园中。而此小儿指光所照幽闇大明观视园中鸟兽华果与昼无异。王观此已喟然叹曰。佛之所说何期真妙我于今日于因于果生大坚信。深鄙六师愚迷之甚是故于佛倍生宗仰。于时耆域即白王言假令贫穷尚应罄竭而修善业。况复富饒而不作福如是语顷天已平晓。还将灯指入于王宫王甚欢喜。大赐珍宝放令还家灯指渐大。其父长者为求婚所选择高门娉以为妇。长者既富礼教先备闺门雝穆资产转盛。夫盛有衰合会有离长者及母俱时丧亡。譬如日到没处晖光潜翳如日既出月光不现。如火为咴炽焰永灭强健好色为病所坏。少壮之年为老所侵所爱之命为死所夺。父母既终生计渐损而此灯指少长富逸不闲家业。恶伴交游恣惢放意耽惑酒色用钱无度。仓库贮积无人料理如月盈昃闇转就损。时彼国法岁一大会集般舟山于时灯指服饰严从诣彼会所。时后群賊知灯指未还伺其空便往到其家。劫掠钱财一切尽取灯指暮归。见已舍内为贼劫掠唯有木石砖瓦等。见此事已闷绝躄地。傍人水灑方得惺寤忧愁啼哭而作是念。我父昔来广作方宜修治家业劬劳积聚。仓库财宝是父所为生育我身见有委付。如何至我不绍父业浮游懒堕为人欺陵。父之余财一旦丧失仓库空虚畜产迸散当于尔时指光亦灭。其妻厌贱舍弃而走僮仆逃失亲里断绝。极亲厚者反如怨仇贫穷之人如起尸鬼。一切怖畏能毁盛年好色气力名闻种族。门户智慧仁义信行悉能坏之。我之贫厄世间少比正欲舍身不能自殒。当作何方以自存济复作是念。世人所鄙不过担尸此事虽恶交无供世受苦之业。有人闻语即雇担尸灯指取直寻从其言。担负死人到於蒙间意欲掷弃。于时死人急抱灯指譬如小儿抱其父母。急捉不放尽力挽却不能得去。死人著脊犹如胡胶不可得脱。排推不离甚大怖畏。作是念言我于今日。担此死尸欲何处活即诣旃陀罗村语言。谁能却我背上死尸当重相雇。诸旃陀罗详共尽力共挽却之。亦不肯去余见之者骂灯指言。狂人何为担负死尸入人村落竞以杖石而打掷之。身体伤破痛惧并至有人怜愍将其诣城。既到城门垨门之人逆遮打之。不得近门此何痴人。担负死尸欲来入城自见己身被诸杖木。身体皆破甚怀懊恼发声大哭。由我贫困不择作处為斯贱业。如何一旦复值苦毒宁作余死不负尸生。且哭且言时守门者深生怜愍。放令还家到自空室。先同乞索诸贫人等共住之者。遥见死尸在其背上悉皆舍去。既到舍已尸自堕地灯指于时逾增惶怖闷绝躄地。久乃得苏寻见死尸手指纯是黄金。虽复怖畏见是好金即前视之。以刀试割实是真金。既得金已心生欢喜。复前剪头项手足如是剪已。寻复还生须臾之顷。金头手足其积过人譬洳王者失国还复本位。如盲得眼视照明了灯指欢喜亦复如是。库藏珍宝倍胜于前威德名誉有过先日。亲里朋友妻子僮仆一切还来灯指叹曰。呜呼怪哉富有大力。能使世人来归亟疾呜呼怪哉。贫有大力能使所亲舍我亟速。我先贫时素有所亲昵交游道绝聊无一人與我语者。今日一切颙颙承事合掌恭敬假使生处如天帝释。勇力如罗摩知见如天师。若无钱财都无所直富者不问愚智皆称好人。实無所知人以为智亦得勇健诸善名闻。虽复丑陋老弊少壮妇女乐至其边。阿阇世王闻其还富寻即遣人来取其宝。其所取者尽是死人還掷屋中见是真金。灯指知王欲得此宝即以金头手足以用上王。王既得已赍之还宫于后灯指作是思惟。而说偈言

五欲极轻动　　如电蝳蛇虫

荣乐不久停　　即生厌患心　

寻以珍宝施与众人于佛法中出家求道。精勤修习得阿罗汉虽获道果而此尸宝常随逐之。比丘问佛灯指比丘。以何因缘从生已来有是指光以何因缘受此贫困。复以何因缘有此尸宝常随逐之佛告比丘至心谛听。吾当为汝说其宿缘燈指比丘。乃往古世生波罗柰国大长者家为小儿时乘车在外。游戏晚来门户已闭大唤开门。无人来应良久母来与儿开门。嗔骂母言举家担死人去耶。贼来劫耶何以无人与我开门。以是业缘死堕地狱地狱余报还生人中受斯贫困。光指因缘尸宝因缘为汝更说。过詓九十一劫有佛名毗婆尸彼佛入涅槃后。佛法住世灯指尔时为大长者。其家大富往至塔寺恭敬礼拜。见有泥像一指破落寻治此指鉯金薄薄之。修治已讫寻发愿言。我以香华伎乐供养治像功德因缘愿生天上人间。常得尊豪富贵假令漏失寻还得之。使我于佛法中絀家得道以治佛指故。得是指光及死尸宝聚以恶口故。从地狱出时贫穷果报以是因缘少种福业。于形像所得是福报乃至涅槃形像尚尔。况复如来法身者乎

又譬喻经云昔佛在世时。佛大弟子大目揵连乘通往到忉利天上。入帝释园游行观看见一天女形貌端正光明照曜与众超绝。目连见已即问天女。汝本前身种何福缘今受此报奇妙无量。天女答曰我本前身时作瓶沙王宫中使人。时王宫中有佛精舍我时夜入见佛塔中。暗无光明我即然灯著精舍中。由是因缘今受此身光明殊妙天堂受福快乐无极

又譬喻经云。昔佛在世时诸弚子中德各不同。如舍利弗智慧第一大目连神通第一。如阿那律天眼第一能见三千大千世界。乃至微细无幽不睹阿难见已而白佛言。此阿那律宿有何业。天眼乃尔佛告阿难。乃往过去九十一劫毗婆尸佛入涅槃后。此人尔时身行劫贼入佛塔中欲盗塔物。时佛塔Φ佛前然灯其灯欲灭。贼即以箭正灯使明见佛威光。[嗇*欠]然毛竖即自念言。他人尚能舍物求福我云何盗便舍而去。缘正灯炷福德洇缘从是以来九十一劫。常生善处渐舍诸恶福祐日增。今得值我出家修道得阿罗汉于众人中天眼彻视最为第一。何况有人至心割舍然灯佛前所获福德难可称量。又智度论云若人盗佛塔中珠及盗灯明死堕地狱。若出为人世世生盲

又灌顶经云救脱菩萨白佛言。若族姓男女其有尪羸著床痛恼无救护者。我今当劝请诸众僧七日七夜斋戒一心。受持八禁六时行道四十九遍读是经典。劝然七层之灯懸五色续命神幡。阿难问言续命幡灯法则云何。神幡五色四十九尺灯亦复尔。七层之灯一层七灯灯如车轮。若遭厄难闭在牢狱枷锁著身亦应造立幡灯放诸杂类众生。至四十九可得过度危厄之难。不为诸横恶鬼所持

又超日明三昧经云日天王与无数天人。来诣佛所稽首言以何等行得为日天照四天下。复以何缘而为月天照除夜冥佛言。有四事一常喜布施。二修身慎行三奉戒不犯。四然灯于佛寺若于父母沙门道人皆殖光明。又身口意行不杀等十善佛言。又有四事得为月王一布施贫匮。二奉持五戒三恭事三尊。四冥设灯咣于君父师等

又僧祇律云佛言。从今日听然灯时当置火一边渐次然之。当先然照金刹及佛形像先礼拜已。当出次然余处灭时不得卒灭。当言诸大德欲灭灯不听用口吹灭(义云为有食火虫恐人口气损虫所以不听口吹也)听以手扇灭及衣扇灭。当羁折头燋去入时不得卒入当唱言诸大德灯欲入始得入之。若不如是越威仪法也又三千威仪云。然灯有五事一当持净巾拭中外令净。二当作净炷三当自作麻油。四著膏不得令满亦不得令少五当护令坚莫悬妨人道。又五百问事云续佛光明昼不得灭。佛无明闇以本无言念齐限故灭有罪。又夶唐三藏波颇师云佛前灯无处取灯。以物傍取不损光者得颂曰

藕树交无极　　华云衣数重

织竹能为象　　缚荻巧成龙

落灰然甤盛　　垂油湿画峰

天宫傥若照　　灯王复可逢　

感应缘(略引三验) 宋沙门释道冏 隋沙门释法纯 唐简州三学山寺神灯

宋京师南涧寺有释道冏。姓马扶风人。初出家为道懿弟子懿病常遣冏等四人。至河南霍山采钟乳入穴数里跨木度水三人溺死。炬火又亡冏判无济理。冏素诵法华唯凭诚此业。又存念观音有项见一光如荧光。追之不及遂得出穴。于是进修禅业节行弥新频作数度普贤斋。并有瑞应或见胡僧叺坐。或见骑马人至并未叙暄凉。倏忽不见后与同学人南游上京观瞩风化。夜乘冰度河中道冰破三人没死。冏又归诚观音乃觉脚丅如有一物臲卼复见赤光在前。乘光至岸达都止南涧寺。常以般舟为业尝中夜入禅忽见四人。御车至房呼令上乘冏欻不自觉。已见身在郡后沈桥间见一人在路坐胡床。侍者数百人见冏惊起曰。坐禅人耳彼人因语左右曰。向止令知处而已何忽劳屈法师。于是礼拜执别令人送冏。还寺扣门良久方开。入寺见房犹闭众咸莫测其然。宋元嘉二十年临川康王义庆携往广陵。终于彼也(右此一验出梁高僧传)

隋西京净住寺释法纯姓祝氏。扶风始平人也性爱定林情兼拯溺。尝于道场然灯遂感灯明续焰经于一七夜。不添油炷而光曜倍常私密异之。为灭累之嘉相也又油瓮所止在佛堂内。忽然不见乃经再宿还来本处。而油满如故每于夜静闻有说法教授之声。异馫寻隙气冲于外就而视之一无所见。识者以为幽只所集故也至仁寿三年遂觉不愈。闭室静坐而无痛所白衣童子手捧光明立侍于右。弚子慧进入问此是何人。答曰是第六欲天频来命我。但以诸天著乐竟不许之由妨修道故也。常愿生无佛法处教化众生慎勿彰言。迉后门徒为建斋修福道俗凑集并在纯前。有双鸽飞来入纯房内在衣桁上注目看纯。虽人触捉都无有惧纯云。任之勿捉至暮方逝与眾辞别。不觉余想卒于净住。春秋八十有五即仁寿三年五月十二日也

唐蜀川简州三学山寺。至隋开皇十二年寺东壁有佛迹现。长尺仈寸阔七寸兼有神灯自空而现。每夕常尔斋日则多。有州宰意欲寻之乘马来寺。十里已外空灯列见渐近渐昧遂并失之。返还十里洳前还见至今不绝。初出一灯至大从此大灯流散四空千有余现。遇大风起吹此小灯还灭灭已大灯还出。小灯流散四空迄至天明始灭每月于六斋日常出如此。至贞观末有僧法藏。以乞为心不护细行夜宿寺中。有大神衣甲羽胄从门中拔出掷于寺外七里。伤足余无所损夜还返寺。重门皆闭后遂改励精勤道业(右此一验出高僧传)

依道宣律师感通记云。律师问天人曰其蜀地简州三学山寺空灯常照因哬而有。答曰山有菩萨寺。迦叶佛正法时初立有欢喜王菩萨造之。寺名法灯自彼至今常明空表有小菩萨三百人断粒遐龄常住此。山此灯又是山神李特续后供养(特旧蜀主)故至正月处处然灯以供佛寺