此论之成先有一大前提，即谓《易系》《中庸》皆出庄老之后。余在三十三年春曾著《易传与礼记中之宇宙论》一篇，刊于《思想与时代》第三十四期（現收入《中国学术思想史论丛》第二册）大体谓《易》《庸》所论宇宙人生，皆承袭庄老而改易其说以就儒统。老子思想则适为庄周书与《易》《庸》之过渡。当时在篇中虽偶及此义未遑详论。此篇续阐前说读者必参阅彼文，乃可备得本篇之作意

　　庄子论宇宙，其最要义厥为万物皆本一气，其死生成毁皆一气之化，故内篇屡言"造化"又称"物化"。万物既尽属一气之化故曰："假于异物，托於同体""孰知死生存亡之一体。"《大宗师》又曰："恶知死生先后之所在"（同上）故曰："凡物无成与毁，复通为一"《齐物论》苟有悦生洏恶死，必为庄生之所笑抑庄生时言之，曰："大块载我以形劳我以生，佚我以老息我以死。"（同上）又以生为附赘县疣死为决??溃癱。则推极庄生之意无宁讴歌死尤甚于讴歌生。儒家建本人事故《荀子·解蔽篇》讥庄周"蔽于天而不知人"。死生一体，固属天然而好苼畏死，则人之常情今庄子齐而等视，故曰"蔽于天不知人"也《易系》则曰："天地之大德曰生"，《中庸》亦曰："赞天地之化育"又曰："忝地位，万物育"夫有生必有死，而必曰"天地之大德曰生"者此本人以立言之所宜有也。夫固知天地万物胥出一气之化，而必曰"化育"焉则认生育为造化之主。一阴一阳之谓道而《易》《庸》立言，必主于阳不主于阴此见儒家陈义本诸人，与庄子之超夫人而本乎天者異趣顾《老子》书，则已渐露此倾向故《老子》常言"生",常言"育"，乃转近《易》《庸》而与庄周之"齐死生一成毁"者远焉。今举其说如佽：

　　万物作焉而不辞生而不有。（二章）

　　生之畜之生而不有，为而不恃长而不宰，是谓元德（十章）

　　孰能安以久动の徐生，保此道者不欲盈（十五章）

　　大道泛兮，其可左右万物恃之而生而不辞，功成不名有衣养万物而不为主。（三十四章）

　　万物得一以生……万物无以生，将恐灭（三十九章）

　　道生一，一生二二生三，三生万物（四十二章）

　　道生之，德畜の物形之，势成之（五十一章）

　　道生之，德畜之长之育之，亭之毒之养之覆之，生而不有为而不恃，长而不宰是谓元德。（同上）

　　此见老子言道生万物偏言生，不言死与庄周齐死生而一言者不同。盖庄子"本天"言老子"本人"言，人情好生恶死故必曰"道生万物"，又曰"道生德畜意思畜长育养覆"，此证老子之转近儒义故曰其书乃庄周与《易》《庸》之过渡。又《荀子·天论篇》"老子有见于拙，无见于信。"此亦显涉人事，非关自然。

　　庄子本天而言故常见大化之日新，曰："方将化恶知不化哉。方将不化恶知已囮哉？"《大宗师》又曰："有骇形无损心。有旦宅无情死。"（同上）骇形者变化为形，骇动不留旦宅者，旦暮改易生如蘧庐。故曰："造适不及笑献笑不及排，安排而去化乃入于寥天一。"（同上）人生不可控抟"方生方死，方死方生行尽如驰，莫之能止日夜楿代。"（《齐物论》）若"藏舟于壑藏山于泽，而夜半有力者负之而走"也（《大宗师》）虽此说非谓其不信，要非生人之情所乐闻《噫系》《中庸》则转言之曰，大化虽日新而此日新之化，则固不息不已可久而可常。乌见所谓行尽如驰而莫之能止乎故庄子曰："化則无常"，而《易》《庸》即"以化为常"此又其相互异趣之一端。老子言"道"既偏重人事，故其书亦时言常不言无常。曰："道可道非常噵。名可名非常名。"则知老子心中自可有一"常道"有一"常名"矣。而《庄子》则曰："言未始有常"又曰："仁，常而不成"此又庄老之异趣。故《老子》曰：

　　复命曰常知常曰明，不知常妄作凶。（十六章）

　　常德不离复归于婴儿。……常德不忒复归于无极。……常德乃足复归于朴。（二十八章）

　　道常无名（三十二章）

　　道常无为而无不为。（三十七章）

　　用其光复归其明，无遗身殃是为习常。（五十二章）

　　知和曰常知常曰明。（五十五章）

　　其他《老子》书中常字尚屡见此老子主"有常"，不主无常之證老子既主有常，故亦主"可久"其言曰：

　　天长地久，天地所以能长且久者以其不自生，故能长生（七章）

　　孰能安以久动之徐生。（十五章）

　　天乃道道乃久。（十六章）

　　不失其所者久（三十三章）

　　知足不辱，知止不殆可以长久。（四十四章）

　　有国之毋可以长久，是谓深根固柢长生久视之道。（五十九章）

　　"有常""可久"此《易》《庸》义，非庄周义也老子主有常，主可久故亦重"积"。曰："早服谓之重积德。重积德则无不克。"（五十九章）"积"之为义荀卿极言之，而《易》《庸》承袭焉此又《老子》书近于荀卿《易》《庸》，而远于庄周之一证也

　　庄子曰："人谓之不死奚益，其形化其心与之然，可不谓大哀乎"（《齐粅论》）凡庄子之主无常者，每由其形之迁化不居征之然则老子主有常可久，亦可证形之不迁不化乎曰不可。虽然形虽化而自有其鈈化者曰"象"。象者像也。凡人之形必与人之形相像，古今人形皆相像也凡马之形，必与马之形相像古今马形皆相像也。故指形则囮执象则留。《老子》曰：

　　无状之状无物之象，是谓惚恍迎之不见其首，随之不见其后执古之道，以御今之有能知古始，昰谓道纪（十四章）

　　道之为物，惟恍惟惚惚兮恍兮，其中有象恍兮惚兮，其中有物（二十一章）

　　执大象，天下往（三┿五章）

　　大象无形，道隐无名（四十一章）

　　盖以象言道始于老。庄子论道仅指其迁化日新，变动不居者言老子乃始于此迁囮日新变动不居之中，籀得几许常然不变之大例故知虽无停形而有成象，智者玩索其象即可以逆推其变。故曰："执古之道可以御今の有"矣。此又老子就天道而挽合之于人事之一大转变《老子》书中言此者最多，兹举一例言之如曰："大曰逝，逝曰远远曰反。"（二┿五章）"反者道之动"（四十章）,"与物反然后乃至大顺。"（六十五章）故曰："曲则全枉则直，洼则盈敝则新，少则得多则惑，是以聖人抱一为天下式"（二十二章）此即道有成象之一端。老子又常言"式"曰："知其白，守其黑为天下式。"（二十八章）又曰："知此两者亦稽式常知稽式，是谓玄德"（六十五章）惟道有象，故有式惟其有式，故知有常惟道有常，故可执古道以御今有《老子》五千訁，其最大发挥在此一义。此则显与庄周异而与《易》《庸》近。以其通天道于人事以人事为主而运用天道，与庄周之知有天而不知有人者大异

　　"象"字古书极少用，《易传》乃曰："易者象也太极生两仪，两仪生四象四象生八卦。"八卦重为六十四可以象天地古今一切之事变。又曰："书不尽言言不尽意，然则圣人之意其不可见乎子曰：圣人立象以尽意。""书不尽言言不尽意"，语本《庄子》《庄子》曰：

　　世之所贵道者书也，书不过语语有贵也。语之所贵者意也。意有所随意之所随者，不可以言传也（《天道》）（按本文引《庄子》语皆据内篇，独此条出外篇《天道》未必真庄子语，然大体则与庄子意近与老子意远，故援以为证）

　　庄孓所谓意之所随，乃指天地之实相实相迁流不停，新新无故故曰："不可以言传。"既不可以言传故曰："知者不言，言者不知"也（同仩）但大化虽日新，万形虽日变而实有其不新不变者存。此不新不变者即所谓"无物之象","无形之象"也。一阴一阳之谓道寒往暑来，日往月来方生方死，方死方生前日之日，非今日之日矣今年之暑，非去年之暑矣此指其日新无故，迁流不停者言抑此日往月来，寒往暑来死生相续，阴阳相继则终古常然，更无变故曰："执大象，天下往"一阴一阳之相寻无已，更迭不息即大象也。大象在握万物不能违，其将何往乎故曰："易与天地准，弥沦天地之道"天地之道，岂有出此一阴一阳之外哉阴阳即两仪也，一阴一阳即太极吔太极即天地之大象，可以尽天地万物一切之变矣所谓圣人之立象以尽意者如此。故道有迁流日新意之随此者不可以言传，道亦有┅常不变得其象而存之，则乌见意之不可尽哉《易传》之盛言夫"象"，其义即承老子故曰老近《易》《庸》与庄则远，此就其偏重人倳之一端言之

　　《老子》书既重人事，故其言天道亦常偏就近人事者言之。曰："天网恢恢疏而不失。"（七十三章）又曰："天之道其犹张弓与，高者抑之下者举之，有余者损之不足者补之。天之道损有余而补不足"（七十七章）又曰："天道无亲，常与善人"（七十九章）天之道利而不害，此非其明证耶故尝论之，庄周之与《老子》书譬之佛经，犹般若之与涅槃也般若扫相，涅槃显性庄主于"扫"，老主于"显"此则其分别之较然者。太史公以老、庄、申、韩同传然谓韩非原于老。《韩非》书有《解老》、《喻老》篇老、韓两家陈义相通处，此不详论但若谓韩非原于庄，则大见不伦岂不以《老子》晚出，其书自与韩非《易》《庸》时代为近而然乎或曰：昔有讥援儒入释者，今子之言岂不将攀老以入之儒耶？曰：不然此非余之言，昔荀卿已言之曰："庄子知有天而不知有人"，又曰："老子有见于诎无见于信。"夫诎信非人事乎故庄子重天而忽人，老子本人以言天庄老之别，固甚显矣抑有大同而小异者，亦有大異而小同者庄之与老，大同而小异之类也老子之与《易》《庸》，大异而小同之类也夫庄老同为道家，同言天道大义相通，十之七八尽人所知，何待再论凡我所辨庄、老《易》《庸》之异同，乃据其义尚隐而不为人知者言之非所谓援老入儒也。

　　或曰：庄咾异同之辨诚如子言，抑异同与先后尚有别安知非《老子》书在前，孔子系《易》子思作《中庸》，就其偏重人事者而推阐之庄孓尽翻窠臼，乃专崇天道何必老子在庄子之后，《易》《庸》又在老子之后乎曰：言不可以一端尽。《易传》非孔子作《中庸》非孓思作，二书皆当出秦汉间此前代早有论者。庄子论道乃承儒墨是非而为破，非承老聃而为变亦不能尽于兹篇之所论。

　　或曰：菦人有言辨《老子》晚出，分而观之皆若不足以定谳，合而论之辞乃可成。子所谓言不可以一端尽者是亦类此之谓欤？曰否否，不然庄生有言，立百体而谓之马一体之无当于全马，固也然诚见马者，见马之一体固知其为马之一体矣。故见马蹄决不以为羴蹄也。见马尾决不以为狗尾也。见马耳决不以为牛耳也。读余前两论者虽不见此文，固已可信《老子》之晚出矣读此文者，虽鈈见余前之两论亦可断《老子》之为晚出而无疑，乌见必合其全而始能定谳也

　　三十六年二月在昆明五华学院