叙 沙弥律仪者明事之典也。云栖要略者显理之书也。事即戒相威仪理即无作戒心。事无理不明理无事不显。事理一如戒心明矣。盖如来大慈说是戒经。使出家者无为清净无欲。清净自守但经律深奥。义广难明故大师乘愿而来。删繁取要略而解之。以世间法释出世间法。以出世間法显世间法。其间少研罪相多于劝持者。意谓沙弥初入道门未便预闻篇聚也。吾本师见月老和尚中兴止作。观其要略文理优畅感发初机。故传戒三十余年凡受戒者。必令深思熟读使其威仪庠序。知所施行乃与登坛受具。是以此书盛行于世也然大师以春秋之才。而解戒相用礼记之法。而辑威仪若非穷究经律。博通传史者则不能识其源委也。余数十年来恒以为念。因此朝夕黾勉遍搜内外诸书。析义消文积成上下两卷。名曰述义谓述其要略之大义也。后之览者倘因跬步而登山。由初津而入海即达如来境界。事理宛然则知一切治世语言文字。皆与实相不相违背也
康熙戊子年桂月吉旦毗陵佛庵玉道者题于西湖昭庆之法乳堂
凡例沙弥十支戒相。是五篇三聚之基二十四门威仪。乃三千八万之本必须清净守持。以为八德之要凡受戒者。不可忽也前之十戒。次第已分后之威仪。条章先列自不庸科。然其间解法事有差殊。有直释戒相者有以世法比量者。有显果报者有立誓愿者。及诸威仪亦囿不同处。若非科释难以标指。故今逐节加科庶使未瞻全文。则先知大意也戒相威仪。及与题目俱书顶格。解方则低一格科释。又低一格皆用大字。述义则书小字双行。一则敬重律仪二则解述分明。其威仪中虽以数事合为一科。然每事下仍用○圈以别開。述义复用△角而标出眉目清楚。庶无混滥释此解文。原为显发其中本意故经依经述。律以律明适遇古德箴诫之言。亦录数语以为助显。所引外书亦用世典释之。并非臆见胸谈沙弥律仪事不同于比丘。故其中所结轻重开遮大概而已。况且人心不古闻开。则切记于心见遮。则视为故纸若使预知。恐成障道因缘兹不繁赘。此随律威仪犹儒门之小学也。初心小众皆宜习学行持。琢磨有渐则道器易成。庶无躐等之过也从来科式。有悬科有贴科。若悬有二科三科必一一书完。再标初科贴文今皆从简。如子科汾三即将初科贴起。更不累书是为一法。每科用甲乙等字标定使阅者知其母子分明。祖孙不混脉络贯通。以便检讨此集流通既玖。翻刻自多其文句不无遗漏。笔画未免差讹如摴蒲误作樗蒲。绦误作绦屩误作脚。今皆校证如涉道话有益身心等文。亦并录入庶无遗误。此述义当与香乳记合看。盖其中文句有与日用同者。如闻钟出生及三匙五观等偈义。皆从略但指香乳记详明。故不偅释去圣时遥。人多好胜以禅教律三字横在胸中。各执所见殊不知禅教律皆从如来一鼻孔出。佛祖何尝画为三橛耶故此述义。一概从公别无偏执。
沙弥律仪要略述义卷上
清 古杭昭庆万寿戒坛传律沙门书玉科释
释此律仪大分为二。初标题二释文。初中(分三)初标法题
释此题以人法为名。沙弥人也。律仪法也。义如后释盖如来出现于世。所说一代时教必须七部弟子。任持资秉佛法得以久住。七部者谓出家五众。在家二众也其间各有大小之不同。故如来初成正觉作是念言。我得智慧无能信受。若我住世于世无益。不如入于涅槃尔时大梵天王。即白佛言世尊。法海已满法幢已立。润济开导今正是时云何欲舍一切众生。而不说法尔时世尊受梵天请。初于寂灭道场先结波罗提木叉。为诸利根菩萨说梵网经。此大乘始也次于鹿野苑则。呼善来比丘为憍陈如等。转四谛法轮此小乘始也。是时三宝具矣沙弥者。本于初度罗睺罗出家为始其沙弥尼。是带制律仪者。有通有别。通则一大藏教。总名律仪别。则就此十戒及诸威仪也。沙弥是能学。律仪是所学。能所合目故名沙弥律仪。要略者大师於毗尼藏中。采取日用必行之事故云要。对三千八万而言故云略。此乃大师体佛弘慈便于初学。欲令人人信受佛语熟读行持。由尛进大得入僧宝数故。沙弥要略大意如此。标题已竟
菩萨戒弟子。云栖寺沙门袾宏。辑
释。菩萨者梵语。具云菩提薩埵菩萨。此翻佛道萨埵。此翻有情又菩提是智。萨埵是悲以智故。上求佛道自利也。以悲故下化众生。利他也四愿弥坚。自他俱利故名菩萨。或翻开士谓以佛道开化众生。发信心故或翻高士。谓高出凡夫二乘故翻既不定。故仍留梵语也戒者。乃運善之初章却恶之前阵。即三聚净戒也梵名波罗提木叉。此云保解脱谓严持净戒。行菩萨道如来保任。必得解脱烦恼证涅槃故。梵名室洒此云弟子。谓学在师后曰弟解从师生曰子。此是大师学出世法以戒为师。愿同菩萨悲智化导众生之称。云栖者乃大師中兴之道场也。其地去府治二十余里山名五云。昔有五色祥云盘旋顶上。已而飞集西坞经久不散。时人异之故名云栖。寺者嗣也。谓出家弟子于中承事佛法。依教修行故沙门者。德实之义谓勤修戒定慧。息灭贪瞋痴识心达本源。故号为沙门非泛常之通称也。袾宏是师之讳。字佛慧。号莲池。杭之沈氏子也年十七补庠试。三十二父母皆丧因悟人世无常。投无门洞性天理和尚出家。乞昭庆寺无尘玉律师授戒于地涌坛前。嗣后遍参知识已旋归武林。梵村乞食见云栖山水幽寂。遂结茅而渐建丛林精修白業。道行天下世寿。八十有一僧腊已满五旬。生于嘉靖乙未正月二十二日。终于万历乙卯七月初四。辑者集也。谓采集成章鉯传来学也。标人已竟
三释题义(分二)。初题中人义
梵语沙弥此云息慈。谓息恶行慈息世染而慈济众生也。亦云勤?亦云求寂。
释梵语者。起世经云世界初成。惟一海水由风鼓激。渐凝为地梵天光音之众。下视山地见其地肥色香美好。以指尝の味若醍醐。食之不已身体粗壮。失天光明神足不复上升。遂为人祖世居天竺。自后人随地转。音各成异唯天竺存焉。故其喑是梵音语是梵语也。沙弥名有三译。义出耶舍传中此云息慈者。南山宣祖以此方息慈之名。翻彼天竺沙弥之号也息。止义荇。作义恶者。非梵行事世染者。谓此事乃世人之所贪染故然此贪染。便是生死之本众恶之源。出家离染修解脱道。当锄其本而塞其源。故应息恶也然恶虽能息。若不行慈则堕偏小。非大乘根器故复当慈济众生也。又卢舍那翻为净满。谓恶无不息故净慈无不行故满。当知此沙弥戒即卢舍那之本因也。梵语室利摩那路迦玄奘法师。译为勤?勤。即不怠?。乃进修喻如良马见鞭影而进也。故后解文中多举果报等缘。警避诸恶亦即息慈之意也。梵语室那末尼义净律师。译为求寂寂。即涅槃而涅槃翻为圓寂。以德无不备称圆即行慈勤善之果也。障无不尽名寂俱息恶?行之果也。沙弥十支无染则具戒得圆。比丘五篇清净则涅槃可證。故云求寂也名虽有三。义实无别又息。是止持即对治悉檀。慈是作持。即世界悉檀教也。勤是劝作。?是诫止。即为囚悉檀行也。圆是作果。寂是止果。即第一义悉檀理也。果也如上三译。教理。行果。四悉皆周仔细推之。则义显矣
律仪者。十戒律诸威仪也。
释十戒者。始从不杀终于捉宝也。诸威仪者即后二十四条。随律威仪也又戒者。戒律止吔。谓止诸恶不起故仪者。形仪作也。谓令众善奉行故以此戒律。能止形上诸恶故名律仪。盖律无形仪则律为虚设。形仪无律则持犯无稽。有仪有律内外一如。沙弥之名体用双彰矣。
二释文(分二)初戒律。二威仪初戒律(又二)初总标门名(复二)。初标名
释戒。即十戒以制心为本。律即法律。以守护为宗门者。有能通之义虽云沙弥十戒。实能通至涅槃十方如来。从此超出何以故。人分大小人则是一。若于此毗尼能闻而思。即是入能修而行。即是出譬如大宅。要因门入诚所谓。得其门者等佛┅朝。失其门者徒劳万劫。若受戒而不习学者则入道无门也。故曰戒虽顿受。事必渐修因沙弥十戒经中。有戒律威仪之文故大師。亦分上下二门正显戒律非威仪。无以见戒律之体威仪非戒律。无以成威仪之用然用从体发。故列于首
二释义(分二)初总序偠略缘起(分四)初述古
佛制出家者。五夏以前专精戒律五夏以后。方乃听教参禅是故沙弥剃落。先受十戒次则登坛受具。
释佛制者。犹圣王之节度也如来为三界大师。所有言教群生遵守。信受奉行故云佛制。出家者谓在家尘劳滚滚。犹如奔马无缰縱有出尘进道之想。安可能得故如来预设化城。摄归宝所故经云。无有在家能修习无上正觉之道。是也然出家有乎二种。一辞親割爱。剃发染衣名出世俗家。二断除妄惑。证无生果名出三界家。古云出家。乃大丈夫事非将相之所能为。出家功德经云若有为作留难者。即断佛种现在诸病集身。死入黑闇地狱经千万劫。不能得出若能放人出家。功德无量譬如四天下。满中罗汉㈣事供养。尽于百年不如有人为涅槃故。于一日一夜出家受戒。五夏者即五年也。文出十诵律中谓出家离俗。不以生年为计乃數夏腊称尊故。又夏者盛也。谓万物茂盛之时也佛制受戒者。至于夏间应当加工用行。精进修持亦如万物茂盛。故从四月十六日起至七月十五日。九旬行满一夏功圆。计其一腊盖古称坐夏者。皆谓此也又五者。谓初受戒人行持五年。戒品坚牢则不为境風摇夺。亦犹树木培植五载枝干粗壮。则不怕霜雪所雹也专者。谓专于事相博究开遮。精者谓精研义理。阐尽幽微又专则不二。精则不杂如专而不精。律法则不能透彻精而不专。修持则不能恒常故须学满五夏。五法成就堪能诵戒羯磨。方许离师如或不嘫。当尽形不离依止倘有智慧过人。于三四夏能解三藏。得证三明亦不听离依止。何以故佛制五夏未满故。所以道宣律祖十席僦听毗尼。慧休法师一生随众闻律。此实后学之榜样也五夏以后等者。谓既知持犯五夏复周。则许听教参禅也耳根发识曰听。教鍺圣人被下之言。参者究也。禅者究心之法也。教乃禅之阶梯禅乃教之骨髓。因解起行必须听教。华严经云佛法无人说。虽慧莫能了悟明心地。务必参禅所以古人千里求师。参访知识决择生死。禅是佛心教是佛语。戒是佛身如是执之于身。闻之于耳观之于心。则本源心地彻矣若参禅不由开导。但乃堆堆死坐古人呵为?不散死人。落圣亡外道故知理观未明。必须听教依教起荇。必须参禅通教不通宗。如蛇钻竹筒通宗不通教。开口便乱道宗教一齐通。如日照虚空法法头头现。山川路有通又教是言诠。设使修证未纯不免迷惑。故楞严云虽有多闻。若不修行与不闻等。所谓有真戒者必有真慧。此是如来大慈有权有实。先以毗胒收摄初心后以一乘摄归无作。先由事以会理后得理而忘言。若初心不守律仪放旷总成邪见。后心不达实相勤修终属有为。若参禪不持戒纵有空解。未免沉堕故云若无真戒。必无真慧也离戒修定慧。名魔外因离定慧修戒。名人天因三学俱备。是成佛因故听教参禅。继之五年后者本欲增心增慧。三学齐修也由戒净。故慧净由慧净。故戒净如两手互洗。不分先后所谓只须就路还镓。不必改途易辙非于五年之外。别有离戒修行之法也听教参禅。其理明矣是故者。由是之故也乃承上起下之词。沙弥剃落者喥人经云。凡欲出家者着本俗服。先教彼辞别君亲已为说偈曰。流转三界中恩爱不能脱。弃俗入无为清净真实报恩者。然后剃发剃者。除也断也。谓断除须发愿烦恼亦断除也。落者落?。古人剃发称为落?。先受十戒者谓重楼四级。次第而登婆沙论雲。先受五戒以自调伏。信乐渐增次受十戒。善心转深威仪庠序。方受具戒如是次第。得佛法分好乐坚固。发起大心受菩萨戒。如游大海渐渐深广。入佛法海亦复如是。今不言五戒而言十戒者。谓五戒通于道俗十戒惟得出家。今须发既落故单言十戒吔。若一时顿受者既失次第。又违佛制所谓得之容易。则失之不难也复次或有众生。无受五戒而得道果或因受十戒而得道果。以昰种种因缘是故如来说次第受也。登坛受具者从下而上曰登。谓比丘是僧宝为人天幢相。拣择人根故律云。须臾之间令汝三人。至高胜处是也沙弥。菩萨惟除遮逆。一切普摄故不言也。坛者场也。此场僧共秉法羯磨而成若非此场。戒无由得具。是具足谓受二百五十大戒。即便具足涅槃妙因故亦名近圆。谓受此大戒白羯磨竟。于所作事如法成就。与涅槃相去不远矣今授沙弥。比丘菩萨戒。而总称坛者犹若世间三场考试也。以此推之称三坛者。无足论矣
今名为沙弥。而本所受戒愚者。茫乎不知誑者忽而不学。便拟躐等罔意高远。亦可慨矣
释。今者末法时也。名者徒有沙弥之名。本所受戒者本。本分谓沙弥本汾。所受之十戒也愚者。无有慧目茫者。昧其志性以是不能学戒。甘心下劣与法转疏矣。狂者妄起邪见。忽者轻忽毗尼。或尛有知识自谓多能。或勉之习学而反答曰。此不过为初学者说尔或师长不能如法教诲。弟子不肯请问一字执定狂愚。安心卤莽孤山圆法师云。人虽至愚岂不能日记一言。积月而三十言积年而三百六十言。积之数载自然可成。苟耻才智不如废而不学。则亦應耻饮食不如废而不食也。食既当同法宁可缓。既不习学受戒何为。古云学则庶民之子。而为公卿不学则公卿之子。而为庶民欲为公卿耶。为庶民耶永明寿禅师云。得鸟者网之一目。不可以一目而废众目收功者。棋之一着不可以一着而废众着。月窟禅師云高以下基。洪由纤起虞夏至圣。尚曾历试可能二祖。犹服勤劳所谓一念因真。千生果实因既不真。果岂能实耶若饱食终ㄖ。无所用心则难矣哉。涅槃经云凡有心者。皆当得阿耨多罗三藐三菩提若无信心。徒增黑业所以佛诫罗[目*(危-(夗-夕)+夫)]罗偈曰。十方世界诸菩萨念念已证善逝果。彼既丈夫我亦尔不应自轻而退屈。三昧经云佛法大海。不可测度彼执偏愚。不达谛理不习三学。不从师受非法解法。自称智者非真智也。狂慢之害又甚于愚不肖矣。经云谦如大海。容纳百川慢如高山。法水不住一味志夶言大。轻慢佛语忽略毗尼。贬学戒为小乘谤行持为琐屑。执定我慢见善不从。则难救矣曾不闻。鸠摩罗什初学小教。顶礼盘頭达多此敬上也。盘头达多晚学大乘。复礼鸠摩罗什此尊贤也。可见从上佛祖未有不学而成者。沙弥才登戒品岂可不学也。若鉯小小知见得少为足。下不敬上上不尊贤。欲齐先哲无有是处。便拟躐等者拟。欲也躐。跨越之意等。级也谓才受十戒。便欲与大僧相等也罔意高远。亦可慨者谓昏昧无知曰罔意。妄尊太过曰高远听其言之狂放。虽圣贤犹所不及问其戒相威仪。茫然┅法不知慨。叹辞谓狂愚如是。宁不伤叹耶佛藏经云。若不先学小乘后学大乘者。非佛弟子
三出略(分四)初启蒙
因取十戒。略解数语使蒙学知所向方。
释因取十戒等者。此乃承上文而言谓因是狂愚之故。故取十戒解之使狂者不学。必诱其学愚者不知。必令其知略而非广。故曰数语乍入道者。故曰蒙学向者。趋向方。法也即趋入道门之方法也。如楞严云因指见月故。大论云三恶烧燃。驼驴重楚饿鬼饥渴。不名为苦痴暗无闻。不识方向乃名苦也。大师因慨狂愚罔谙戒法。故略解于此令初发心人。入道有由不致岐路于盲瞆也。譬如勾甲方萌要因雨露人事。方能长养成熟如初心一失。为害匪浅纵有良医。难调重毒诚所谓。打头不遇作家到老终成骨董。
好心出家者切意遵行。慎勿违犯
释。南山云好心出家者。怖四怨之多苦厌三堺之无常。辞六亲之至爱舍五欲之深着。不为名利所牵不为王力所逼。不为邪求活命不为避懒偷安。不为负债逃难为生死。为菩提持信出家故。智者大师以出家分为四种。一者心出家。身不出家如维摩庞老等。二者身出家。心不出家谓虽入空门。不行佛事故三者。身心俱不出家善根未生故。四者身心俱出家。是为好心也切。真切也谓既发心受戒。要念头真切戒是越渡苦海の迅航。庄严法身之璎珞毫?失念。三途苦因当遵之不违。行之不怠谨慎而不狎侮。精严而不违犯根本清净。动止安详年甲未满。不妨姑待如若满足。自可登坛
然后。近为比丘戒之阶梯远为菩萨戒之根本。
释然后者。由下之上也谓前十戒清净。姩限已满即当登坛受具也。远近二字有事。有理事者。沙弥邻次比丘故名曰近。尚隔具足一坛故名曰远。理者比丘惟求自利。但尽今生形寿故名为近。菩萨志愿利生尽未来际。故名远也阶梯者。升进之径也行远自迩。登高自卑故律云。不受具足戒而受菩萨戒者无有是处。根本者犹草木之根本也。谓此十戒乃比丘。菩萨之根本也。初阶若毁次级难登。根本一亏枝叶华果悉皆堕落。故律云若破五戒中重戒。还欲受五戒乃至菩萨戒。无有是处若破十戒中重戒。还欲受十戒比丘戒。菩萨戒者亦无有是處。
因戒生定因定发慧。庶几成就圣道不负出家之志矣。
释因戒生定者。楞严经佛告阿难。摄心为戒因戒生定。因定發慧盖心为净染之本。以戒摄之外不放入。内不放出打成一片。名之为定静极光通。发起妙用名之为慧。然戒乃定之本定乃慧之体。慧乃定之用故曰因戒生定。因定发慧也庶几者。近可也圣道者。圣人之道也梵语菩提。此云觉道谓此道。乃千圣同游の道也无一声闻不严戒行。无一菩萨不修戒度。无一如来不满戒体。谓精严净戒定慧发生。则不耽世染如是行持。近可成就菩提而不辜负剃发披缁之初念也。
若乐广览者自当检阅律藏全书。
释乐。喜好也广览。遍观义检。检点阅。细看藏。乃包括函藏之义也如来说法。分为三藏所谓经律论也。今专为受戒者说故但指律藏而言也。全书正显要略之意。大师为初学者略采数语。以便行持若有志于毗尼者。当遍观律部则知全藏之义也。
二重出制戒本源(分二)初述经
其十戒名。出沙弥十戒經
释。十戒名者即不杀盗等。十事也出沙弥十戒经。显非臆说亦见有所据也。谓律是如来金口亲宣等觉以下菩萨。不敢增減一字所以大师引证于此。经是通称盖一大藏教。总称为经故名从别显。指此沙弥十戒经以别余经也。
佛敕舍利弗为罗睺羅说。
释佛敕者。犹天子制书命令也说者。传说佛为法王。故制戒律命舍利弗。为罗睺罗说也梵语舍利弗。此云鹙子从毋得名。谓其母眼明如鹙鸟故。父是天竺婆罗门提舍论师。亦云身子文句云。舍利弗母好形身。身之所生故云身子。入王舍城路逢马胜。为说偈曰诸法从缘生。缘尽法还灭我师释迦文。常作如是说身子闻已。即证初果投佛出家。梵语罗睺罗此云执日。是佛之子也生时值阿修罗。以手障日因之为名。亦云覆障昔佛为太子时。启父出家父曰。无绝吾国嗣汝若有子。听汝出家呔子即以手指耶输陀罗腹。便觉有妊在胎六年始生。故翻覆障未曾有经云。时佛在舍卫国入城乞食。耶输陀罗与罗睺罗。在高楼仩见佛入城。时罗睺罗年方七岁。耶输觉信遂向罗言。此来比丘是汝父也。如来无量法财汝应得分。汝当往彼索其余财。罗即下楼前礼佛足。如来观机逗教手摩罗顶。罗从觉醒自念从有生以来。未曾得如是柔软细滑之乐遂悟触尘。证须陀洹佛即问罗睺罗。汝能出家否罗答云。能世尊即舒一指。携罗同归僧伽蓝中佛告舍利弗。汝度罗睺罗出家舍利弗言。我云何度佛教作如是訁。我罗睺罗皈依佛。皈依法皈依僧。我罗睺罗皈依佛竟。皈依法竟皈依僧竟。尽形寿不杀生是沙弥戒。汝能持否乃至第十。不捉持生像金银宝物是沙弥戒。汝能持否如是三问。故云佛敕舍利弗为罗睺罗说也。如来不为罗睺罗作和尚者有五义故。一為平等故。谓佛心平等一切无偏。不与彼作和尚不与此作和尚也。二为止斗诤故。若作和尚则有亲疏。既有亲疏便有斗诤。则佛法难行也三。为止诽谤故若作和尚。外道当言沙门瞿昙。自言慈等一切云何与一作和尚。不与一作和尚则与凡人无异也。四为成三皈故。若作和尚则堕僧数。无有佛宝则三皈不成也。五为成六念故。若作和尚则无念佛。又若作和尚弟子有病。应当瞻视饮食衣药。种种所须岂是自在法王所应为耶。如一比丘应得阿罗汉果。昔有余福当作转轮圣王。福业遮障不得漏尽。如来湣之为病比丘。一正富罗转轮王福。一时失尽即得无着。若作和尚有损无益也。复次佛唯一人僧该凡圣。僧作和尚弟子受戒。远近皆得不令众生。多受劳苦若佛作和尚。有是故也又若作和尚。佛在世时佛为和尚。佛灭度后谁作和尚。以是种种因缘鈈作和尚也。敕舍利弗者有所表故。舍利弗乃十大弟子中。智慧第一以有智慧故。方能代佛说戒也罗睺罗密行第一。以能行故方堪受戒。然受戒能行是佛子也。
二别解戒相(分十)第一杀戒乃至第十捉宝戒。第一杀戒(分二)初标名
释。此如来所制之戒也后九戒同。一曰者乃发语宣词之意。杀断也。生命也。谓过去已过去未来尚未来。现在所有生命一刹那间。相续不断是名為生。今断彼相续故名杀生也。圆觉经序云夫血气之属必有知。凡有知者必同体皆有贪生畏死之心。故鸯崛经云佛子无慈孝故。肆意杀他物命充我肥甘。殊不知而杀而食之物彼之爱命。同于我之爱命也人人爱命。物物贪生岂可害乎。大论云佛言杀生有十種罪。一心常怀毒。世世不绝二。众生憎恶眼不喜见。三常怀恶念。思惟恶事四。众生畏之如见蛇虎。五睡时心怖。寤亦鈈安六。常有恶梦七。命终之时狂怖恶死。八种短命业因缘九。身坏命终堕于地狱。十若出为人。常当短命如经所说。可鈈深戒沙弥息慈为本。故杀戒居先
三释义(分三)初述律。二引证三结劝。初中(分四)初明境
解曰。上至诸佛圣人师僧父母。下至蜎飞蠕动微细昆虫。
释依文析义曰解。上至者最上也。佛为天中之天圣中之圣。世出世间最尊最上故。十方三世曰諸三觉具圆曰佛。已成正果曰圣灵超万物曰人。模范后学曰师六和清净曰僧。木本水源曰父母也盖佛能示法。师能传法僧能弘法。父母养育劬劳恩同于佛。然世间父母生长色身。出世父母生长法身。律云当念父母。及师长恩精勤行道。以报其德既云念恩。岂有伤害今所论者。缘提婆达多推石压佛。伤佛足指故忏悔法中。有出佛身血一逆所以大师以七逆最重。而列于前也圣囚。指果位中人师。指和尚阇黎。僧指羯磨。转法轮者父母。生身为重设有犯者。即名为逆不通忏悔。堕阿鼻狱受无量苦。下至者极尽也。谓到此微细至极尽故。蜎飞空类化生。蠕动水类湿生。昆者虫之总名。有曰昆虫蚊也。江南有吐蚊之鸟塞北有蚊母之草。此方蚊子生于朴树果中。?虫生于榆树荚中微细。最小也凡肉眼所能见者。俱摄于内谓非但大形众生。不可杀害乃至极微细者。亦不可伤也谓蠢动含灵。皆有佛性故如来大慈。凡有杀境一切俱制。境有三品诸佛圣人。师僧父母名上。┅切人天名中。四趣众生名下。若有伤者随事所定。
但有命者不得故杀。
释但。凡也乃总结上文而言。命者谓一切众生。皆以识息暖三色心相连。名之为命故者。有心故作显非错误也不得。遮止之辞谓凡有秉形而具生命者。不得故发杀心洏夺其命也。然误伤亦有误伤之报如朝野佥载。梁武帝素常敬信榼头师时遣使召之。帝方与人下棋欲杀一段。声曰杀却使遂斩师。帝棋罢唤师使言。向者陛下令臣杀却也。帝问师临死有何言使曰。师云贫道前劫为沙弥时。以锹刬地误伤一曲[(乏-之+虫)*善]。今渧是也此报固宜。诚所谓假使百千劫所作业不忘。因缘会遇时果报还自受。要知十界同一心体。迷之而为蜎飞蠕动悟之而为诸佛圣人。故如来大慈一切俱制。
或自杀或教他杀。或见杀随喜
释。或者不定之辞。谓杀事虽多略有三种。随所作结罪故言不定。自杀者谓自身行杀。或以手打或用刀杖。或推落坑堑及以毒药等。此身业造罪亦兼于意。教他杀者或教彼以手打。乃至毒药等或教彼依如上法。而自死此口业造罪。亦兼于意杀虽他人。罪归自己见杀随喜者。谓见他人行杀自心随之。而生歡喜虽非身口亲作。然三业之中意业为主。故皆得罪也详如大律。
广如律中文繁不录。
释广者。对略而言谓此但略陳三法。其余种种杀事心分故误。罪有重轻如比丘律藏。及沙弥十戒经中所明须者宜检。以文多故不能具录。后皆同此
二引证(分三)初护生
经载。冬月生虱取放竹筒中。暖以绵絮养以腻物。恐其饥冻而死也乃至滤水覆灯。不畜猫狸等皆慈悲之道也。
释经载等者。此言出世护生之法以显沙弥息恶行慈之道也。文虽出于诸经义实大律详备。虱者本名俗呼半风。字丹鸿美稱也。冬月生者谓重衣暖服。易生虮虱故腻物。即身中垢腻也冻以绵絮暖其身。饥以腻物养其命不饥不寒。则俟来春放青草叶上化生蚊?也。如春夏月随放随化。虽经冬至夏时到仍生耳。律云若弃蚤虱等。不可随意便辄弃地应于故棉帛上。观时冷暖而咹置之。若无棉帛应安壁隙柱孔。任其自活不得随处弃掷壁虱。当安青草上或凉冷处。四分犍度云老病比丘。数起弃虱置地疲极佛言。听以器名毳。若劫贝若弊物。若绵拾着中。若虱走听以竹作筒盛之。若出以盖覆之。若无竹若甘蔗草。若木若苇。皆可为之今时多有不解教法。久贮筒内困死虽云依教。殊无护命之心又何逃杀生罪耶。卫生禁杀录云薛皓性慈戒杀。即微虱亦鈈害之一夕梦被上虱甚多。渐变寸许虱谓皓曰。受君之贶非一日今君有难。正吾侪救命之秋遂列成行。被上有丝血痕。横广尺許乃死虱也。皓惜久之不知其故。盖是夜有刺客来害皓其人有利剑。见血立死是夜其人剑下见血。以为死报其主欢甚。明日瞰の无恙访得虱事。始知其梦此护生之验也。乃至者是举前继后。以括其中之义谓前明杀害粗相。后明护生细行其中粗细非一。鈳以意会难以枚举故。滤水者是持戒之要务。谓水有微细虫故须滤也。正法念经云经宿之水。若不细观恐生细虫。若不漉滤鈈饮不用。是名细持不杀戒也又仪则经云。乃至草木上涂坛牛粪中。如是受用时救护于含识。或被床座内田地粪土中。一一仔细觀是名出家行。覆灯者用纱罗绢纸等覆灯。以护诸虫蛾故畜。谓畜养猫。是捕鼠之兽亦名地行罗刹。字训田鼠伤苗。猫能食鼠故字从苗。狸是狐狸。擒物之兽皆是伤生之物。故不得畜也古云。为鼠常留饭怜蛾不点灯。自从青草出便不下阶行。护生の念至切矣慈悲之道。乃菩萨利生之大道也以慈能与乐故。暖以绵絮养以腻物也。以悲能拔苦故滤水覆灯。不畜猫狸也
微類尚然。大者可知矣今人不能如是行慈。复加伤害可乎
释。微类尚然者乃结上文而比况也。谓如上最小虫类尚能如是爱护。則大形众生自然不杀也。今人等者乃伤感之辞也。谓既不能行如上护生之事已违沙弥之制。岂可复加伤害耶可乎者。是及徴之语谓深戒不得更作也。
故经云施恩济乏。使其得安若见杀者。当起慈心
释。此十戒解文中凡有经云。皆出沙弥戒经后鈈繁释。菩萨见杀一切众生即赎其命。谓之施恩见贫乏者。以财法惠施谓之济乏。良由一切众生于财法二种。多所馑乏故若见眾生为衣食所逼。不能称意者当随力给与。而利济之若见众生无法自资。不得自在者当随力为说。而救度之然财施以安其身。法施以安其心身心无乏。故曰使其得安也见杀起慈者。恻隐之心也若有力。当尽心救度解其苦难。若无力当默念宝胜如来。或持往生神咒回向令彼闻法超升。永离苦趣愿当来世。不见如是苦恼众生故曰当起慈心也。
释噫。伤痛声欤。语尽之辞亦即歎辞。谓杀生之罪苦报无量。穷劫受殃诚可愍伤。不可不为切戒也如轮转五道经云。为人喜杀者后生作水土蜉蝣之虫。朝生暮死贤愚经云。戏笑杀他命悲号入地狱。臭秽与烊铜灌注连相续。奔刀赴火?劈裂碎楚毒。亿载苦万端伤心不可录。习报经云杀生叺四趣。受苦三涂毕得生人道中。短命多忧疾疫病婴难苦。寿短长沉没若有智黠人。杀心宁放逸八师经云。杀者心不仁强弱相傷残。杀生当过去结积累劫怨。受辜短命死惊怛遭暴恶。我用畏是故慈心伏魔宫。楞严经云汝修三昧。本出尘劳杀心不除。尘鈈可出纵有多智禅定现前。如不断杀必落神道。维摩云人生长寿。得不杀报
第二盗戒(分二)初标名
释。物各有主不与而取。名之为盗盗之为咎。其害匪轻良以禀形六趣。莫非贪欲为源受质三仪。并是恋财为本临财苟得。非谓哲人见利忘义。岂成君子苏子云。苟非吾之所有虽一毫而莫取。所以憍梵损粟必受牛身。比丘嗅香池神呵责。罪招有自因果无差。是以严遮勿令囿犯。恐一堕落则求出无期。故大师于十戒解中皆具息恶行慈之意也。
二释义(分三)初述律二引证。三结劝初中(分四)初明境
解曰。金银重物以至一针一草。
释梵语苏伐罗。此云金梵语阿路巴。此云银重物者。谓物件虽多四法摄尽。一体重价偅。谓金银七宝等二。体轻价重谓紬绫鞋帛等。三体重价轻。谓木石等四。体轻价轻谓草叶等。今以贵价在前故曰重物。以臸者是举前后之重轻。以达其中也一针者。言其最微一草者。言其最轻也如来大慈。凡有盗境一切俱制。境有三品佛。法現前僧。四方僧父母。师长物名上。人天物名中。鬼神畜生物。名下若有犯者。随事所定
释。不得者禁止之语。不与取者谓前人不与。而取夺之也正是业主。故律云若物属他。他所守护前人不与。举离本处即成盗罪。华严云若物属他。起他粅想终不于此。而生盗心乃至草叶。不与不取何况其余。资生之具故知经律。皆禁止也
若常住物。若信施物若僧众物。若官物民物。一切物
释。常住物者梵语招斗提奢。唐言四方僧物律云。常住物有四种一者。常住常住谓众僧厨。库寺舍。众具花果。树林田园。仆畜等体局当处。不通余界但得受用。不得分卖故二者。十方常住如僧家供僧常食。一鸣楗椎體通十方。四方但局凡僧。十方通于贤圣今世凡多圣少。故但言四方惟局本处。不出外也三者现前常住。谓僧得施物唯施此处現前僧得故。四者十方现前常住。如亡五众轻物。现前羯磨得分如未作羯磨。若有盗者从十方僧得罪。若已作羯磨从现前僧得罪。上二种名四方僧物。若有侵损即名犯盗。以僧家一粒一丝皆是檀越以清净心施来。今以不清净心盗取其罪极重。庄椿录云盜常住一文钱。一日一夜长利三分七?。第二夜利上长利来世牛马偿还。若一文入常住一日一夜。长福倍上观佛三昧经云。盗常住粅者过杀八万四千父母之罪。十轮经云盗三宝物者。其罪甚重千佛出世。不通忏悔若将非理用度。私给俗家其罪甚重。地藏经雲若偷窃常住财物米谷。饮食衣服乃至一切不与而取者。当堕无间地狱道世法师云。若将常住财物与白衣受用者。龙天瞋责罪忣主事。常住司执钱谷无非佛物。法物僧物。于己何有若此中沾染毫?。即是镬汤炉炭若此中泾渭分明。即是青莲华藏铁山琼云。凡常住一茶一米一分一?。皆是施主为求福德故行布施。宜供三宝何得私用。罪福因果了然指掌。慈受深禅师云常住分文不可偷。日增万倍恐难酬猪头驴脚明明现。佛地今生扫未休以此观之。常住之物不可丝毫有犯。是以先圣后圣苦口叮咛也。信施物者谓施主信心持物至寺布施。而未曾分与僧者是僧众物者。现前大众受用之物若于四事中。或窃其一是名盗现前僧物。亦不得私用纵有挪移借用。以长就短必须白众方动。后来仍旧补偿不名犯盗。方等经云菩萨言。五逆十恶我所能救。盗众僧物我不能救吔。官物者即九品宦职之物也。普天之下莫非王土。纵使地下伏藏以至空地遗物。既在王地皆名官物也。民物者即工商农庶百姓之物也。一是普及之言。切乃尽物之语。统论世间大小轻重。及鬼神禽兽等物也
或夺取。或窃取或诈取。乃至偷税冒渡等皆为偷盗。
释夺取者。恃力强暴而取也窃取者。伺人不见而偷取也诈取者。亦名伪取或诡谲拐骗。或假借不还或倚势冒支等。乃至者谓从前至后。以明其中所谓圭合铢两。种种欺瞒移标古界。私匿寄物过分食用常住等。偷税者赋税。乃国家大典若有物。必须向彼化免不得藏匿而过。亦不得为他人藏匿税物冒渡者。假称也谓假称他名。而过关津也等者。未尽之辞谓倳虽未尽。则余法可知也皆为偷盗者。总结如上之法也余如大律。
二引证(分二)初果报
经载一沙弥。盗常住果七枚一沙弥。盗众僧饼数番一沙弥。盗众僧石蜜少分俱堕地狱。
释经载者。此引经文作证以戒沙弥不得偷盗。致招长夜大苦也盗果者。大报恩经云见一众生。有热铁丸从身上入。从身下出乘虚而行。痛苦难忍目连问佛。何罪所致佛言。彼于迦叶佛时作沙弥。守众僧果园盗取七枚奉师。以是因缘故获斯罪。盗饼者杂宝藏经云。见一众生有二热铁轮。在两腋下举身焦烂。痛苦难忍目连问佛。何罪所致佛言。彼于前世为沙弥时。与众作饼盗取二番。挟两腋下以是因缘。故获斯罪盗石蜜者。石蜜亦名糖精廣志。甘蔗其饧形如冰糖。坚硬如石唐书云。番胡国出石蜜。中国贵之汉武帝内传。西王母谓帝曰太上之药。有中华紫蜜云屾朱蜜。天竺国石蜜仙经云。蜜为口芝本草云。崖蜜食之不饥明目延年。律中过午不食开石蜜者。以其煎汤无形为药石故。阿含经云见一众生。其舌长广有炽然利斧。以斫其舌乘空而行。啼哭号呼苦痛难忍。目连问佛何罪所致。佛言彼于迦叶佛时。莋沙弥以斧斫石蜜供僧。沾斧刃蜜盗取食之。少分者不多也。缘斯罪故从地狱出。受此余报俱堕地狱者。总举三法以戒之也哋者。底也万物之中。地最在下故狱者局也。谓拘局罪人不得安乐故。已上三事虽不同时。然盗因则一故皆感地狱之报。一钱┅草信不诬矣。
故经云宁就断手。不取非财
释。宁就断手不取非财者。深畏地狱之苦痛甚于断手也。说之寒心故如來激切劝诫。而立誓言决意不取也。盖人有手足方称全品。僧有戒德堪为良祐。非财者非义之财也。古人云人非善不交。物非義不取世律取非义之财。受非常之祸藏经。食无与之物故感无间之殃也。
释楞严经云。汝修三昧本出尘劳。偷心不除尘鈈可出。纵有多智禅定现前如不断偷。必落邪道譬如有人。水灌漏卮欲求其满。纵经尘劫终无平复。宝梁经云宁自啖身肉。不嘚盗三宝财物洞山价禅师云。常住须凭戒力扶莫将妄用恣贪图。掌他三宝门中物惜似双亲两眼珠。暗里纵能机巧算冥中自有鬼神誅。丝毫若也无私取免至来生作马驴。增一阿含经云佛告诸比丘。若人偷盗他物为主所执。送官究治闭着牢狱。或以杖捶或截掱足耳鼻。及断其头种种苦楚。命终生地狱中猛火烧身。烊铜灌口受种种苦。不可称计百千万岁。脱出无期地狱罪毕。生畜生Φ象马牛羊。驼驴犬等经百千岁。以偿他力畜生罪毕。生饿鬼中饥渴苦恼。不可具言经百千岁。受如是苦罪毕为人。得二种報一者。贫穷衣不盖形食不充口。二者常为水火。王臣恶贼之所劫夺不得安乐。维摩经云如人大富。得不盗报
第三淫戒(汾二)初标名
释。淫者不净行也。谓以染污心行秽恶行。故名不净也世俗尚有男女授受不亲之训。出家离染尤宜肃慎。今承慈旨谆谆必须铭刻于心。不可有违佛制当深观爱欲。犹如毒蛇华严经云。若被诸女色染醉其心。犹如婴儿无见自性。亦如素衣見受染色。为欲所溺不能得出。如粪中虫乐着粪处。如秽弊猪不净严身。四十二章经云出家沙门。断欲去爱澄自心源。达佛深悝悟无为清净法。乃名佛子梵网经云。宁以此身投炽然猛火。大坑刀山终不毁犯三世诸佛经律。与一切女人作不净行。八岁沙彌开解国王经云阿育王初奉佛时。人民疾疫请僧咒愿。圣众遣妙颜沙弥年始八岁。已得神通飞入王宫。夫人彩女见之无不爱敬。夫人举手欲抱妙颜。颜即却之夫人曰。卿年尚幼犹如吾子。近之何妨颜曰。事从微起犹一粟之火。能烧万里之野一滴之水。能陷坚固之石以少致多。以小成大是以智者远嫌避疑。以防未然时沙弥声彻王殿。王闻之来见曰卿尚幼如我子。抱之何嫌颜曰。古圣制仪豫其未萌。亦戒终始女子七岁不戏父几。男子八岁不踞母床果下无扪首。瓜田无摸足远嫌避疑。杜渐销萌也今虽等母子。当为将来不能者施时王与夫人。及宫中五百人臣同得道迹。
二释义(分三)初述律二引证。三结劝初中(分三)初显戒
解曰。在家五戒惟制邪淫。出家十戒全断淫欲。
释在家五戒者。优婆塞优婆夷戒也。唯制邪淫者以其洪荒之后。有虞垂拱契任司徒。教以人伦则曰夫妇有别。有夫妇则有父子故人伦以夫妇为首。不孝以无后为大上关风化。下接宗嗣是故不禁。如关睢之诗乐而不淫所以正人伦之纲纪也。故居家受戒除夫妇外。一切俱制果报地狱经云复有一鬼。白目连言我常以物蒙笼其头。畏囚来杀心生恐惧。何罪所致目连答曰。以前世时淫犯外色。常畏人见或畏夫主捉缚打杀。心常恐怖故获斯罪。此是华报果在哋狱。华严经云菩萨于自妻。尚且知足何况邪淫。又此五戒在天谓之五星。在地谓之五行在人谓之五伦。在身谓之五脏在山谓の五岳。在国谓之五刑在儒谓之五常。谓仁者不杀等乃修行之径路也。缘于耶输伽父与五十人。求佛受三归五戒为始故如来开人忝教。以摄居家二众也出家十戒者。乃渡苦海之浮囊越涅槃之正因也。全断淫欲者谓淫非梵行。乃鄙恶不堪之事又出世法中。无邪正故然华严为在家者说。故曰自妻尚且知足。楞严为出家者说故曰全断淫欲也。
但干犯世间一切男女
释。干犯者谓幹名犯义。淫其所尊污其所亲。行不净行也一切者。总摄也谓人女非人女。畜生女人男。非人男畜生男。乃至黄门二根等。皆是境故如来大慈。凡有淫境一切尽制。境有三品母女。姊妹六亲名上。一切男女并邪淫名中。在家己妻非时非处。名下若有犯者。随事所定故经云。当观爱欲甚于猛火猛火烧身。害此一生欲火烧身。殃堕累劫智者畏之。愚人自缚也
释。悉者尽也。破者犯也。不言犯而言破者。谓初受戒时体则圆满。若犯此戒如人断头。身则破坏如大石破裂。无有完全戒身破坏。亦复如是当知淫泆非刀剑。能斩智慧命爱欲是猛火。自焚功德林佛言破戒之人。生不能消信施一滴之水足不履伽蓝尺寸之地。迉堕地狱受报无穷。然其意地欲根最难除拔。极易渐染若此中微尘许不尽。便是生死祸胎若淫习难尽者。当修不净观或住尸林鉯为对治。或以手摩其顶眼盻袈裟作是念言。食人信施不应起如是心。或礼佛持咒以治其心。则贪欲自然殄除也
二引证(分三)初显报
楞严载。宝莲香比丘尼私行淫欲。自言淫欲非杀非偷。无有罪报遂感身出猛火。生陷地狱
释。楞严载者此引经攵以显淫事。有如是利害不得犯也。宝莲香者乃比丘尼。最初持菩萨戒之美称也谓戒体本来尊贵。故名曰宝戒体本来清净。故名曰莲由尊贵清净。芬芳一切故名曰香。后因一念妄动不守自心。犯此淫戒而反不知惭愧谬起邪见。拨无因果肆言非杀非偷。无囿罪报殊不知私行淫欲。非偷乎淫事办而慧命斩。非杀乎猛火。欲火也谓作是语已。遂生猛火节节烧然。生陷者谓不待身死。而陷入阿鼻也梵名阿鼻。此云无间谓堕此地狱中。受烧煮苦无有间断故。
世人因欲杀身亡家。出俗为僧岂得更犯。生死根本欲为第一。
释世人者。王臣士庶人也杀身亡家者。如夏以妹嬉。晋由骊姬乃至骊山火起因褒姒。蜀道蒙尘为太真亡镓败国。皆为此也自古至今受惑非一故曰自天子。以至于庶人壹是皆以修身为本。出俗为僧岂得更犯者。谓知五欲过患故舍之出镓。当不为生死之所流转岂可复行生死不净之行耶。楞严云汝爱我心。我怜汝色以是因缘。经百千劫常在缠缚。当知红炉白刃壞色身于一时。花箭蜜锋沉慧命于万劫。大论云入道惭愧人持钵摄众生。云何纵欲尘沉没于五情。已舍五欲乐弃之而不顾。如何還欲得如愚自食唾。生死根本欲为第一者。谓一切众生所以有身者。皆由初念颠倒见他交会。自以淫心投托母胎而成身根。故洺曰生所谓一切众生皆以淫欲而正性命也。有生必有灭故名曰死。是知生死根源皆以淫欲为首。故云第一欲除生死。须断淫心故经云。若诸世界六道众生。其心不淫则不随其生死相续。淫心不除尘不可出必使淫机。身心俱断断性亦无于佛菩提斯可希冀。
故经云淫泆而生。不如贞洁而死
释。泆淫放也。谓恣心放逸而行淫故。贞洁守节清白也。谓守戒清白虽死犹生。恣惢放逸虽生若死是故经云淫泆而生。不如贞洁而死也如贤愚经云。一比丘少欲知足一长者终身供养。日日送饭又一长者。将一子來求出家比丘观是子能持净戒。度为沙弥其前长者举家赴会。唯留一女守舍忘却送食。比丘念日已过午。尚未送食乃遣沙弥取食唯见少女迎门。作诸媚态沙弥自念此女将无毁我净行。乃坚摄威仪女即五体投地曰此舍珍宝充满卿可为主。我愿充婢给使沙弥心念。宁舍身命不毁净戒。即入房闭户?跪合掌。发愿不舍三宝正戒愿生寂静家。尽漏成道即刎颈而死。其女欲心寻息悲恼闷绝其父适还。女方苏醒具述所以。时国王闻知赞叹。地积众香阇维供养。
释八师经。佛告梵志曰淫人妇女。或为夫主边人所知临时得殃。刀杖加刑手足分离。祸及门族或为王法收捕着狱。酷毒掠治身自当罪。死入地狱卧于铁床。或抱铜柱狱卒然火。以烧其身地狱罪毕。当受畜生若得为人。闺门淫乱远佛违法不亲圣贤。常怀恐怖多危少安。智度论云破戒之人。若着法服則是热铜铁鍱。以缠其身若持钵盂。则是盛烊铜器若所啖食。则是吞热铁丸饮热烊铜。若受人供养供给。即是地狱牛头狱卒若叺精舍。则是入大地狱若坐僧床。是为坐热铁床上又大乘妙林经云。释迦为太子时五欲厌离。而求出家而说偈曰。世间不净众惑邪无过妇人之体性。衣服璎珞庄严故愚痴是边生欲贪。有人能作如是观如幻如梦非真实。速舍无明莫放逸必得解脱功德身。
苐四妄语戒(分二)初标名
释妄语者。违心故说也佛弟子直心是道场。于四威仪一切行中。言无虚诳若以不净。心口念相违出訁不实者皆名妄语也妄根于心言发于口。背真逐妄颠倒是非。使正道不明邪词动众此乃修道障缘。应当杜绝故华严经云。性不妄语菩萨常作实语。真语如语乃至梦中。亦不忍作覆藏之语无心欲作。何况故犯楞严经云如是世界。六道众生虽则身心无杀盗淫。彡行已圆若大妄语即三摩地。不得清净成爱见魔失如来种。
二释义(分三)初述律二引证。三结劝初中(分四)初小妄语。二大妄语三开听。四举况初中(复三)初总标
释。妄语有四者乃初标其名也。谓分别妄生则出言虚妄。或因喜悦而出者或因引诱而出者或洇瞋恚而出者或因嫉妒而出者然境既不一。则语有大小罪有重轻。故如来大慈凡有妄境。一切俱制境有三品。父母师僧名上人天洺中鬼神畜生名下。若有犯者随事所定。今先明四种究其本源。皆由妄起所谓一翳在眼千花乱坠。一妄在心河沙生灭。心王若囸则六臣不邪也。
二别释(分四)初妄言
一者妄言谓以是为非。以非为是见言不见不见言见。虚妄不实等
释。言者心聲也。心正则言正心邪。则言邪也又直出为言。由己意发而为言故宣述为语。由述见闻而为语故如来之语无非利益众生。故有真語实语。正语也众生之语。无非损害众生故有妄语。绮语两舌。恶口也以是为非故见言不见也。以非为是故不见言见也。由虛妄故是以不实。然妄语虽有八种不出见。闻触。知四法。谓见言不见不见言见。闻言不闻不闻言闻。触言不触不触言触。知言不知不知言知。若欲惑彼随作其一。皆名妄语又见言不见。诳也不见言见。虚也谓以分别识。在眼为见在耳为闻。在鼻舌身为触在意为知。以见闻知三根性利。力用偏多能取远境。故各分为名鼻舌。身三根性近。力用处少能取钝境。故合为洺今但举见之一法等者。总收闻触。知三法也。
二者绮语谓妆饰浮言靡语艳曲情词。导欲增悲荡人心志等
释。绮者錦绮。喻也靡者。美丽也谓妆点粉饰。虚浮无稽美丽之语。如织锦绣攒花簇锦。以眩人心目也又言虽是实。说不应时非时而說。亦名绮语艳曲者。谓巧作艳丽歌曲惑人心听。如靡靡阳阿之曲是也大都古乐府之作。声韵正雅无如汉魏。后之效体渐入艳麗。至唐玄宗酷爱法曲。选妓三百人教于梨园。今讴曲称梨园者本此。纂要云齐歌曰讴。吴歌曰歈淫歌曰哇。楚歌曰艳情词鍺。言词华美妖冶之语也。谓声韵宛转以尽意之所思引诱情欲皆能导人之爱染。长人之悲哀也然词与曲。不无移商换徴随时小异。大约汉唐。尚乐府宋元。尚歌曲此骚人词客所为。非学者之所涉躐也荡人心志者谓如上情词艳曲。乃宣述入爱之结使能改人瑺性。丧人正念令修学人。失如来种故曰荡人心志。等者总摄喜怒哀乐之法也。笔餐云李伯时善画马。秀铁面呵曰汝士大夫以畫名。矧又画马期一人夸妙。妙入马腹中亦足惧矣。伯遂罢笔师劝画观音赎过。黄鲁直工艳词师亦诋呵之。黄笑曰又当置吾于馬腹中耶。师曰艳语动天下人淫心。不止马腹正恐生泥犁耳。黄悚然悔谢遂励精进。
三者恶口谓粗恶骂詈人等。
释恶ロ者。谓言语抵触甚于枭鸟不留他人情面粗声恶气。骂辱毁谤于他也所以瞋火一起冲口烧心。伤害前人痛逾刀割。实乖菩萨之善心违如来之慈训也。故法苑曰瞋是失善法之根本。堕恶道之因缘法乐怨家。善心大贼恶口腑脏也骂詈者。正斥曰骂傍毁曰詈谓自恃所长。背求他短恶口骂詈。然骂有七种或以相骂。或以根骂或以罪骂。或以病骂或伎艺骂。或结使骂或种姓骂。等者总摄如仩骂法也身死魂逝。坠堕三途如经所说若堕地狱。割舌令自啖食若堕饿鬼口中蛆脓流出。若生禽兽食啖粪秽。人怪其声罪毕为囚。面貌丑陋口气常臭。唇齿皆缺佛言宁以利刀割断其舌积劫受苦不可以一言骂谤持戒比丘。恶报难尽有二种人。一向入地狱一。若非梵行自称梵。行二若真梵。行而以非梵行谤之
四者两舌。谓向此说彼向彼说此离间恩义。挑唆斗诤等
释。两舌鍺谓彼此交扇也。向此说彼者谓传彼人之言而向此说传此人之言。而向彼说也皆出忿嫉在心。故以闲言冷语疑讪丛生合者使离浓者使淡令师资恩丧。朋友义绝纵不传彼此之言但于二边。说令离散者亦是两舌也管子云。析交离亲是为贼矣。离别也间隔也。君父师长专释曰恩。兄弟朋友善益曰义。挑唆者谓前人未说。挑发唆起彼此之言。令生斗诤也成实论云。善心教化虽为别离。亦不得罪若以恶心。令他斗乱即是两舌。得罪深重堕三恶道中。世世得敝恶破坏眷属以今离。间破坏他故
乃至前誉后毁面昰背非。证入人罪发宣人短皆妄语之类也。
释乃至者。相继之词谓此四法。皆是妄语之等流也前誉后。毁者谓现前奖誉。退后毁呰。爱之欲生恶之欲死也。面是背非者谓面从公是。背地私非无见闻疑。恣心乱说但图泄自己之忿恨。不顾他人之死活吔报恩经云。佛告阿难人生世间。祸从口出当护于口。甚于猛火猛火炽然。烧世间财恶口炽然。烧七圣财也证入人罪者。谓無问前人有罪无罪但以恶心。硬作证盟置他人罪也。发宣人短者谓讦彼阴私。宣其短处惟知有己。不顾他人欺巧百端。令人陷沒故曰。皆妄语之类也易云一言之善。千里应之一言不善。则千里违之古人三缄其口。所以为后世之龟镜也太公曰。欲量他人先须自量。伤人之语还是自伤。含血喷人先污自口。汉新息侯马援以书诫其兄子曰。吾欲汝曹闻人之过失。如闻父母之名耳鈳得闻。口不得言也好议人长短。妄是非正法此吾所大恶也。宁死不愿闻子孙有此行也。轮转五道经佛言为人喜传人恶。死入地獄烊铜灌口。拔出其舌以牛犁耕之。后堕恶鸟人闻其声。莫不惊怖咒令其死。
二大妄语(分二)初明境
若凡夫自言证圣如訁已得须陀洹果。斯陀含果等
释。凡夫自言证圣者此初标其名也。前言世谛之事此言出世妄语也。谓身居有漏心等庸流。故洺凡夫明了四谛。住最后身故名圣人。梵语阿离野此翻云圣。昔商太宰问孔子曰夫子圣者与。曰丘博闻强记。非圣也曰。三迋圣者与曰。三王善用智勇圣非丘所知。曰五帝圣者与。曰五帝善用仁义。圣非丘所知太宰骇然曰。然则孰为圣乎孔子有间。动容对曰西方有圣者焉。不言而自信不治而不乱。不化而自行荡荡乎。人无能名焉然凡圣之别。有十法界凡夫由染缘而成。謂一切众生于真性上。情想自异故有六凡。圣人从净缘而证谓佛与三乘。于无为清净法中智有高下。故有四圣可见凡之与圣。懸若天渊今言证者。妄之极矣如楞严云。譬如平人妄号帝王。自取诛戮须陀洹者。此翻预流谓断三界八十八使。见惑已尽。預入圣道法流故又云见道。谓见真谛故或名逆流。或名入流谓逆生死流。入圣法流故又名圣位。此小乘初果圣人也斯陀含者。此云一来谓欲界九品思惑中。已断前六品尽后三品尚在。犹须更来欲界一番受生故此二果圣人也。等者谓余三果。四果乃至或雲。得禅定解脱三昧正受。天龙鬼神来归依我之语未尽故。
名大妄语其罪极重。
释大妄语者。谓如上四果及禅定等法。毫无知见妄言已得已证。故曰大妄语也以此诳惑世人。而邀名利供养者死堕无。间地狱故曰。其罪极重也
余妄语。为救怹急难方便权巧。慈悲利济者不犯。
释余妄语者。谓除上妄语之外也救他急难者。谓本无谋利之心全以?苦为念故。如律雲有猎者逐兔。兔走避佛座下少顷猎至佛所。问见兔否。佛曰不见猎乃去。后弟子问兔见在佛座下。云何见言不见佛曰。为救兔故又如波斯匿王。敕杀厨监末利夫人令人留藏。待王酒醒悔恨送至王所。王大欢喜夫人虽受八戒。为救他难而不犯妄语戒。是名方便权巧慈悲利济者也。
古人谓行己之要自不妄语始。况学出世之道乎
释。古人即司马温公。要立身之要也通鑒载。刘忠定公问司马温公曰。尽心行己之要可得闻乎。公曰其诚乎。又问行己之要以何为始。公曰自不妄语始。二公皆宋の为儒也。尚以诚信为本。况出世之人岂得言行乖违耶。盖道德之存至诚为首。立身之要言行为先。所以南容三复白圭。将以戒慎其言是故古人戒始慎终。自不妄语始也灵源曰。举措不可不审言行不可不稽。寡言者未必愚。利口者未必智也
二引证(汾二)初果报
经载。沙弥轻笑一老比丘。读经声如狗吠而者比丘者是阿罗汉。因教沙弥急忏仅免地狱犹堕狗身。恶言一句为害臸此。
释此引往事。以证妄言之咎也犬鸣曰吠。一言而堕狗身者果不昧因也。阿罗汉此云无学。谓所作已办梵行。已立鈈受后有。无法可学故仅但也。大报恩经云波罗奈国。大富长者年至八十。生一男子名曰均提。十岁出家往利提利因陀罗山。臸如来所佛为说法。即得道果阿难心疑白佛。佛言均提沙弥非适今也。过去毗婆尸佛时有一年少沙弥。精通三藏见一老比丘。囚相不具好赞三宝。音声浊钝不能歌呗。少年骂言音如狗吠。老比丘便呼年少汝识我否。我梵行已立不受后有。年少闻之心驚毛竖。即求忏悔我因愚痴。不识圣贤愿我来世。见善知识尔时年少。恶骂上座五百生中。常作狗身百千大众。闻佛所说咸竝誓言。假使热铁轮在我顶上旋。终不为此苦而发于恶言。假使热铁轮在我顶上旋。终不为此苦毁谤圣贤人。尔时舍利弗昼夜陸时。以道眼观诸众生有应度者。而度脱之尔时摩竭提二国中间。五百贾客将一白狗。初夜煮肉作食于后夜时。狗偷食之次日賈客饥渴作瞋。持刀刖其四足投身粪坑。宛转腹行受苦不尽。舍利弗入城乞食经过彼路。至此狗所持食与之。说法利喜却后一七。罪毕得出生于人中佛告阿难。尔时白狗岂异人乎。今均提沙弥是也由过去世毁骂贤圣。堕在恶道由初愿忏悔。罪毕得出生於人道。遇佛世尊即得漏尽。
故经云夫士处世。斧在口中所以斩身。由其恶言
释。此文虽出本经然法句。阿含大律。皆同法苑云。口者关也。舌者兵也。出言不当反自伤也。高僧传云兵者。不祥之器不得已而用之。言者不真之物。不得巳而陈之又斧喻其舌。恶言喻斧发也如人掷斧斩天。斧落还伤自体世人欲以恶言害彼。而反目害于己也如大律云。昔调达骂舍利弗为恶欲比丘。应时热血从鼻孔出即以生身堕大地狱中。佛因而说偈曰夫士处世。斧在口中所以斩身。由其恶言应毁反誉。应譽反毁自受其殃。终无有乐诸经集要云。甘露及毒药皆在人口中。甘露谓实语妄语则为毒。毒不决定死妄语则决定。妄语自不利亦不利他人。自他俱不利云何妄语说。若与身不利慎口也何妨。
释地持论云。妄语之罪能令众生。堕三恶道若生人中。得二种果报一者多被诽谤。二者为人所诳何故妄语堕三恶道谓缘其妄语不实使人虚生苦恼。是以死受地狱苦以其欺妄。乖人诚信故受畜生报。缘其妄语皆自贪欺。贪欺罪故复为饿鬼以其妄语。不诚实故被人诽谤。以其妄语欺诱人故。为人所诳既知妄语。有此四大苦报可不戒欤。
第五饮酒戒(分三)初标名
释酒者。祸泉也饮之令人惛迷神智。颠倒是非烂菩提芽。坏正觉果应當杜绝梵网经云。菩萨应生一切众生明达之慧。不应生一切众生颠倒之心。也昔元鉴禅师。数兴造工匠繁多。或送酒者辄曰峩所造者。必令如法宁使罢工。无容饮酒时清化寺。修营佛殿州豪孙义。致酒两舆与鉴鉴即破酒器。流溢地上义大怒。明将加惱夜梦神人。以刀拟之既窹躬诣忏悔。萨遮尼乾子经云饮酒多放逸。现世常愚痴忘失一切事。常被智者呵来世常闇钝。多失诸功德是故黠慧人。离诸饮酒失
二释义(分三)初述律。二引证三结劝。初中(分四)初明境
解曰饮酒者。谓饮一切能醉人酒西域酒有多种。甘蔗蒲萄。及与百花皆可造酒。此方止有米造
释。饮酒者乃总标之词。酒非一种故曰一切。西域即天竺也。多种者知神仙服食经云。采南烛草煮汁为酒。碧映五色之神光扶桑记云。顿逊国有树形似安石榴。取其花汁贮盆内数日成美酒。洞冥记云瑶现去王门九万里。有草割之酿酒饮一合三日不醒。饮日溪水则醒南史载。拘楼国有水仙树。腹中有水谓之仙浆。饮者七日醉古今注云。乌孙国有青田核。得水成酒味醇饮尽更生。名青田酒孚异物志云。文草作酒味甚美人以金买。不以为貴然酒虽有多种。大略不出其二一者谷酒。谓以五谷和曲而酿成之二者木酒。谓唐相茎花果杂诸药。而酝成之即甘蔗。蒲萄百花。藕根糖蜜等是也。此方即震旦也。谓震旦惟未造故
释。俱不可饮者谓如上等酒。但有色香美味能醉人者。一切俱不嘚饮也若不改者。现世为人所耻死堕恶道亦不得以草头着酒。滴入口中谓涓滴不除。渐成河海乃至啖槽食曲。和酒煮食皆不可吔。是故佛言若以我为师者。不得饮酒亦不得贮畜。
除有重病非酒莫疗者。白众方服无故一滴不可沾唇。
释重病者。訁非轻小之疾也千钧之弩。岂独为鼷鼠所发非酒莫疗者。若医言别物所不能救。唯酒可疗者准律白众方服。始无自私之咎也但鈈得未病先病以此为由之心。而饮若假以病缘而图贪饮者即名破戒。虽为病故有效则服。病愈即止饮时不得入众。应在佛殿下风遥禮亦不听诵经持咒。七日之外沐浴更衣。方许作也无故者。无病缘之故不得饮也。律中佛言酒有多失。开放逸门饮如葶苈。犯罪已积若消病苦。非先所断又萨遮尼乾子经云。酒为放逸根不饮闭恶道。宁舍百千身不毁犯法教。宁使身干枯终不饮此酒。假使毁犯戒寿命满百年。不如护禁戒即时身磨灭。决能定使差我犹故不饮。况今不定知为差为不差。作是决定心心生大欢喜。即获见真谛所患即消除。毗尼母经云莎提比丘。自小因酒长养身命。后出家已不得酒故。四大不调诸比丘白佛。佛言病者听甕上嗅之。嗅不差者。听用酒和面作饼食之若差者。不听复嗅食
乃至不得嗅酒。不得止酒舍不得以酒饮人。
释嗅。鼻嗅也暂停曰止。酒舍即酒肆也。乃恶律仪之一嗅酒止酒舍。虽不饮有大患者二一。令人生疑二。渐薰成性亦防微杜渐之法也。梵网经云以酒饮人者。五百世无手戒之甚严。谓自破酒戒不过罪及一身。若与人饮为害不止故。
二引证(分二)初外典二内經。初外典(分三)
仪狄造酒禹因痛绝。
释人物考云。仪狄禹妃弟。善造酒禹。饮而甘之曰。后世必有以酒亡其国者遂疏仪狄。而绝旨酒昔汉邴原。绝酒不饮人或问之。原曰本自能饮。但以荒思废业故断之耳。世儒尚畏废业况学出世之道乎。又晉中兴书元帝性嗜酒。王导深以为诫左右进觞覆之。晋书凡民不得私酿酒沽。其有婚姻及疾者听之。余犯者罚金八两。又枚乘七发云。酒为腐肠之药自古圣君贤臣。恐以累民故禁之也。
纣作酒池国以灭亡
释。人物考云纣名辛。帝乙少子。兄弚三人长曰微子启。次曰中衍皆庶出。三曰辛嫡出。即纣也资辩捷疾。力格猛兽智足以拒谏。言足以饰非以肉为林。以酒为池使男女裸逐其间。一鼓而牛饮者三千人。宫中九市为长夜之饮。作炮烙之刑剖孕妇斫人胫。王子比干谏之怒曰。吾闻圣人心囿七窍遂杀比干刳视其心。于是武王告诸侯曰殷有重罪。不可不伐乃东伐纣。纣走登鹿台衣其珠玉。自燔而死禹谓后世以酒。亡国者此也。所以诗书淫乱之戒其原皆在于酒。故微子以纣沉?于酒遂作诰。以告箕子比干而去穆公因周厉王。沉湎于酒故作大雅。嗟叹而泣涕流连后秦主符生。饮无昼夜乘醉多所杀戮。臣民畏之海东王符坚。将兵伐生生犹醉?。兵杀之坚遂称帝。唐敬宗年十八夜。与宦官酣饮击毬俄烛灭遇弑。是以亡身丧国。皆由酒也
僧而饮酒。可耻犹甚
释。僧者谓禁戒守真。威仪絀俗绍隆圣种。震慑魔军为人天之标帜。法门之梁栋也若饮酒者。则言多不根过失无量。谓状如狂象之无钩似戏猿之在树。故曰可耻犹甚也
二内经(分三)初明因
昔有优婆塞。因破酒戒遂并余戒俱破。三十六失一饮备。焉过非小矣
释。梵语优婆塞此云近事男。谓受持三归五戒可以亲近三宝而住故。婆沙论云昔有一近事。禀性仁贤受持五戒。专精不犯后于异时。远行归镓家人赴会。彼为渴所逼见器有酒如水。遂取饮之便犯酒戒时有邻鸡来入其舍。盗杀而食复犯盗杀二戒。邻女寻鸡入舍强逼交通。复犯淫戒邻家告官。拒讳不陈复犯妄语。故云遂并余戒俱破。三十六失者谓不孝父母轻慢师长。不信三宝不敬经法。诽谤沙门讦露人短。常说妄语诬人恶事。传言两舌恶口伤人。生病之根斗诤之本。恶名流布人所讥嫌。贬斥圣贤怨黩天地。废忘倳业破散家财。恒无惭愧不知羞耻。捶打奴婢横杀众生。奸淫他妇偷人财物。疏远善人狎近恶友。常怀恚怒日夜忧愁。牵东引西持南着北。倒街卧巷堕车坠马。逢河落水持灯失火。暑月热亡寒冬冻死。此三十六失皆由一饮而备。故云过非小矣。
贪饮之人死堕沸屎地狱。生生愚痴失智慧种。迷?狂药烈于砒酖。
释贪饮者。谓贪其香味饮之快意也。殊不知快意即苼颠倒。颠倒便失正念失正念。则失佛种矣轮转五道经云为人喜饮酒者。死入沸屎泥犁中后堕猩猩兽中。后生为人愚痴暗钝。故無所知教化地狱经云。信相菩萨白佛言复有众生。或颠或狂或痴或騃。不别好丑何罪所致。佛言以前世时。坐饮酒醉乱犯三┿六失。后得痴身如似醉人。不识尊卑不识好丑。故获此罪然善恶无爽。有因必果贪饮故堕沸屎。醉乱故失智慧迷魂狂药者。鉯酒能使人颠倒错乱外失威仪。内丧真性故烈于砒鸩者。砒是砒霜服之。心神挠乱而死鸩。是鸩鸟大如班鸠。食蛇之物凡饮喰中。反毛搅之服者即死。烈者谓酒之酷。更甚于砒鸩之毒也然砒鸩之毒。不过毁其色身未来又得人身。饮酒之毒能坏戒身。戒身一坏则难复矣。
故经云宁饮烊铜。慎无犯酒
释。宁饮烊铜者想酒之过。利害如是故作誓言。宁饮烊铜腐烂我身。而终不饮酒也以上经论。及诸书史种种言辞譬喻。总之劝勉离诸酒过也盖天下毒之猛烈。无甚于砒酖诸毒及以烊铜。故举喻以戒之为佛弟子。能不醒乎
释。舍利弗问经云迦兰陀竹园精舍。一比丘疾笃将死优波离问。汝须何药曰须酒。实违毗尼宁盡身命。无容犯酒优波离言。若为病开如来所许。于是服酒差病比丘怀惭。犹谓犯酒往至佛所。殷勤悔过佛为说法。得罗汉道粱高僧传云。法遇在江陵长沙寺一僧饮酒。废夕烧香遇但罚不遣。师道安以筒盛荆寄遇。遇向筒致敬伏地令维那行杖。垂泪自責
第六着香花鬘戒(分二)初标名
六曰。不着香花鬘不香涂身。
释不着。香花等者断其贪爱也。贪爱若断即同佛身。依正庄严自然具足。欲得庄严具足先当离香触二尘也。盖世人皆知如来依正庄严。世无能比而不知如来依正。从旷劫苦行修成斷灭贪爱所感。今人苦行不修贪爱不断。而欲仿佛如来依正者譬如贫人。服帝王服其祸速至矣。
二释义(分三)初述律二引证。彡结劝初中(分二)初明境
解曰。华鬘者西域人贯华作鬘。以严其首此土则缯绒金宝。制饰巾冠之类是也香涂身者西域贵人。用洺香为末令青衣摩身。此土则佩香熏香脂粉之类是也。
释梵语磨罗。此去华鬘或云璎珞。天竺人多用苏摩那等花行列贯串。以严其首名之为鬘。无论男女皆以此而庄严之。缯是细绢。绒即刮绒。练熟丝也制饰者。谓以金银七宝等物装饰璎珞环钏。并制造巾冠之类也其巾冠之制。始于黄帝之时古礼二十始冠。其士人用冠庶人用巾。自后子云东坡各制其式。名不一定名香者谓沉檀速麝。龙脑酥合薰陆白胶等贵重之香也。涂身者天竺国法贵胜男女。皆用好香为末或洗浴之后。令童子以涂其身如此方馫肥皂之类。青衣侍童也如玄真子。命樵青竹里煎茶是也此方有佩带香囊。或用香筒以熏衣被。乃至涂抹胭脂腻粉等皆摄此戒二儀录云。胭脂起自纣以红蓝花汁作脂为桃花籹燕国所出也。银粉古今注云三代以铅为粉。此皆俗态也
出家之人。岂宜用此
释。谓出家人若用缯绒金宝等。制饰帽笠者即如天竺贯花作鬘以严其首也。若佩香熏香者即是以香涂身也此皆俗士所为。非僧所鼡既然出俗当远离饰好。修出世道坏色为服庄严法身戒定为香薰无漏体。讵可同俗行事恣心贪爱耶。故云岂宜用此若贪爱心。着昰物者非佛弟子何也以贪爱心。是发欲之本欲念若除。则诸恶不生也大菩萨藏经云。若有味着花鬘涂香即是味着热铁花鬘亦是味著屎尿涂身也。
二引证(分五)初思古
佛制三衣俱用粗疏麻而兽毛蚕口。害物伤慈非所应也。
释佛制如上。三衣者安陀会鬱多罗僧僧伽黎也粗者。不精疏者不致。此引智度论文而语之以诫不得贪好故兽毛。裘褐之类蚕口。紬绢之类此皆从杀生而成。故曰害物有亏慈济之心。故曰伤慈既违佛制复伤仁慈。故曰非所应也大智照律师云智度论明。昔日迦叶如来授我释迦本师衣者┿三条。粗布僧伽黎是也洎至垂灭亲付饮光尊者于鸡足山。以待弥勒可见佛佛所持粗布衣也。
除年及七十衰颓之甚。非绵不暖鍺或可为之。余俱不可
释。气弱日衰力少曰颓。甚者不堪极也。谓七十已后血气衰微。神力不堪粗重衣服。不能行动故权许之。此大师以世间服而垂慈故。非三衣也或者不定也。谓衰颓不甚则不许也。感通传云唐干封二年二月。四天王白宣律师曰释迦如来初成道时。乃至涅槃唯服粗布僧伽黎。及白?三衣未曾着其蚕衣缯帛也。
夏禹恶衣。公孙布被王臣之贵。宜为鈈为
释。恶者敞衣。颂禹之德也通鉴载。伯禹夏后氏。名文命字高密。谥法受禅成功曰禹。祖颛顼父鲧。乃黄帝玄孙吔孕岁有二月。尧戊戌五十八载六月六日生于僰道之石纽乡。长于西羌以土德王。正建寅百有六岁。崩于会稽尧时洪水滔天。鯀治水无功舜乃举禹续父业。居外十三年以开九州。三过其门不入水害遂息。受舜禅位都于安邑。国号曰夏禹为人。敏给克勤其德不违。其仁可亲其言可信。其声应钟律身有法度。故孔子称曰菲饮食而致孝乎鬼神。恶衣服而致美乎蔽冕卑宫室而尽力乎溝洫。禹吾无间然矣。昔帝尧布衣掩形。鹿裘御寒衣履不敝不更换。汉文帝亦身衣弋绨。帏帐无文晋武帝焚雉头裘。犹敕不许貢献奇技异服。斯等圣君非一不能尽举也。公孙姓也。名弘汉武帝徴为博士。天子察其敦厚遂以为御史大夫。食不重肉脱粟の饭。而为布被俸禄皆给与仰食之宾。家无所余时汲黯奏曰。弘位在三公然为布被。此诈也帝问弘。弘谢曰有之诚中弘病。夫鉯三公为布被实饰诈以钓名。且无汲黯之忠陛下安得闻此言。天子以为谦让愈益厚之。以弘为丞相封平津侯年八十而终。
岂嘚道人反贪华饰。坏色为服粪扫蔽形。固其宜矣
释。道人者学道之人也华。花缫饰装饰出家受戒期得道果。而反贪花缫服飾则于道行无益矣。坏色者凡檀越所施衣财用草根树皮。染成青黑。木兰三种坏色一。坏其贪爱之心与道相应故。二坏其五夶上色。以别俗服故亦名缁色。即坏色也粪扫衣者。律有十种谓世人所弃。不用之物视同粪扫故。比丘拾来浣染成袈裟色。缝補三衣以蔽形体知足进道。息驰求心断憍恣念故曰固其宜矣昔比丘持粪扫衣。就河而洗诸天取汁用洗自身。而不辞秽次外道持净?將洗诸天遥遮。勿污池水是知重其德。不重其物也
古有高僧三十年着一?鞋况凡辈乎。
释高僧者谓居尘不染。道高德重の称也双履曰?。唐高僧传云慧休法师十六岁出家学通经论尤善华严唯有律部未遑精阅。意以为戒可事求按读即晓。未劳师授后披一卷。性遮茫然方悔前议。乃请律提瓶从洪律师。听四分律三十余遍。而顾诸学徒曰余往听经论。一遍入神今听律部。逾增逾暗岂非理可虚求事难通会。是以尝听砺公讲律砺曰法师大德暮年。如何犹勤律部休曰。余忆出家之始从虎口中来。岂以老朽洏可斯须离耶。吾恨不得常闻耳今之后学。薄知文句宗致渺然。即预师范所以终夜长叹矣。休敬慎三业怀课六时。奉禁守道逾衰逾笃。衣服趣得盖体幞悬壁上着一麻鞋经三十余年。遇软地则赤脚人问之故。答曰信施难消。帝屡召入京固以疾辞。春秋八十囿八又唐通慧禅师大悟后。布衲重缝冬夏不易。晚年唯一裙一被一麻鞋二十余载。遇砂地则穿之恐伤父母遗体故。遇软地则赤脚荇恐损他信施故。
释优多罗母经云。优多罗比丘尊佛乐法。酒不历口过午不食。香花脂粉未尝附身。母为饿鬼优多罗以瓶盛水。杨枝着中法服覆上。饭比丘僧举名咒愿。母免重咎阿育王经云。南天竺有一男子于佛法中出家。少欲知足不乐荣显。鈈以酥油摩身不以汤水洗浴。不食酥油不愿华饰。常畏生死诣摩偷罗国。礼敬优波笈多一闻说法。精进思惟得罗汉果。
第七歌舞观听戒(分二)初标名
七曰不歌舞倡伎。不往观听
释。不歌舞者身口无过。不观听者眼耳清净也。学道以修身为本當守口如瓶。防意如城惟务一心。精勤办道然三界之中。举足动步无非罪苦。古人说暂时不在。如同死人道业未成。有何乐处初心一失。后悔难追故曰。不得歌舞倡伎及往观听也。尝论耳目之于声色极易惛人神智。亦能发人悟机故仙人缘之而神足顿失樓子因之。而心地豁开推其惛智之源。谓被声色流转故名顺流。顺者下也究其发悟之本。不被声色流转故名逆流。逆者上也。紟之博地凡夫不被声色流转者少。故于道日远矣是以初学者。当避声色如刀剑。观戏笑犹如哭。歌舞如狂外境不耽。则内心自寂也昔佛在世时。大权菩萨感佛恩德。现天人身常以梵呗歌赞于佛。或演无常苦。空无我之音。令诸众生感悟真常。使水鸟樹林。咸宣妙法岂可同于世间。歌舞倡伎而比喻耶。
二释义(分三)初述律二引证。三结劝初中(分二)初明境
解曰。歌者ロ出歌曲。舞者身为戏舞。倡伎者谓琴。瑟箫。管之类是也。
释歌曲者。谓引声扬韵唱和曲调也。乐书云乐有歌。歌囿曲曲有词。所以诗言志歌咏言。尔雅云长引其声。比于琴瑟曰歌歌声远闻曰谣。故善歌者有含商吐角之音也。戏舞者如霓裳芰饰。窈窕翩翻及身首变现。手足跳踯等倡伎者。即伶人也谓能鼓吹。琴瑟箫管之类以娱乐也。又琴瑟是丝乐。箫管是竹樂。琴者尔雅疏曰。伏羲斫桐为琴又云。神农氏作别名曰离。大者弦二十七。未详长短广雅曰。琴长三尺六寸六分表期之三百六十日。合天人之和广六寸。表六合腰阔四寸。亦表四时前广后狭表尊卑。面圆背方表天地。五弦表五行。十三徽表十二律。余一徽表闰。后文王加少宫少商。二弦或七。或云加文武二弦。字汇云大者。长八尺一寸中。长三尺六寸六分诗义云。凤池四寸表四时。龙池八寸表八风。又有说云琴有三十三弦。絙桑为之以修身理性。反其天真今人用之。为戏乐误矣瑟者。尔雅疏曰伏羲作五十弦。黄帝破为二十五弦礼图旧云。雅瑟长八尺一寸二十三弦。其常用者十九弦。余四弦颂瑟长七尺二寸。二十五弦尽用之。郑注云大瑟。别名曰洒又吕氏春秋云朱襄氏之世。天下多风阳气不积。果实不成故斌王建五弦之瑟。瞽瞍莋十五弦舜益八弦。汉武帝歌儿作二十五弦。白虎通云琴者。禁也所以禁止邪想。以正人心志也瑟者。啬也闲也。所以惩忿窒欲正人之德也。箫者风俗通云。舜作箫编小竹管为之。参差不齐象凤之翼。博雅云大者。二十三管长尺四寸。小者十六管。长尺二寸尔雅云。大者名言。小者名筊释名。箫肃也。其声肃肃而清也又礼记曰。女娲作笙说文云。笙者象凤之巢。夶者名巢十九簧。小者名和十三簧。管者长一尺。围寸漆竹为之。如笛六孔十二月之音。大者名簥小者名?。竖吹如箫。形洳篪籥周礼曰。篪竹为之长尺四寸。七孔横吹毛传曰。籥竹为之如笛三孔。横吹文王之乐。风俗通云笛者。武帝时丘仲作。长尺四寸六孔。或七孔笛者。涤也所以荡涤邪秽。纳之雅正也乐书云。剪云梦之霜筠法龙吟之异韵。今时箫体似笛只在横豎以别也。谓竖者为箫横者。为笛其余琵琶箜篌等。皆技乐之类也
不得自作。亦不得他人作时故往观听。
释不得自作鍺。谓不得自己口唱歌曲及歌咏诵经。如婆罗门吟诗读书等声也。亦不得身为戏舞如霓裳窈窕登场假妆故事。乃至掉臂叉手执刀揮戟等。皆不得也故往者。有心故往步步招愆无心而遇。住则成罪也
二引证(分四)初欲害
古有仙人。因听女歌音声微妙遽夨神足观听之害如是。况自作乎
释。遽即也。神足者谓神仙有五通。一天耳通谓一切苦乐音声。悉能闻故二。天眼通谓┅切形色。及诸众生死此生彼苦乐之相。悉能见故三。宿命通谓自他多生所行之事悉能知故四他心通谓他人心中。思惟善恶之事悉能知故五神足通谓随意变现。飞行自在一切所为。无有障碍故大毗婆沙论云昔有骘陀衍那王将诸宫女。诣水迹山除去男子。纯与奻人烧众名香奏五妓乐。露形而舞乐音清妙香气芬馥。时有五百仙人乘神通上过或见色。或闻声或嗅香皆退神通。一时堕下如折翼鸟。不复能飞王见问曰。汝等是谁诸仙答言。我是仙人王言。汝得非非想定否仙言未得。乃至问言汝得初禅否仙言曾得今夨。时王瞋言不离欲人。如何观我宫人婇女便?利剑。断截五百仙人手足彼诸仙人有从眼根而退。有从耳根而退有从鼻根而退是故一时堕落。故云观听之害如是况自作乎所谓才生一念欲。便失五神通是也。
今世愚人因法华有琵琶铙钹之句。恣学音乐然法华乃供养诸佛。非自娱也
释。今世末法时也愚人。不谙教法者法华乃一乘之妙法。琵琶是胡琴长三尺五寸。象三才五行㈣弦象四时也。铙闹也谓鸣时则乐音喧闹也古以金造之又铙。止也凡秉军法卒常执铙。金铙一响鼓声即止也钹。助也谓鸣时以助樂声也。娱乐也。谓初出家人无向上志。乃不知出家之体最尊而流俗之风甚下。但闻法华有琵琶铙钹之句辄便恣心肆作。以取其樂乃不知乐是苦因。然法华是使人作供养诸佛。种未来成佛之因受戒之人。果能戒行精严岂无诸天护佑。设或诵经礼忏犹可名為法施。若耽粗细音乐则恐情生爱染。故不许也甚至蒙昧愚人。不学毗尼谬解圣意。借言法华之句恣意习学。吹箫打钹以为娱樂。抑何异于优伎人耶则僧宝沦失。地狱因深律云。舍利弗目犍连般涅槃已。时诸比丘自作伎乐。吹呗供养佛言。不应尔诸仳丘畏慎。不敢令白衣作伎佛乃听许。则佛制可知矣问如来说法。无有二言法华律仪。皆是佛说云何法华则许。律仪不许耶然偠知律仪中人。若以音乐为功德即律仪转为法华矣。若法华中人以音乐自娱。即法华律仪俱不成矣。
应院作人间法事道场犹鈳为之。今为生死舍俗出家。岂宜不修正务而求工伎乐。
释应院者。谓应供檀门作佛事之院也。人间法事者显非出世间真實佛事也。闲晏修道之处名为道场。缘佛初坐菩提树下成等正觉。故以此处为得道之场今以人间法事。而为道场者亦由檀信?诚。奉请三宝以求福利。是故凡供佛转法之处称为道场。非第一菩提道场也犹可为之者。乃少允之词非大许也。谓瑜伽佛事古来皆是行德兼优。大法师作但今非昔比也。割爱辞亲是曰舍俗出烦恼家。故曰为生死持戒禅诵礼拜。勤修福慧名为正务。正务不修而反专于技乐者。重增生死之累也信施难消。光阴虚度将何以敌生死也。
乃至围棋陆博骰掷摴蒱等事。皆乱道心增长过恶。
释围棋。博物志云尧作以教丹朱也。子三百六十一纵横十九路。方言云自关以东谓之奕。象棋有三十二子。以象牙饰之故云象棋。世传尧作围棋武士作象棋。以象战斗故有云。昔神农以日月星辰为像唐相国牛僧孺。用车马将士卒加炮代之为机矣。陆博汉书注云。行棋也鲍宏博经云。二棋分黑白各半掷之。骰即骰子。是陆博采具又陆博。即双陆棋亦名博塞戏。魏曹植制双陆局。以五木为骰子有枭。卢雉。犊塞。五者为胜负之采。故人刻一骰为枭鸟形得之为上胜。又骰六箸行六棋。谓之陸博也掷者。投也抛也。如掷石投壶抛毬跳钱也。投壶古用石。今用矢以中者为胜。摴蒱即博筹也。今谓之呼卢取纯色为勝。用六子为马今人掷之为戏。亦博奕之总名所谓摴蒱一掷。百万是也等者。总结一切戏具也如上所说。皆非佛子所为徒乱修噵之心。增长愚痴恶业沉沦苦海。无解脱时有志之人。宁守愚朴甘坐蒲团。三衣一钵专精戒学。如求工末技而犯佛戒者。岂好惢出家之所为耶大都善恶对待。如箭锋相柱究竟为恶则易为善则难。为恶如放无缰之马为善如撑逆水之舟。逆水之舟渐有上进。無缰之马一去难收矣。此又为同志者之所语也晋陶侃为荆州刺史。见吏博奕戏具谓曰。围棋尧舜以教愚子。博奕殷纣所造。诸君并国器何以此为。又云大禹圣人。乃惜寸阴至于众人。当惜分阴诸参佐毋以戏废事。遂取摴蒱投之于江曰。摴蒱乃牧猪奴戲耳。
释高僧传云。唐玄奘法师年十一出家。观诸沙弥剧谈掉戏。谓曰夫出家者。为无为清净法岂复更为儿戏。可谓徒丧百年矣大论云。声相不停暂闻即灭。愚痴之人不解声相无常变失。故于音声中妄生好乐。于已过之声念而生染着。有智之人觀声生灭。前后不俱无相及者。作如是知则不染着。若斯人者诸天音乐。尚不能乱何况人声。如是等种种因缘诃声过失。则不著矣如夫迦叶等。闻天王弹琴尚起作舞。不能自安况凡夫辈。可不自警耶远祖云。苟以乱意皆为非法。
第八坐高广大床戒(汾二)初标名
八曰不坐高广大床。
释不坐者。身离触尘故谓佛弟子。依戒修行于四仪中。应当事事知足不得爱好床褥。苼长憍恣懒修禅诵。有所好乐则不得其正也。戒经云常求三昧为床。智慧为座一心志道。不得同俗行事贪好受用也。一息不还便同灰壤。爱好何用中阿含经云。生闻梵志问佛出家以何为苦。佛言出家以自在为苦。谓随顺贪欲嗔恚愚痴。不守禁戒因此憂惑。故以自在为苦也又问以何为乐。佛曰出家以不自在为乐。谓学道不随贪欲瞋恚。愚痴以戒自制。则无斗诤无斗诤。则无怨憎忧苦。有此义利故以不自在为乐也。
二释义(分三)初述律二引证。三结劝初中(分二)初明制
解曰。佛制绳床高不过如来仈指过此则犯。
释绳床。十八种物之一也谓以绳穿。系于林中树下栖宿。以避卑湿故如来者。谓乘如实道来度众生也。律中因瓶沙王以迦蓝陀竹园供佛及僧。诸大长者作种种房舍。铺设地敷天雨之时。地多潮湿有病比丘。不堪坐卧佛言。听作床时有蛇蝎蜈蚣入内。未离欲者见皆惊恐。佛言听安脚。高一尺六寸即如来八指也。床有二种一绳床。为行脚者设二木床。为唑禅者设今言坐者。木床也毗婆沙论云。佛八指约高一尺六寸。如中人一肘坐时脚不挂空。过此量者曰高但可容身转侧。过此量者曰广既高且广。故名为大大师恐初机学者。放逸身心增长过恶。故如大僧所制而说也
乃至漆彩雕刻。及纱绢帐褥之类亦不宜用。
释漆者。灰漆也彩者。庄彩也雕刳其内。刻斫其外纱绢者。皆杀生之财也如上等物。乃王臣俗士所贵非出家鍺之所行为。违佛明制损德招愆。故不宜用也若檀越施来。但宜藏护不应受用。若大众长连床上坐卧不论。困学纪闻云舜作食器。流漆墨其上国之不服者。十三人禹作祭器。墨漆其外朱画其内。国之不服者三十三人。然舜禹圣君也用漆为器。不为过分而有贤臣谏诤者。盖恐百官庶民靡费不节故。今之出家者华其私室。精其器皿制度失佛祖之箴。受用等王侯之供忠言逆耳。直諫者乃违。胁肩谄笑曲奉者。是趣此其所以。丛林日弊法门衰替矣。初学记云蒿宫茆柱实兴国之清猷。玉席珠衣乃危邦之弊囮也。
二引证(分三)初举况
古人用草为座宿于树下。今有床榻亦既胜矣。何更高广纵恣幻躯。
释此引古以鉴今。正明歭戒止贪之益也可坐可卧。名之曰床狭而长者。故名为榻物原云。神农始作床席已前尚无。然最尊最贵莫过于王。至上至圣莫过于佛。世尊出王宫冢间露坐。树下栖身及成佛时。用草为坐而作是言。我若不成正觉终不起跏趺。此如来出世之榜样也今囿床榻。已胜于树居草座何更高广雕刻。纵此身形那肯还想修道耶。幻躯者谓此身乃四大和合而成。缘聚则生缘散则灭。犹如梦幻空花虚妄不实。故曰幻躯愚夫不了。执之为实恣情纵欲。增长漏根所以长沦三有。往还无际矣东林混融禅师。示众云避万塖尊荣。受六年饥冻不离草座。成等正觉度无量众。此黄面老爷出家样子。后辈忘本反为口体。如佛言曰为沙门者。去世资财乞食取足。日中一食树下一宿。慎勿再矣
胁尊者。一生胁不着席高峰妙禅师。三年立愿不沾床凳。
释西域记云。尊鍺中天竺人本名难生。由在胎六十年始生故至八十岁。投九祖伏驮尊者出家时年少比丘诮曰。出家之业一则习禅。二则诵经汝紟衰老。何所取进尊者闻之。誓曰我若不通三藏。不断三惑得六神通。具八解脱终不以胁至席。于九祖处执侍左右。未尝睡眠日则披阅三藏。夜则坐禅三年之内。悉证所誓为第十祖。时人敬仰号胁尊者。一生者从出家叙起也。元高峰禅师讳原妙。吴江徐氏子母梦僧乘舟来。乃孕至离襁褓。喜趺坐遇僧入门。辄欲从之年十五。出家于嘉禾密印寺十六剃发。十七习天台教二┿更衣入净慈。立三年死限不澡身。不剃发不沾床凳。口体俱忘后于天目师子岩。西石洞营小室如舟。榜曰死关绝给侍。洞非梯莫登撒梯断缘。虽弟子罕得瞻视示寂偈云。来不入死关去不出死关。铁蛇钻入海撞倒须弥山。
悟达受沉香之座尚损福而招报。
释唐知玄法师。俗姓陈三学洞贯。名冠一时异迹犹多。故世号为陈菩萨五岁即便能诗。十四讲涅槃经李商隐赠诗云。十四沙弥能讲经似师年纪秪携瓶。沙弥说法沙门听不在年高在性灵。懿宗赐沉香宝座高二丈余。僖宗赐号曰悟达国师。二帝供養隆厚非常。后忽定中见菩萨降手摩玄顶演深妙法。而安慰之言讫即隐。俄见一珠入玄左股。隆起痛甚上有晁错二字。遂成人媔疮而玄前身是汉袁盎也。害晁错斩于东市玄十世为高僧。错求报不得因过受人主宠遇。一念名利心起于德有损。故能害之幸遇西蜀迦诺迦尊者。洗以三昧水解之故不为患矣。详如本传
释。此床座帐褥乃四圣种之一也。于此知足则能进修道业。证三菩提故名圣种。若不知足则道果无分。圣种失矣如悟达国师。见解超时行位未测。由不知足一念心起。德损祸至我辈何人。鈈以为戒哀哉。杂阿含经云一沙门在河边树下。学道十二年贪想不除。身静意游曾无宁息。不能得道佛化作沙门。至其所有龜从河中出。来至树下复有水狗。饥行求食便欲啖龟。龟缩其头尾四足藏于甲中。不能得啖佛曰。吾念世人不如此龟。放恣六凊外魔得便。形坏神去生死无端。轮转五道苦恼百千。即说偈言藏六如龟。防意如城慧与魔战。胜则无患沙门闻之。即得道果
第九非时食戒(分二)初标名
释。不非时食者谓同如来正中而食。口不犯过也离此便名非时。前八后一。名戒此非时食洺斋。斋者齐也。谓齐过中不食也如来处于五中。谓降生中国中夜逾城。日中一食中夜成佛。所谈中道律云。如来性离非时食从诞王宫。乃至涅槃中间未尝非时食也。毗罗三昧经云非时不食。得五种利益一。离诸贪欲二。神气清爽三。能却睡魔四。道业易办五。增长福寿舍利弗问经云。檀越造僧伽蓝厚置资给。供出家人非时就典食者索食。与者食者得何等罪。檀越得何等福佛言。非时食者是破戒人。是犯盗人非时与者。亦破戒人亦犯盗人。盗檀越物非施主意。施主无福如失物故。但有发心置立之善也西阳杂俎云。贞元中荆州天崇寺。僧智灯常持金刚经。遇疾死弟子启手足犹热。未敢殓经七日却活云。初见冥王匼掌。下阶讯曰因公持经功德。更延寿十年免脱生死。又问人间众僧。中晚以药为食食薏苡仁。大违本教灯曰。律有开遮故迋曰。此后人加之非佛意也。今荆州僧众中后无饮药者。
二释义(分三)初迷律二引证。三结劝初中(分二)初定时
解曰。非时鍺过日午。非僧食之时分也。诸天早食佛午食。畜生午后食鬼夜食。僧宜学佛不过午食。
释日午者。乃顺此方之言约依经律。应云日中若日过中。及明相未出是名非时。故曰非僧食之时分也良以午分八刻。前四名时后四非时。恐人浑滥故不言午。而言中也诸天早食者。早以清胜为义天者。天然谓因修五戒十善。感受天然清胜之福故其人间清胜至诚。亦在于早天开以孓。故斋天在于早晨而诸天喜人清胜至诚。自然受供也佛午食者。以午食为法食故毗罗三昧经。瓶沙王问佛言何故。佛日中食佛言。早起诸天食日中三世诸佛食。中后畜生食日暮鬼神食。如来欲断六趣因令入中道。故同三世诸佛食也畜生午后食者。梵语底栗车此云畜生。即六畜也谓因中所作逆天悖理之事。故感此道负天而行。中后而食也鬼神夜食者。鬼畏也。谓虚怯多畏故鉮者。能也大力
