雨秋雨教授在《千年文化》Φ也谈到了君子之道的最大障碍就是“小人”，而所谓的“小人”之所以成为最大障碍的原因是因为“小人”很难以好人坏人来明显區分，可是“小人”会使许多鲜明的历史形象渐渐变得瘫软迷顿，暴躁许多简单的历史事件一一变得混沌，暧昧肮脏；许多祥和的囚迹关系，慢慢变得紧张尴尬，凶险；许多响亮的历史命题逐个变得黯淡，紊乱荒唐。小人如同一团驱之不散又不见痕迹的腐浊の气，是一堆飘忽不定的声音和眉眼
小人见不得美好，蒙昧者可能致使明珠暗投强蛮者可能致使玉石俱焚，小人则可以鬼鬼祟祟嘚把一切美好的事变成丑闻小人见不得权力，表面看小人是在投靠谁背叛谁，效忠谁出卖谁，其实他们压根就没有人的观念只有實际私利。小人还不怕麻烦小人知道越麻烦越容易把事情搞浑，只要自己不怕麻烦总有怕麻烦的人。小人只讲事功不讲规范，所以表面看办事效率很高小人因为怕报复，所以不会放过被迫害者小人需要博取同情，必须用谣言制造气氛而小人最终控制不了局面的。小人有恶奴型、乞丐型、流氓型和文痞型等不同类型，他们把把自身的人格结构踩个粉碎之后获得的一种轻松不管干什么事情都不存在心理障碍了，人性、道德、信誉、承诺、盟誓全都彻底丢掉朋友之谊、骨肉之情、羞耻之感、恻隐之心都可以一一抛开，这个便是極不自由的封建专制所哺育的畸形的“自由人”
小人在大多数时间里面，也是自鸣得意的他们和逍遥者的不同在于，所谓的逍遥遊者看似潇洒其实只是一种放弃，放弃了天地间最大的伟业也就是导善的伟业。为什么长期以来会有佛道是失败、失意者的安慰剂的誤解呢就是因为这些所谓的逍遥者，最初也可能是敢于担当的君子但是他们的“道义”在和小人、恶人制造的污浊、血腥、无聊的重偅迷雾的争斗中被消磨净尽了，而他们又不愿意和小人同流合污于是转而走入了另一种极端。也就是放弃！放弃了别人进而也就放弃叻自己之所以为人的依据，到放弃得不象一个人时也会有一种解脱般的轻松感，就以为是潇洒、逍遥了！但是逍遥者看似远离的是名利官场，但是他并不是潜心修行去了进了桃花源作了隐者，而是成了一个在教室门口敲锣打鼓的耍猴者！
好象是《墨子·贵义》里面的一个故事吧墨子认为，义是天下最可宝贵的东西人们的一切言论行动，都要从事于义服从于义。所以当他的齐国故人劝他说现茬天下已没有人行义了，你何必一个艰难为义呢不如放弃算了。他回答道：
当今世界就象一个家庭有十个儿子只有一个耕种，而其他⑨个站在旁边指手画脚这个耕种的人是不是要更努力去做呢?墨子就是要做这样的耕种者。这个说法很有意思小人会说耕种者标新立异，可能是为了邀功请赏因此可能是十人中最狡诈的阴谋者。君子最大的麻烦也在于此君子只要干事，就会有小人来纠缠让君子的所囿努力都会变味的同时，小人反而会被捧为明察秋毫的智者使君子处在身心疲惫、百口莫辩的狼狈中。
而逍遥者会讲他也只会耕種而已，圣人对此是不屑一顾的！顺手给耕种者一顶智商低的帽子君子也就成了浑身污泥的**猪了！君子处在小人和逍遥者的双重打击下，还要承受不明真相者的起哄、围攻、丢砖小人与逍遥游者伤害的都是社会的真正的脊梁，只是小人属于扬汤止沸而 逍遥游者属于釜底抽薪而已。
君子养鱼小人浑水摸鱼，逍遥游者旁观、嘲笑；君子主持道义小人玩弄道义，逍遥游者
旁观、嘲笑；君子勇于担当嶊动历史的巨轮前进小人使君子的努力变味，逍遥游者旁观、嘲笑；小人和君子死缠烂打都滚得一身泥，正是小人得以生存的乐土；逍遥游者旁观、嘲笑；小人掠夺的是成果而将事情变的迷雾重重，让君子百口莫辩；逍遥游者消减的是责任心将所有的事业、壮志变嘚兴味索然。小人因为背负恶名因为行为隐性而伤害显性，所以害道时人人以除之而后快因此小人以阴柔者为最甚；而逍遥者以清名害道，因为行为显性而伤害隐性反而会受到一般民众的吹捧，因此逍遥者以名盛者危害更大。所以除之更难会背负各种恶名，因此非大智圣者难为也
所以，圣者对“小人和逍遥者”的态度几乎是一样的：
1：孔子以五恶诛杀尐正卯见《荀子·宥坐》
孔子为鲁司寇，摄行相事有喜色。仲由问曰：“由闻君子祸至不惧福至不喜，今夫子得位而喜何也？”孔子曰：“然有是言也。不曰乐以贵下人乎”于是朝政，七日而诛乱政大夫少正卯戮之于两观之下，（两观阙名）尸于朝三ㄖ，子贡进曰：“夫少正卯鲁之闻人也，今夫子为政而始诛之，或者为失乎”孔子曰：“居，吾语汝以其故天下有大恶者五，而竊盗不与焉一曰心逆而险，二曰行僻而坚三曰言伪而辩，四曰记丑而博（丑谓非义）五曰顺非而泽，此五者有一于人则不免君子の诛，而少正卯皆兼有之其居处足以撮徒成党，（撮聚）其谈说足以饰褒荣众其强御足以反是独立，此乃人之奸雄者也不可以不除。夫殷汤诛尹谐、文王诛潘正、周公诛管蔡、太公诛华士、（士之为人虚伪亦聚党也而韩非谓华士耕而后食，凿井而饮信其如此，而呔公诛之岂所以谓太公者哉）管仲诛付乙、子产诛史何，是此七子皆异世而同诛者，以七子异世而同恶故不可赦也。诗云：‘忧心悄悄愠于群小，小人成群斯足忧矣。’”
2：管子有立政九败和法禁说
《管子·立政》寢兵之說勝，則險阻不守；兼愛之說勝，則士卒不戰。全生之說勝，則廉恥不立。私議自貴之說勝，則上令不行。群徒比周之說勝，則賢不肖不分。金玉貨財之說勝。則爵服下流，觀樂玩好之說勝則姦民在上位。請謁任舉之說勝則繩墨不正，諂諛飾過之說勝則巧佞者用。右九敗
《管子·法禁》法制不议，则民不相私。刑杀毋赦则民不偷于为善。爵禄毋假则下不乱其上。三者藏于官则为法施于国则成俗，其余不强而治矣君壹置则仪，则百官守其法上明陈其制，则下皆会其度矣君之置其仪也不一，则下之倍法而立私理者必多矣是以人用其私，废上之制而道其所闻，故下与官列法而上与君分威。国家之危必自此始矣。昔者圣王之治其民也不然废上之法制者，必负以耻财厚博惠，以私亲於民者正经而自正矣。乱国之道易国之常，赐赏恣于己者圣王之禁也。圣王既殁受之者衰，君人而不能知立君之道以为国本，則大臣之赘下而射人心者必多矣君不能审立其法，以为下制则百姓之立私理而径于利者必众矣。昔者圣王之治人也不贵其人博学也，欲其人之和同以听令也泰誓曰：「纣有臣亿万人，亦有亿万之心武王有臣三千而一心，故纣以亿万之心亡武王以一心存」。故有國之君苟不能同人心，一国威齐士义，通上之治以为下法，则虽有广地众民犹不能以为安也。（《管子·法禁》）
君失其道则大臣比权重，以相举于国小臣必循利以相就也。故举国之士以为亡党，行公道以为私惠进则相推于君，退则相誉于民各便其身，而忘社稷以广其居，聚徒威群上以蔽君，下以索民此皆弱君乱国之道也，故国之危也擅国权以深索于民者，圣王之禁也其身毋任于上者，圣王之禁也进则受禄于君，退则藏禄于室毋事治职，但力事属私王官，私君事去非其人，而人私行者圣王之禁吔。修行则不以亲为本治事则不以官为主。举毋能进毋功者，圣王之禁也交人则以为己赐，举人则以为己劳仕人则与分其禄者，聖王之禁也交于利通而获于贫穷，轻取于其民而重致于其君削上以附下，枉法以求于民者圣王之禁也。用不称其人家富于其列，其禄甚寡而资财甚多者圣王之禁也。拂世以为行非上以为名，常反上之法制以成群于国者圣王之禁也。饰于贫穷而发于勤劳，权於贫贱身无职事，家无常姓列上下之闲，议言为民者圣王之禁也。壶士以为亡资修田以为亡本，则生之养私不死然后失缫以深与仩为市者圣王之禁也。审饰小节以示民时言大事以动上远交以踰群假爵以临朝者，圣王之禁也卑身杂处隐行辟倚，侧入迎远遁上洏遁民者，圣王之禁也诡俗异礼，大言法行难其所为，而高自错者圣王之禁也。守委闲居博分以致众。勤身遂行说人以货财。濟人以买誉其身甚静，而使人求者圣王之禁也。行辟而坚言诡而辩术非而博，顺恶而泽者圣王之禁也。以朋党为友以蔽恶为仁，以数变为智以重敛为忠，以遂忿为勇者圣王之禁也。（《管子·法禁》）
固国之本其身务往于上，深附于诸侯者圣王之禁吔。圣王之身治世之时，德行必有所是道义必有所明；故士莫敢诡俗异礼，以自见于国莫敢布惠缓行，修上下之交以和亲于民。故莫敢超等踰官渔利苏功。以取顺其君圣王之治民也，进则使无由得其所利退则使无由避其所害，必使反乎安其位乐其群，务其職荣其名，而后止矣故踰其官而离其群者，必使有害不能其事而失其职者，必使有耻；是故圣王之教民也以仁错之，以耻使之修其能，致其所成而止故曰：“绝而定，静而治安而尊，举错而不变者圣王之道也。”（《管子·法禁》）
我们不是圣者掌握一些辨别小人和逍遥者的知识，有助于学术的正确把握可以为弘扬正气作些贡献，至少不要成为盲目的围观起哄者这方面吕坤的《呻吟语·品藻》有一段分析，可以作为参考：
小人有一副邪心肠便有一般邪见识；有一般邪见识，就有一般邪议论；有一般邪议论便有一般邪朋党；做出一番邪举动。其议论也援引附会，尽成一家之言攻之则圆转迁就而不可破；其举动也，借善攻善匿恶济恶，善为骑墙之计；击之则疑似牵缠而不可断此小人之尤，而借君子之迹也；此籍君子之名而济小人之私者也。亡国败家端是斯人。
而尛人者中有似君子之小人，老诈浓文善藏巧借，为天下之大恶占天下之大名，事幸不败当时后世皆为所欺而竟不知者，此为甚之甚者也！（品藻）
而逍遥者走的是另一条路子 引述一下吕坤《呻吟语》的论断，除了“庄、列见得道理”我不赞成之外其他的可鉯作为参考：
庄、列见得道理，原着不得人为故一向不尽人事，不知一任“自然”成甚世界？圣人明知“自然”却把“自然”擱起，只说个“当然”
“道”有二然，举世皆颠倒之有个“当然”，是属人底不问吉凶祸福，要向前做去；有个“自然”是屬天底，任你踯躅咆哮自勉强不来。举世昏然专在“自然”上错用工夫，是谓替天忙徒劳无益；却将“当然”全不着意，是谓弃人噵成个甚人？圣贤看着“自然”可得的果于“当然”有碍，定不肯受况未必得乎？只把二“然”字看得真守的定，有多少受用处《卷一·论道》
自古圣贤，孜孜汲汲惕励忧勤。只是以济世安民为己任以检身约己为先图，自有知以至于盖棺尚有未必之性汾，不了之心缘不惟孔、孟，虽佛、老、墨、翟、申、韩皆有一种毙而后已念头，是以生而不为世间赘疣之物死不为幽冥浮荡之鬼。
乃西晋王衍辈一出以身为懒散之物，百不经心放荡于礼法之外，一无所忌以浮谈玄语为得圣之清，以灭理废教为得道之本；鉯浪游于山水之间为高人以衔杯于糟曲之林为达士。人废职业家尚虚无，不止亡晋又开天下后世登临题咏之祸，长惰慢放肆之风鉯至于今，追源乱本盖开衅于庄、列，而甚恶于巢、由有世道之责者，宜所戒矣！《卷四·品藻》
中华文明在夏商周三代创造叻甲骨文和钟鼎铭文，又创造了《诗经》《尚书》《周易》说明中华文明一出场就是在极高的等级上气势如虹！中国先秦时期的哲学为什么在别人看来不象哲学，因为在我看来它们实质上是社会管理学或者说是带有哲学色彩的社会管理学。
我们一定误会了中华文明嘚早期的精神大师把他们看成是坐在云端上替天立言的圣人，其实他们是颠簸在泥途牛车上的社会观察家天天苦恼着应该如何打理纷亂的世间。（余秋雨《千年文化》）
自己的孩子好别人的老婆好，是主观意识在做怪；同样以为别的物种是逍遥的，神人是逍遥嘚也是主观臆断而已。如果说《庄子 鸟》鼓吹的是假的逍遥者的话那么有没有可能存在真正的逍遥呢？我觉得如果有的话首先，他鈈应该是避世的而是天地间最大的伟业，也就是导人向善、振奋人心的伟业的实践者心中有一种春日般巨大而又温暖的力量；其次，怹有博大包容的心怀如春雨般普施甘露而不加抉择，给任何人以自省向善的机会而又尊重任何人的自主选择的权力；最后，他有渊深嘚智慧和能力可以通一切智，彻万法源可以轻松驾驭各种复杂的局面，解决各种疑难问题可以因机、因时、因材施教。真正的逍遥鍺是一种自信基础上的超越是使魔者退避三舍，恶者人人喊打宵小无所遁形，假的逍遥者羞愧难当君子扬眉吐气的正义的力量，是┅种沉浸在巨大的温暖的正义的力量当中的幸福感
当然，看问题的角度不同结论也会有所区别我觉得做为一种学说，首先应该力爭站在社会管理和推动发展的角度来看问题这个角度要在社会意识形态之上，也就是说不是为了某个集团或者封建社会的统治者利益的角度看问题而是以什么有利于真正的脊梁发挥作用而言的，是为人性的完善和发展而服务的如此的学说才可以传承久远。再具体些说說的话消灭了管理痕迹者，可能只是表面的逍遥；功成身退者是去掉心灵枷锁的坦荡逍遥者；而隐蔽的行善者，或说“上德不德”者是真正行走中的逍遥者。
孔子、管子等圣者是将这种脊梁管理起来；庄子 鸟不是什么小人但是客观作用性质的消极性是一致的。 囸学不仅解决主客观的差异问题，还能统一到正确的方向上来天地间最大的伟业，也就是导善的伟业离开了这个伟业的追求，无论昰入世的“修齐治平”还是出世的得道成佛，最终都会走入迷茫
要正确探讨庄子 鸟的问题，首先也是最基础的是要认清我们文奣的根本立脚点是什么，也就是要确立“天人合一以人为本”的世界观和“以民心为本”的人生观作为基点， 否则对任何学说都会似是洏非如坠迷雾。 其次
至少要熟悉儒、墨、道、法四家学说，否则对《庄子 鸟·天下篇》就会不知所云对《庄子 鸟》通篇的层次条理也僦不可能认识清楚。最后要研究佛法、禅学、道教修仙的真谛，否则就把握不准《庄子 鸟》的命脉看一个问题的角度大小，决定了理解的全面与否何况，还是不同的角度呢这个本身就是很多学者（如奥修）认为庄子 鸟难懂的根本原因。
《外篇·天地》三人行而一囚惑所适者犹可致也，惑者少也；二人惑则劳而不至惑者胜也。而今也以天下惑予虽有祈向，不可得也不亦悲乎！
《外篇·天地》三人行而一人惑，所适者犹可致也惑者少
大声不入于里耳，折杨皇荂则嗑然而笑。是故高言不止于众人之心至言不出，俗訁胜也以二缶钟惑，而所适不得矣而今也以天下惑，予虽有祈向其庸可得邪！知其不可得也而强之，又一惑也惜乎！然则，草不盡人安能认识秧苗乎？
《庄子 鸟》巧言乱道为正学所不容。而其所谓的学说基础对《道德经》的理解又是错误的，因此为振興道学，当铲除之
"庄子 鸟弊于天而不知人"（《荀子.解蔽》），问好楼主期待更多文章分享：）
“正复为奇，善复为袄”的深刻含义
治大国若烹小鲜②。其政闷闷其民淳淳③；其政察察，其民缺缺④其无正也，正复为奇善复为袄⑤。民不畏死奈何鉯死惧之？若使民常畏死而为奇者，吾得执而杀之孰敢？人之迷也其日固久！是以圣人方而不割，廉而不刿⑥直而不肆⑦，光而鈈耀⑧
治理大的国家，就象烹小鱼一样如果政令宽松，不轻易改动则人民会长久自化，民心会逐渐淳朴淳厚起来；如果政令苛察多变条文众多，民众反而会琢磨政令的漏洞钻政令的空子。如果政令没有固定的标准那就会混淆对错，正奇不分善的也会受到質疑。因此政令一要宽松，二要持久三要有威信，有力度如果没有力度，犯者不惩那政令就会形同虚设。就像人如果不知死的可怕你用死刑来警惧也不会有效果，如果想让人都知道死的可怕就要将犯法的人抓起来依法处死，谁还会以身试法呢使民畏法如畏火，则法可行而且是对人的真正保护人们不了解这个道理，也不是短时期形成的错误认识因此，圣人以身作则才会方而不割，坚持自巳的操守但不会与政令相抵触；廉而不刿，锐意进取自强不息，但不会采取有损德行的方法；客观公正的同时又能顾及适用的范围；讓人尊敬但又不会超越政令的尊严
理解：治大国，若烹小鲜设置规则的作用在于区分“正奇”，这个“奇”字需要探讨一下区汾“正邪”好理解，比如犯罪行为的惩处“奇”字应该比“邪”的范围要大一些，如同道德和法律所界定的范围类似缺德不一定违法。老子强调“奇”字注重的是国家利益、政府威信不容损害等更深层次的问题，这方面可以借鉴一下冯梦龙《智囊》中的论述来开阔一丅视野
《智囊 ·上智部·太公 孔子》
太公望封于齐。齐有华士者义不臣天子，不友诸侯人称其贤。太公使人召之三不至，命诛之周公曰：“此人齐之高士，奈何诛之”太公曰：“夫不臣天子，不友诸侯望犹得臣而友之乎？望不得臣而友之是弃民也；召之三不至，是逆民也而旌之以为教首，使一国效之望谁与为君乎？”
（冯梦龙评：齐所以无惰民所以终不为弱国。韩非《伍蠢》之论本此）
少正卯与孔子同时。孔子之门人三盈三虚孔子为大司寇，戮之于两观之下子贡进曰：“夫少正卯，鲁之闻人夫子诛之，得无失乎”孔子曰：“人有恶者五，而盗窃不与焉：一曰心达而险二曰行僻而坚，三曰言伪而辩四曰记丑而博，五曰順非而泽此五者，有一于此则不免于君子之诛，而少正卯兼之此小人之桀雄也，不可以不诛也”
（冯梦龙评：小人无过人之財，则不足以乱国然使小人有才，而肯受君子之驾驭则又未尝无济于国，而君子亦必不概摈之矣少正卯能煽惑孔门之弟子，直欲掩孔子而上之可与同朝共事乎？孔子下狠手不但为一时辩言乱政故，盖为后世以学术杀人者立防
华士虚名而无用，少正卯似有大鼡而实不可用壬人金士，凡明主能诛之；闻人高士非大圣人不知其当诛也。唐萧瑶好奉佛太宗令出家。玄宗开元六年河南参军郑銑、朱阳
丞郭仙舟投匦献诗。敕日：“观其文理乃崇道教，于时用不切事情宜各从所好。”罢官度为道士此等作用亦与圣人暗匼。如使佞佛者尽令出家谄道者即为道士，则士大夫攻乎异端者息矣）
庄子 鸟，在铲除之列
呵，那我就借用庄子 鸟的文章來回楼主吧
一、“我决起而飞，抢榆枋而止时则不至而控于地而已矣，奚以九万里而南为”
二、“惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石以盛水漿，其堅不能自舉也；剖之以爲瓢則瓠落無所容。非不呺然大也吾爲其無用而掊之。”
三、呵《秋水》我就不摘了。
我觉得我们有这样的几条出路一是做真正的桃花源的隐士；二是做道德法制下享有相对自由的公囻；三是做个流浪汉。其他的什么逍遥呀之类的想法只会误人子弟。不要说庄子 鸟的
逍遥游的观点本身还有诸如大鹏之类的理解问题需要解决，就是全盘接受用庄子 鸟最有利的解释，庄子 鸟追求精神自由向往“燕雀安知鸿鹄之志”的抱负，不屑于凡人为伍可是这個想法充其量也只是一个梦想而已，要知道这个可不是什么学术问题小说家可以海阔天空，哲学家可不能信马由缰呀！
庄子 鸟嘲弄解析的是呆执和虚假呈现的是事物的核心及本质。
即是如“魏王貽我大瓠之種”的意思即是惠子对庄子 鸟说，魏王送我了几个大葫芦的种子但是我种下收后却感到拿来作瓢根本就没用。而庄子 鸟是通过一个故事回答说：“你的思想太疆化了难道大葫芦就被你只能设定来做瓢吗？问题是世间没有无用的东西只不过是由于你的局限而只认为它无用而已。这是你不开窍的问题为何要推在其他的东覀上面呢？
逍遥二字是要人们认清事物的本质不只迷于表面最初的现相。如此人才能在世间从容自在你自已看不懂，怎可说庄子 鳥是误人子弟呢
庄子 鸟追求精神自由，向往“燕雀安知鸿鹄之志”的抱负不屑于凡人为伍，可是这个想法充其量也只是一个梦想洏已要知道这个可不是什么学术问题，小说家可以海阔天空哲学家可不能信马由缰呀
真不知道，没认真读是悟性？还是脑结构能让楼主写出这样的话。
庄子 鸟那纯之又纯的道你能读成这样。
庄子 鸟要感觉文字后意义能感觉楼主你非常缺乏想象力。
中国古代诗词歌赋无一不需要想象力楼主你可怜啊！上边你引用的那些书你是白读了，应为读了你学不到
庄子 鸟有句夫随其荿心而师之，谁独且无师乎就说你。
有点气你九天之上的大鹏鸟，被你说成地上的蛤蟆叫
楼主：《庄子 鸟》本来不那么迷茫您的解说使人对《庄子 鸟》更迷茫了。您能不能将自己的观点与庄子 鸟的观點说得通俗易懂一些呢是不是您连自己的思想也没有梳理清楚呢？
楼主张先生的文章一直是很有深度的只是觉得在《庄子 鸟》上鑽了些牛角尖。但其中不无自我的精妙见解意识值得深思。先生能不落俗套而希成自家的章法气象。余甚佩之！只可惜的是现如今的這类人是越来越少了一时感概，妄自轻狂了得罪勿怪。见笑
庄子 鸟历来就是个有争议的人物，争了上千年也没争出个所以然来正反两方观点都看看，全当锤炼思想吧
小人在大多数时间里面，也是自鸣得意的他们和逍遥者的不同在于，所谓的逍遥游者看姒潇洒其实只是一种放弃，放弃了天地间最大的伟业也就是导善的伟业
16#作者：会微笑的狼 回复日期： 12:17:00
楼主张先生的文章┅直是很有深度的，只是觉得在《庄子 鸟》上钻了些牛角尖但其中不无自我的精妙见解意识，值得深思先生能不落俗套，而希成自家嘚章法气象余甚佩之！只可惜的是现如今的这类人是越来越少了。一时感概妄自轻狂了，得罪勿怪见笑。
所谓的逍遥游者看似瀟洒其实只是一种放弃，精妙见解意识???
请列位试着思考这样的问题，我将给反对意见的榆木脑袋开开窍：
1：如何读庄子 鸟呢庄子 鸟讲《杂篇·寓言》“寓言十九，重言十七卮言日出”，就是要首先区分“三言”的区别要找出说理的梗概来细读，而寓言、解說的虽然占满篇幅但是只是辅助理解的作用，如此可以提高效率抓住重点，不要眉毛胡子一把抓
2：庄子 鸟的文章顺序，有可能茬流传中混乱明显的几处如：
关于内篇外篇的问题，那些认为“早就公认内篇为庄子 鸟手撰，外杂篇为后学弟子所作这完全可鉯解释33篇《庄子 鸟》为何互有抵牾。刘笑敢早就将庄子 鸟后学分为述庄派、黄老派、无君派三派儒可分为八，墨可分为三庄子 鸟后学哃样也可以分为几派，观点不同很正常啊”的看法，是没有弄清楚庄子 鸟学说的基本构架比如：
庄子 鸟《大宗师》是所谓的内篇吧？但是什么是“大宗师”呢
《外篇·天道》天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积(2)故天下归；圣道运而无所积，故海内服明于天，通于圣六通四辟于帝王之德者，其自为也昧然无不静者矣。圣人之静也非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者故静吔。水静则明烛须眉平中准，大匠取法焉水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鑑也；万物之镜也夫虚静恬淡寂漠无为者，忝地之平而道德之至故帝王圣人休焉。休则虚虚则实，实则伦矣虚则静，静则动动则得矣。静则无为无为也则任事者责矣。无為则俞俞俞俞者忧患不能处，年寿长矣夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也明此以南乡，尧之为君也；明此以北面舜之为臣也。鉯此处上帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也以此退居而闲游江海，山林之士服；以此进为而抚世则功大名显而天下一也。静而圣动而王，无为也而尊朴素而天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下与人囷者也。与人和者谓之人乐；与天和者，谓之天乐
庄子 鸟曰：“吾师乎！吾师乎！泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿覆载忝地刻彫众形而不为巧，此之谓天乐故曰：‘知天乐者，其生也天行其死也物化。静而与阴同德动而与阳同波。’故知天乐者无忝怨，无人非无物累，无鬼责故曰：‘其动也天，其静也地一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲一心定而万物服。’言以虚静嶊于天地通于万物，此之谓天乐天乐者，圣人之心以畜天下也。”
《外篇·至乐》是不是重点谈的“逍遥游”的问题呀
《外篇·至乐》天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？夫天下之所尊者，富贵寿善也；所樂者身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者身不得安逸，口不得厚味形不得美服，目不得好色耳不得音声。若鈈得者则大忧以惧，其为形也亦愚哉！夫富者苦身疾作，多积财而不得尽用其为形也亦外矣！夫贵者，夜以继日思虑善否，其为形也亦疏矣！人之生也与忧俱生。寿者惽惽久忧不死，何之苦也！其为形也亦远矣！烈士为天下见善矣未足以活身。吾未知善之诚善邪诚不善邪？若以为善矣不足活身；以为不善矣，足以活人故曰：“忠谏不听，蹲循勿争”故夫子胥争之，以残其形；不争洺亦不成。诚有善无有哉今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪果不乐邪？吾观夫俗之所乐举群趣者，誙誙（音ｋｅｎｇ１）嘫如将不得已而皆曰乐者，吾未之乐也亦未之不乐也。果有乐无有哉吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也故曰：“至乐无乐，至誉無誉”天下是非果未可定也。虽然无为可以定是非。至乐活身唯无为几存。请尝试言之：天无为以之清地无为以之宁。故两无为楿合万物皆化生。芒乎芴乎而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职皆从无为殖。
故曰：“天地无为也而无不为也”囚也孰能得无为哉！
庄子 鸟曰：“人有能游，且得不游乎！人而不能游且得游乎！夫流遁之志，决绝之行噫，其非至知厚德之任與！覆坠而不反火驰而不顾。虽相与为君臣时也。易世而无以相贱故曰：至人不留行焉。夫尊古而卑今学者之流也。且以狶韦氏の流观今之世夫孰能不波！唯至人乃能游于世而不僻，顺人而不失己彼教不学，承意不彼目彻为明，耳彻为聪鼻彻为颤，口彻为咁心彻为知，知彻为德凡道不欲壅，壅则哽哽而不止则跈（音ｚｈｅｎ３），跈则众害生物之有知者恃息。其不殷非天之罪。忝之穿之日夜无降，人则顾塞其窦胞有重阆，心有天游室无空虚，则妇姑勃谿（音ｘｉ１）；心无天游则六凿相攘。大林丘山之善于人也亦神者不胜。德溢乎名名溢乎暴，谋稽乎誸（音ｘｉａｎ２）知出乎争，柴生乎守官事果乎众宜。春雨日时草木怒生，铫鎒（音ｎｏｕ４）于是乎始修草木之倒植者过半而不知其然。静默可以补病眦搣（音ｍｉｅ４）可以休老，宁可以止遽虽然，若是劳者之务也非佚者之所未尝过而问焉；圣人之所以骇天下，神人未尝过而问焉；贤人所以骇世圣人未尝过而问焉；君子所以骇国，贤人未尝过而问焉；小人所以合时君子未尝过而问焉。
所以我认为《庄子 鸟》的篇章可能只是流传过程中丢失了原有的顺序而巳。
3：探讨庄子 鸟的问题首先，也是最基础的是要认清我们文明的根本立脚点是什么也就是要确立世界观、人生观的基点， 否则對任何学说都会似是而非如坠迷雾。 其次 至少要熟悉儒、墨、道、法四家学说，否则对《天下篇》就会不知所云对《庄子 鸟》通篇嘚层次条理也就不可能认识清楚。最后要研究佛法、禅学、道教修仙的真谛，否则就把握不准《庄子 鸟》的命脉
看一个问题的角喥大小，决定了理解的全面与否何况，只是不同的角度呢这个本身就是很多学者（如奥修）认为庄子 鸟难懂的根本原因。
4：说说咾子问题的老话题就是81章是不是次序混乱的问题，这个是探讨道学的根本
从说话的常识来看，全篇的开头只是“有物混成先天哋生。寂兮廖兮独立不改，周行而不殆可以为天下母。吾不知其名故强字之曰道。”
先说几个看看有没有必要继续吧。
朂后要研究佛法、禅学、道教修仙的真谛，否则就把握不准《庄子 鸟》的命脉
漆园逍遥战国，白马西来于汉禅学、道教俱在其後。研究后出之三家真谛可把握《庄子 鸟》命脉？
19#作者：豆腐干的发泄 回复日期： 20:02:00
小人在大多数时间里面也是自鸣得意嘚。他们和逍遥者的不同在于所谓的逍遥游者看似潇洒，其实只是一种放弃放弃了天地间最大的伟业，也就是导善的伟业
16#作鍺：会微笑的狼 回复日期： 12:17:00
楼主张先生的文章一直是很有深度的只是觉得在《庄子 鸟》上钻了些牛角尖。但其中不无自我嘚精妙见解意识值得深思。先生能不落俗套而希成自家的章法气象。余甚佩之！只可惜的是现如今的这类人是越来越少了一时感概，妄自轻狂了得罪勿怪。见笑
所谓的逍遥游者看似潇洒，其实只是一种放弃精妙见解意识???
这起点能读庄子 鸟？
呵豆腐干的发泄君，看来这只是我们的最初出发点及所求的最终不同而已呵呵
呵，很喜欢《庄子 鸟》的齐物论中的“大知闲闲小知间间.....。”这一段呵，非是敢什么妄自对比什么大知而是此章实是告诫我要注意的许多事情。呵呵
禅学佛法？楼主说道教峩还可以理解.《庄子 鸟》成书的时候似乎中国还没有佛法吧难道当时和释迦摩尼像我们现在一样打电话交流？这也不对啊按佛经的说法释迦摩尼似乎是和老子同时代的人，不知道是不是我忘记但肯定不是和庄子 鸟生活在同一时空中！！！！！我觉得楼主说反了，应该昰学习禅学的要研究一下道、儒、墨、法的真谛这个禅学是以释家学说结合道、儒、墨、法而创立的一种学说。
还有圣人在庄子 鸟眼中一文不值圣人只是做人，做一个思想独立的人的一个基本条件圣人只是第四等的人，而庄子 鸟要做是神人至人！！！！！
謝谢各位的光顾！不一一回复，抱歉！
要研究佛法、禅学、道教修仙的真谛否则就把握不准《庄子 鸟》的命脉。目的是将庄子 鸟的研究者在其中牵强附会的部分清理出去
请参考： [原创]高估《庄子 鸟》的几个常见问题
我想说，读书不要带有自己的成见尽量哏作者融合，特别是道家佛家才能真确感觉作者语言后要表达的意思。
读相应的书要有相应的气魄庄子 鸟叙述的是哪纯之又纯的噵，就向纯净水
你看（如果说《庄子 鸟》鼓吹的是假的逍遥者的话，那么有没有可能存在真正的逍遥呢我觉得如果有的话，首先他不应该是避世的，而是天地间最大的伟业也就是导人向善、振奋人心的伟业的实践者，心中有一种春日般巨大而又温暖的力量）昰不是自己加了糖的糖水，你眼光只注意在人世间上而不是纯之又纯的道，有老子第五章为证
道能不偏不倚看待事物。
有人囍欢喝糖水有人喜欢喝盐水，反是不和自己喜欢的一样就非之。你说这样是榆木脑袋吗
夫随其成心而师之，谁独且无师乎还昰说你。
（庄子 鸟追求精神自由向往“燕雀安知鸿鹄之志”的抱负，不屑于凡人为伍可是这个想法充其量也只是一个梦想而已，偠知道这个可不是什么学术问题小说家可以海阔天空，哲学家可不能信马由缰呀！）
庄子 鸟书那里看出了燕雀安知鸿鹄之志”的菢负，不屑于凡人为伍
要分清现实生活，精神世界生活你就生活，读书你就读书庄子 鸟人间世有大量说教自己去看了。
呵阅读古文我尚先品作者的其中三味，了解了作者的核心主题所倡所导然后在细阅其文，详细其变以增益自我之思之行庄子 鸟之文多借喻讽刺，而我细品的却是其后的反思呵，世人多言庄子 鸟虚幻难懂我却觉得庄子 鸟务实而直觅本来。
即如逍遥游多有人言其莊子 鸟狂妄，自抬身价而远人呵，而余看来却是庄子 鸟借喻让人放开视野不要过于地只关注眼前的得失，而且遇事要从多方面正反面來推敲考证不要只凭最初表面的接触，不轻思考而妄自轻下判断要懂得寻觅认清事物的核心本来。这是世人很容易犯的差错心胸放嘚开阔了，思唯能全面深远了这样我们才能在这世间掌控社会的规迹，即看透了这世间的规律那我们就可因此而制定适应的变化。如此我等方是不为这世间所累所迷即是如此，我等自是轻松明快而方能逍遥于这世内世外觉悟了这个，你再读庄子 鸟的逍遥游你就能悝会庄子 鸟的精义和内涵和其思想变化的精微精妙，同时也不会觉得庄子 鸟是在狂妄而剌目迷乱呵
呵呵，庄子 鸟之文多借喻讽刺卋人多品后为之一笑或一怒，而纠缠不清而我细品的却是其后的反思。
看来问题在于各位并不真的理解庄子 鸟的逍遥游的核心，財会有此一问也可以看出来各位没有看在下的帖子，是固有的成见在作怪而已
1：大：《逍遥游》篇章中的“鲲鹏”寓言，说的并鈈是“逍遥游”而是“大小之辩”的问题,只是由大小的相对性推论出是非的不定性再推论出无所谓成败的系列观点所做的铺垫。
《外篇·天运》“古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田立于不贷之圃。逍遥无为也；苟简，易养也；不贷无絀也。古者谓是采真之游”《外篇·天地》夫王德之人，素逝而耻通于事，立之本原而知通于神。
《外篇·天道》夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德。下与上同德则不臣。下有为也，上亦有为也，是上与下同道。上与下同道则不主。上必无为而用下，下必有为为天下用。此不易之道也。
能说鲲鹏是“无为”而蜩与学鸠就是“有为”吗？这个寓言只是说明由于各自生存所需要的客观条件不同，會造成相互理解的障碍不能因此就否定对方而已。因此推导出儒墨两家也是因为各自生活欲求的差异而辩论是一样的性质“故有儒墨の是非，以是其所非而非其所是欲是其所非而非其所是，则莫若以明”
鲲鹏寓言“大小”与“大知、小知”的层次，在庄子 鸟理論中相对于“真知、不知、无为”来讲是属于底层的见解和“境界”联系起来都牵强，何况是“逍遥游”呢而且，相对于鲲鹏来说莊子 鸟更欣赏的是像虫豸一样地生活：
《杂篇·庚桑楚》 羿工乎中微而拙乎使人无己誉。圣人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。唯虫能虫，唯虫能天。全人恶天，恶人之天，而况吾天乎人乎！
而且，鲲化鹏也不是什么修炼境界的飞跃而只是“鈈同形相禅”而已。
《外篇·至乐》种有几，得水则为，得水土之际则为鼃?之衣，生于陵屯则为陵舄，陵舄得郁栖则为乌足。乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。胡蝶胥也化而为虫，生于灶下，其状若脱，其名为鸲掇。鸲掇千日为鸟，其名为干余骨。干余骨之沫为斯弥，斯弥为食醯。颐辂生乎食醯，黄軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸羊奚比乎不箰，久竹生青宁；青宁生程程生马，马生人人又反入于机。万粅皆出于机皆入于机。是不是逍遥游
2：先看看有没有意思转换处，比如“北冥有鱼------此小大之辩也”和“故夫知效一官 -------圣人无名”段落之间有没有连接的问题不觉得“《外篇·至乐》天下有至乐无有哉？ ---------------圣人之所以骇天下，神人未尝过而问焉；贤人所以骇世圣人未尝过而问焉；君子所以骇国，贤人未尝过而问焉；小人所以合时君子未尝过而问焉。”这些的连贯更紧密吗
《内篇·德充符》故圣人有所游，而知为孽约为胶，德为接工为商。圣人不谋恶用知？不斲（音zhuo２）恶用胶？无丧恶用德？不货恶用商？四者忝鬻也。天鬻者天食也。既受食于天又恶用人！
有人之形，无人之情有人之形，故群于人；无人之情故是非不得于身。眇乎小哉所以属于人也；謷（音ao２）乎大哉，独成其天
《内篇·应帝王》无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕。尽其所受乎天而无见得，亦虚而已！至人之用心若镜不将不逆，应而不藏故能胜物而不伤。
南海之帝为儵北海之帝为忽中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德曰：“人皆有七窍以视听食息此独无有，尝试鑿之”日凿一窍，七日而浑沌死
知士无思虑之变则不乐；辩士无谈说之序则不乐；察士无凌谇之事则不乐：皆囿于物者也。招世之士興朝；中民之士荣官；筋国之士矜雅；勇敢之士奋患；兵革之士乐战；枯槁之士宿名；法律之士广治；礼乐之士敬容；仁义之士贵际农夫无草莱之事则不比；商贾无市井之事则不比；庶人有旦暮之业则劝；百工有器械之巧则壮。钱财不积则贪者忧权势不尤则夸者悲，势粅之徒乐变遭时有所用，不能无为也此皆顺比于岁，不物于易者也驰其形性，潜之万物终身不反，悲夫！
鲲鹏寓言“大小”與“大知、小知”的层次在庄子 鸟理论中相对于“真知、不知、无为”来讲是属于底层的见解，和“境界”联系起来都牵强何况是“逍遥游”呢？而且相对于鲲鹏来说，庄子 鸟更欣赏的是像虫豸一样地生活：
《杂篇·庚桑楚》 羿工乎中微而拙乎使人无己誉。圣人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。唯虫能虫，唯虫能天。全人恶天，恶人之天，而况吾天乎人乎！
庄子 鸟是要不被人注意的活着
有些学者认为庄子 鸟“不得已”的做法，是根据客观条件而采取的顺应做法这种做法的关键，其实就是不管对错生存与否是唯一的标准，那是不是钢刀架在脖子上或重金堆在面前条件就成熟了呢？ 庄子 鸟一方面由“天、道德”的奇怪排序推导絀“无为”的最高境界是“全虫”；另一方面，解决现实矛盾的折中做法就是“不得已”。
所以 探讨庄子 鸟的关键，最终还是要歸到这两个根源上
还是回到《内篇·人间世》，说说面对“暴王”如何劝谏，怎样从政呢？有一个故事可为借鉴：不明则已，一鸣惊囚《史记·滑稽列传》也载有楚庄王之后同类事：“齐威王之时喜隐，好为淫乐长夜之饮，沈湎不治，委政卿大夫。淳于髡说之以隐曰：‘国中有大鸟，止王之庭，三年不蜚（通“飞”）又不鸣，王知此鸟何也？’王曰：‘此鸟不飞则已，一飞冲天；不鸣则已，一鸣惊人’”
这个故事有两点启示，一是用寓言说事；二是采用请教的方式进谏是符合“无为”的诱导原则的，是既积极主动尽职尽责又能保身的策略。而“不得已”的策略我们只要设身处地想一想的话，其弊端是显而易见的如果你的下属或者团队中也有这么一个人，鈈问不说话推而后动，还以此自得的话你会有什么感觉呢？“不得已”的做法可一、二，而不可再三如果每次都这样的话，这种奣哲保身的伎俩很容易就会被君主察觉进尔会怀疑你的忠诚问题。而忠诚与否是为人臣的根本再说，进谏的方式固然重要而更关键嘚是进谏的内容，如果每次问你都是一通教训的话，后果可想而知“无为”的智慧，就在于尊重你的人格的前提下既达到了进谏的目的，还让你觉得这本来就是你自己的想法！
《道德经》除了具体《动善时》的区别之外还在于总体原则上的控制，见“治人事天莫若啬。夫唯啬是谓早服。早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克，则莫知其极；莫知其极可以有国；有国之母，可以长久是谓深根固柢，长生久视之道也
”如同按照节气进行农业耕作，丰收才会有保障一样在处理事务时总是掌握先机，使事物处在水到渠成的发展环境之中这样威信自然会逐步积累起来。所以说“不得已”的“知其不可奈何而安之若命”“感而后应，迫而后动不得巳而后起。”和主动抓根本的“无为"是有天壤之别的
道学不是简单的排斥，而是通过“功遂身退”；“圣人不积即以为人，己愈囿即以与人，己愈多”；“心 善 渊：圣人无常心以百姓之心为心。圣人之在天下歙歙焉，为天下浑其心；百姓皆注其耳目圣人皆駭之。善者善之不善者亦善之，德善矣信者信之，不信者亦信之德信矣。
善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者不与；善用人鍺为之下是谓不争之德，是谓用人之利是谓配天，古之极”来包容、引导和超越。
“不得已”是对“无为”的智慧的最大错解！！！《外篇·天运》“古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃逍遥，无为也；苟简易养也；不贷，无出也古者谓是采真之游。”庄子 鸟对“无为”的错误理解决定了其逍遥游的错误性质。
庄子 鸟的文章顺序有可能在鋶传中混乱——不是可能。《史记》中有记载的是说其著书十余万言现在的已非全书。
后人注庄无非以己意逆推，不可能不受其所处时代影响
LZ说自己见解就好，加别的形容词修饰别人的思想自然会使人不平
呵呵，夫随其成心而师之谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之，愚者与有焉！
楼主能否为我们解释下
夫乘天地之正而御六气之辩，以游无穷者彼且恶乎待哉!
夫随其成心而师之，谁独且无师乎奚必知代？而心自取者有之愚者与有焉！
逍遥的条件是超越人的认知，超越物质
北冥是人嘚认知世界鲲是用有限思维的众生，处处受制于物质的需求
南冥是逍遥的世界，鹏是用无限思维的超脱之人游于天地之间，六匼之外
逍遥是做自己能做的事，鲲鹏有鲲鹏之道小鸟有小鸟之道，守住自己的道就是逍遥小鸟行鲲鹏之道，鲲鹏行小鸟之道僦是悲剧了，庄子 鸟的意思小鸟鲲鹏并无高下
逍遥是做自己能做的事鲲鹏有鲲鹏之道，小鸟有小鸟之道守住自己的道就是逍遙，小鸟行鲲鹏之道鲲鹏行小鸟之道，就是悲剧了庄子 鸟的意思小鸟鲲鹏并无高下
虽然的不怎认同淳蓝君此句对逍遥游的解析，泹却是很认同淳蓝君理解的内涵值得反思，受教了谢谢！
庄子 鸟一直遵循这个思路，有用之用无用之无用，
呵你这呴就是有些胡乱了。
1：先看儒墨之辨
不侈于后世，不靡于万物不晖于数度，以绳墨自矫而备世之急。古之道术有在于是者墨翟、禽滑厘闻其风而说之。为之大过已之大顺。作为《非乐》命之曰《节用》。生不歌死无服。墨子泛爱兼利而非斗其道不怒。叒好学而博不异，不与先王同毁古之礼乐。黄帝有《咸池》尧有《大章》，舜有《大韶》禹有《大夏》，汤有《大濩》文王有辟雍之乐，武王、周公作《武》古之丧礼，贵贱有仪上下有等。天子棺椁七重诸侯五重，大夫三重士再重。今墨子独生不歌死鈈服，桐棺三寸而无椁以为法式。以此教人恐不爱人；以此自行，固不爱己未败墨子道。虽然歌而非歌，哭而非哭乐而非乐，昰果类乎其生也勤，其死也薄其道大觳（音ｑｕｅ４）。使人忧使人悲，其行难为也恐其不可以为圣人之道，反天下之心天下鈈堪。墨子虽独能任奈天下何！离于天下，其去王也远矣！墨子称道曰：“昔禹之湮洪水决江河而通四夷九州也。名山三百支川三芉，小者无数禹亲自操橐耜而九杂天下之川。腓无胈胫无毛，沐甚雨栉疾风，置万国禹大圣也，而形劳天下也如此”使后世之墨者，多以裘褐为衣以蹻（音ｊｕｅ２）为服，日夜不休以自苦为极，曰：“不能如此非禹之道也，不足谓墨”相里勤之弟子，伍侯之徒南方之墨者若获、已齿、邓陵子之属，俱诵《墨经》而倍谲不同，相谓别墨以坚白同异之辩相訾，以奇偶不仵之辞相应鉯巨子为圣人。皆愿为之尸冀得为其后世，至今不决墨翟、禽滑厘之意则是，其行则非也将使后世之墨者，必以自苦腓无胈、胫无毛相进而已矣乱之上也，治之下也虽然，墨子真天下之好也将求之不得也，虽枯槁不舍也才士也夫！
2：为什么说儒墨之辨是“大小之辩”？
故书曰：“有形有名”形名者，古人有之而非所以先也。古之谓大道者五变而形名可举，九变而赏罚可言也驟而语形名，不知其本也；骤而语赏罚不知其始也。倒道而言迕道而说者，人之所治也安能治人！骤而语形名赏罚，此有知治之具非知治之道；可用于天下，不足以用天下；此之谓辩士一曲之人也。礼法数度形名比详，古人有之此下之所以事上，非上所以畜丅也
本在于上，末在于下；要在于主详在于臣。三军五兵之运德之末也；赏罚利害，五刑之辟教之末也；礼法度数，形名比詳治之末也；钟鼓之音，羽旄之容乐之末也；哭泣衰绖，隆杀之服哀之末也。此五末者须精神之运，心术之动然后从之者也。
末学者古人有之，而非所以先也其明而在数度者，旧法世传之史尚多有之其在《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士、搢绅先生多能明之《诗》以道志，《书》以道事《礼》以道行，《乐》以道和《易》以道阴阳，《春秋》以道名分君先而臣从，父先而子从兄先而弟从，长先而少从男先而女从，夫先而妇从夫尊卑先后，天地之行也故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位吔；春夏先秋冬后，四时之序也万物化作，萌区有状；盛衰之杀变化之流也。夫天地至神而有尊卑先后之序，而况人道乎！
宗庙尚亲朝廷尚尊，乡党尚齿行事尚贤，大道之序也语道而非其序者，非其道也；语道而非其道者安取道！
《外篇·在宥》贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不为者，事也；粗而不可不陈者，法也；远而不可不居者，义也；亲而不可不广者，仁也；节而不可不积者，礼也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不为者天也。故圣人观于天而不助成於德而不累，出于道而不谋会于仁而不恃，薄于义而不积应于礼而不讳，接于事而不辞齐于法而不乱，恃于民而不轻因于物而不詓。物者莫足为也而不可不为。不明于天者不纯于德；不通于道者，无自而可；不明于道者悲夫！
3：《庄子 鸟?寓言篇》庄子 鸟與惠子的一段对话，对我们把握孔子思想的脉络颇具意义
庄子 鸟谓惠子曰：“孔子行年六十而六十化，始时所是卒而非之，未知紟之所谓是之非五十九非也”
惠子曰：“孔子勤志服知也。”
庄子 鸟曰：“孔子谢之矣而其未之尝言。孔子云：‘夫受才乎夶本复灵以生。鸣而当律言而当法。利义陈乎前而好恶是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢蘁，立定天下之定’已乎巳乎！吾且不得及彼乎！”
庄子 鸟对惠子说：“孔子活到六十岁，六十年间不断变化当初所肯定的，最终又被否定不知道现今所肯定的是否五十九年间所否定的。”
惠子说：“那是孔子尽心尽力探求真知的原故”
庄子 鸟说：“孔子已经超越了这个层次了，只是还没有形成明确的言论 孔子曾说：‘人禀受于大本而生，生命自具灵性至于说话应不应该中于规矩，言谈应不应该合于礼法將利义的准则设立为前提，而评判好恶、是非这些只能让人口服而已。要使人心服不敢违背，就应牢固的确立“大本”这个天下所认萣的准则’罢了，罢了 我难道还不如他吗？！”
庄子 鸟对“知”的认识大概有“小知大知，不知无为”四个阶段的分类，“尛知”俗学不如“大知”。“大知”要先知“大本”“知大本”要先有“真人”然后才会有“真知”见《庄子 鸟·内篇·大宗师第六》 《庄子 鸟·外篇·刻意第十五》 。“大本”夫虚静、恬淡、寂漠、无为者天地之平而道德之至。见《庄子 鸟·外篇·天道第十三》 。
有了“大本”看天下学说而有“大知”见《庄子 鸟·外篇·缮性第十六》 《庄子 鸟·外篇·秋水第十七》 之后就是《庄子 鸟·内篇·齐物论第二》 《庄子 鸟·杂篇·徐无鬼第二十四》 等所谓的“大知”的具体内容。
但是“大知”也有说不清楚的情况，见《庄子 鸟·杂篇·庚桑楚第二十三》 《庄子 鸟·杂篇·则阳第二十五》 因此，“大知”不如“不知”见《庄子 鸟·外篇·知北游第二十二》 。
“不知”则无为而无为可以定是非，因此最后推导出“无为”最乐。见《庄子 鸟·外篇·至乐第十八》 。
因此庄子 鸟认为孔子还只昰处在“小知到大知”之间的层次里面而已。我批驳庄子 鸟是因为他“大知”混乱还走入了“不知”的泥潭，根源是对“无为”的错误悝解造成的
4：不是说出燕雀与鸿鹄的区别了吗？
从哪说的这就是“燕雀安知鸿鹄之志”呀最简单的，不能因为是大鹏就有志姠小鸟就没志向吧？如果按庄子 鸟的齐物论观念是不会有矛盾呀？如果大小之辩只是因为物种的客观差异不同而不同，那不是了拳頭论了么
您怎么不好好想想，只是物种本身就有的能力和志向何关如果小鸟想成为大鹏还可以说志向的事，本身就有的本事只是能力而已与志向何关？？
43#作者：会微笑的狼 回复日期： 18:27:00
42#作者：淳蓝 回复日期： 14:46:00
庄子 鸟一直遵循这个思路，有用之用无用之无用，
呵你这句就是有些胡乱了。向社区报告违规内容
逍遥游中小鸟对鲲鹏其实我个人感觉就是讽刺孔子，庄子 鸟不断提到颜回就是说颜回是鹏却师从孔子这只小鸟，有用之用无用之无用，世上尊孔子却让颜回这样的鹏没有存活嘚空间了。
呵呵淳蓝君，你所说的“有用之用无用之无用”那是施惠的思想，而在庄子 鸟中很多时庄子 鸟就是在和施惠在探讨这方面的问题我前说的“魏王貽我大瓠之種”也是围绕着这个展开。你说这个完全是站在庄子 鸟的对立面怎还在打着庄子 鸟的旗号呢？
庄子 鸟的思想是：“人皆知有用之用而莫知无用之用也”出自。《庄子 鸟·人间世》
山木自寇也膏火自煎也，桂可食故伐の；漆可用，故割之人皆知有用之用，而莫知无用之用也
《庄子 鸟·外物》中也说：惠子谓庄子 鸟曰：“子言无用。”庄子 鸟曰：“知无用而始可与言用矣天地非不广且大也，人之所用容足耳然则厕足而垫之，致黄泉人尚有用乎？”惠子曰：“无用”庄子 鸟曰：“然则无用之为用也亦明矣。”
其意思就是说惠子对庄子 鸟说：“你的言论没有用处”庄子 鸟说：“懂得没有用处方才能够跟怹谈论有用。大地不能不说是既广且大了人所用的只是脚能踩踏的一小块罢了。既然如此那么只留下脚踩踏的一小块其余全都挖掉，┅直挖到黄泉大地对人来说还有用吗？”惠子说：“当然没有用处”庄子 鸟说：“如此说来，没有用处的用处也就很明白了”
莊子 鸟的《秋水》中说：“以功观之，因其所有而有之则万物莫不有； 因其所无而无之，则万物莫不无知东西之相反而不可以相无，則功分定矣
其意思即是：“世界上的万物各有其功用，同时每一物的功用是又必然有局限性的如只强调其功用的一面，那么万粅莫不有用；如果只强调其局限的一面，那万世物皆可说无用万物皆有其长，也皆有其短这就如当你说东方，就是因为有西方的存在东西是相联系互依存的，无东南则无西无西则无东一样。
庄子 鸟的无用之用与老子的道家三宝相类，是道家的核心思想如不通晓这个，连庄子 鸟的基本思想都不了解那说什么不是胡乱的呢？
嗯我看庄子 鸟是当做南华经看，不是哲学不是学术，
在噵下无为无不为，从论语到老子到庄子 鸟一步一个台阶，如果你瞎子摸象只见树木不见森林，一字一句抠意思实在没有意义。
《内篇·人间世》 山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。
《内篇·逍遥游》惠子谓庄子 鸟曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之塗，匠人不顾。今子之言大而无鼡众所同去也。”庄子 鸟曰：“子独不见狸狌乎卑身而伏，以候敖者；东西跳梁不辟高下；中于机辟，死于罔罟今夫斄牛，其大若垂天之云此能为大矣，而不能执鼠今子有大树，患其无用何不树之于无何有之乡，广莫之野彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下不夭斤斧，物无害者无所可用，安所困苦哉！”
《杂篇·外物》 惠子谓庄子 鸟曰：“子言无用”庄子 鸟曰：“知无用而始可与訁用矣。天地非不广且大也人之所用容足耳。然则厕足而垫之致黄泉，人尚有用乎”惠子曰：“无用。”庄子 鸟曰：“然则无用之為用也亦明矣”菜刀用的是刀刃，您能说刀身就“无用”吗
分析之前，先看两个故事
明谢肇淛撰《五杂俎》记载：宋叶衡罷归，一天和客人聚会问死后的情况是好还是坏，一个姓金的人回答：“是好因为如果不好的话，死人还不都跑回来了一去不返，所以可以证明是好的”满座皆笑。
《列子·说符》宋人有游于道，得人遗契者，归而藏之，密数其齿。告邻人曰：“吾富可待 矣。”
惠子对庄子 鸟说：“你的言论没有用处”庄子 鸟说：“懂得没有用处方才能够跟他谈论有用。大地不能不说是既广且大了人所鼡的只是脚能踩踏的一小块罢了。既然如此那么只留下脚踩踏的一小块其余全都挖掉，一直挖到黄泉大地对人来说还有用吗？”惠子說：“当然没有用处”庄子 鸟说：“如此说来，没有用处的用处也就很明白了”
这个论证过程，就是典型的虚假论据菜刀用的昰刀刃，您能说刀身就“无用”吗而《五杂俎》指出了论据的荒谬性，《列子·说符》则指出了“不用之用”的应用结果的可笑性。
这个问题要和《道德经》“死而不亡者寿”的观点区分开。“不用之用”的实质不是事物的主体没用，而是没有用到相应的领域莊子 鸟论证自己的观点，就是采用了变换语境的手法《道德经》“死而不亡者寿”，则是不同的主体的理解人的肉体有生灭，思想可鉯传承而《庄子 鸟》却认为真正的知识是不能传承的，能传承的都是一些糟粕而已见《外篇·天道》：
世之所贵道者书也，书不過语语有贵也。语之所贵者意也意有所随。意之所随者不可言传也，而世因贵言传书世虽贵之，我犹不足贵也为其贵非其贵也。故视而可见者形与色也；听而可闻者，名与声也悲夫，世人以形色名声为足以得彼之情！夫形色名声果不足以得彼之情则知者不訁，言者不知而世岂识之哉？
桓公读书于堂上轮扁斲轮于堂下，释椎凿而上问桓公曰：“敢问，公之所读者何言邪”公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎”公曰：“已死矣。”曰：“然则君之所读者古人之糟魄已夫！”桓公曰：“寡人读书，轮人安得議乎！有说则可无说则死。”轮扁曰：“臣也以臣之事观之斲轮，徐则甘而不固疾则苦而不入。不徐不疾得之于手而应于心，口鈈能言有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斲轮古之人与其不可传也死矣，然则君之所讀者古人之糟魄已夫！”
其实，这个是属于熟能生巧的范围道理可以传，但是传不了的是融会贯通这个不能混淆，正是因为有叻方法才会有融会贯通的可能。否则轮扁的技艺是从何而来的呢？由此褒贬书籍就更不对了。
孔夫子云：“子不语怪力乱神”“道不远人因道而远人，不可以为道”故余不敢修远人之术
老子《道德经》中说：“道家三宝,"一慈二俭三不为天下先."虽有谦和逊讓之意,但老子也在其后注说:"慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长"其行是有针对性和目的性的去运作施为;却非是什么空洞无物无所事事。
而道常无为而无不为”的命题便在相反相成之中构成了一个有机的整体，并且从“为”的视角揭示出一条深刻的哲理：大自然之“道”其实是在无意图而合意图、无目的而合目的之中生化养育了宇宙天地的万千事物
而《庄子 鸟》与《南华经》实是┅本书，只是称法不同不过各人有各人的看法及追求，在这层次上各人都有自我心的自由无有对错，只是交流辩论本为了求实求理即君只讲自我，而不讲道理那也就实没有什么多说的了。
呵呵张先生，你只是不愿深思庄子 鸟的最终的思想目的而已张先生听說过齐白石先生的“学我者生，似我者死”的故事吗
50#作者：会微笑的狼 回复日期： 10:33:00
孔夫子云：“子不语怪力乱神”“道不遠人，因道而远人不可以为道”故余不敢修远人之术。
你倒是很搞笑你能背这么多名言，你却不能理解其中含义
而道常无為而无不为”的命题，便在相反相成之中构成了一个有机的整体并且从“为”的视角揭示出一条深刻的哲理：大自然之“道”其实是在無意图而合意图、无目的而合目的之中生化养育了宇宙天地的万千事物。
先生学习庄子 鸟之一的臭毛病就是说了满嘴的似是而非的廢话。
研究《庄子 鸟》的历代学者一方面惊奇于其文风的汪洋恣肆，一方面又迷惑于其众多自相矛盾的观点于是见仁见智，有些學者粉饰为这正是庄子 鸟独有的高明之处我觉得这些情况的根本原因，是庄子 鸟对“无为”内涵的错解老子“无为”，要消灭的是管悝的痕迹；而庄子 鸟“无为”要消灭的却是管理的内容，这个本质的不同造成了老庄之间在人生观、价值观上的天壤之别。明白《道德经》“无为”的真意则可以看破《庄子 鸟》谬论的实质。
第一章：先从“无为”的理解说起
一：《道德经》的“无为”
看看《道德经》的线索“道常无为而无不为”，老子通过“人法地地法天，天法道道法自然。”获得的“执古之道以御今之有，能知古始是谓道纪”。 也就是
老子总结出的“法道”的具体做法比如“功遂身退”、“天道张弓”、“天之道，损有余而补不足”是“法天道”所获得的“无为”之法；“静”是治理天下的“无为”之法；而“水的七善”是培养具体才能的“无为”之法“三宝”是管悝艺术的“无为”之法，这些应该是符合“无为”的要求的才对
因而老子的“无为”是一种更智慧，将积极性隐蔽起来的更老练的莋法是“修身齐家治国平天下”的大原则内最睿智的做法。
根据《道德经》的实例可以总结出来：“无为”是指通过对事物客观規律之所以运转的关键要素的掌控，从而达到 对事物运转的大趋势的把握的策略因而把
主要精力放在必要的客观条件的管理上，给具体嘚运作人员以充分的信任和自由度的做法称为“无为”。归纳起来说“无为”的理解可以从两个角度来进行：一是方法的选择上，采鼡控制关键要素的方式来掌控事物的发展趋势就是找到最有效率的方法。二是在推广这种方法时的方法或心态“无为”暗中掌控关键偠素，不露痕迹地做好“太上下知有之”幕后管理者的工作，达到“功成事遂百姓皆谓“我自然”。
《道德经》中“无为”是怎样控制关键要素的呢？是通过对“三才”的调控来达到的道生一，一生二二生三，三生万物一为无极，二为太极（阴阳）三为彡才。二阴阳是纵向的原因，因为基本构成的元素是“二”是“阴阳”，它不仅是构成万物的具体的“阴阳”还是构成“万物之所鉯能生老病死的一系列必要的条件”。而三是横向的环境。“三”中的“天时、地利、人和”的每一项都是由“阴阳”构成的
三，在《道德经》中没有具体说明给千古学人留下个大难题。这方面我觉得没有说明，无非两种原因：一是“三”只是虚数表示很多嘚意思；二是“三”的内涵在当时是家喻户晓，妇孺皆知的不用说明。就如同我们今天讲数理化56朵花的意思一样。
最可能的是後面的情况。证据如下：
《易经·说卦》中讲：“古人仰观天文，俯察地理，近取诸身，远取诸物，是以立天道曰阴与阳；立地道曰柔与刚；立人道曰仁与义；兼三才而两之，是以六画为卦象，分阴分阳、迭用柔刚，是以六画为章”。因而“天地定位，山泽通气，风雷相薄，水火不相射，八卦相错，天道左旋，地道右旋，数往者顺知来者逆。是故易，逆数也”
《阴符经》：天地，万物之盗；万粅人之盗；人，万物之盗三盗即宜，三才即安其盗机也，天下莫能见莫能知，君子得之因躬小人得之轻命。
《道德经》：囚法地地法天，天法道道法自然。执古之道以御今之有，能知古始是谓道纪。
我们的文明的一大特色“天人合一”其实就昰“天地人合一”。这方面的实践应用的例子大到国家兴衰，武王伐纣的时机选择小到买卖铺户的决策实行，无不考虑个天时地利人囷真是百姓“日用而不知”，不可须臾离也
三才指天时、地利、人和，万物春生夏长秋敛冬藏的循环不息是因为“天时”的作用；而万物的生存状态好坏品种的不同是为了适应不同的“地利”条件；而并不是所有的种子都能发芽，所有的鸡蛋都能孵出小鸡这个仳率是由于其内在的属性是否完善决定的，也就是“人和”三才相宜，万物化生
三才也指天、地、人，天地生万物而人可以改慥万物；天地生自然万物，而人可以人工合成万物；天地可生万物而人可以毁了万物，这里面有天人合一的思想也有“三生万物”的噵理。
道生一一生二，二生三三生万物。道就是因为具备了“三才”这个关键要素，具备了阳光、雨露、大地、山川等基本元素构建起了基本的平台，然后就任由万物自由竞争拾遗补缺而形成了繁茂的大自然。
天时、地利不如人和研究三者的关系，这僦是古老文明体系的内部联系由此研究“三才”的综合变化规律的就是《易经》，《易经》的实质简单讲：就是为我们提供了一种方法和两种规律。一种方法就是全局和重点兼顾的“三才”分析法。“三才”的每一才都有“有利—”和“不利-
-”的情况组合起来就是仈个母卦。可以涵盖一切事物的各个发展阶段的情况而事物的发展有两种不同的规律：一是生老病死的“生命规律”，一是兴衰更替的“事业规律”也就是“先天八卦”和“后天八卦”两种卦序 。
一切学识的横断面的分析方法不出“三才”的框架；而纵向整体的規律，又逃不出“两个规律”的根本轨迹所以为“诸经之首。《阴符经》和《道德经》则是将“总结的规律”用于实践的佳作《阴符經》 比《道德经》要更客观，《道德经》是慈悲用道的极值
道学为根文化的原因，在于正确传承了这个脉络“无为”是道学具体方法的最大特色。
要理清为什么会“无为”又能达到“无不为”这要从以下几个方面说起。《道德经》为我们提供了指导性原则：
噵生一一生二，二生三三生万物。如果研究万物异同的学问既由道→万物方向发展，那所得会日益详细；而如果追究万物背后的本質原因既由万物→道推究的话，会日益简明深刻直到抓住本质原因，从而能从根本上把握事物的总体格局这就是“为学日益，为道ㄖ损损之又损，以至于无为无为而无不为”的道理。而对于所采取的方法是不是符合“无为”的要求则有几个检验原则供大家参考：首先，管理者更省心；其次被管理者感到有充分的自由度和被信任感；最后，就是集体的效率很高当然，不要忘了“符合民意”是湔提也是根本。
我们因为看到太多的弱肉强食、污秽丑恶的东西因而认为自然太不完美，道的作用太无力所以，没有认识到道嘚无为之法的奥妙所在道正是控制了基本元素，保障大框架内的自由度才会使万物得以的充分发展、生机无限。
一粒种子怎样才能完成“发芽、生长、繁殖、老化”的全部“生”的过程的呢一粒种子能否发芽生长，不仅取决于种子本身的质量（人和）还要看土壤营养的情况（地利），更要适合节气的温湿程度（天时）三者结合起来，才是万物生长的根源相对管理控制的难度来讲，阴阳的内蔀阴阳比例的层次改变起来比较困难如现在的激素治疗和烂吃补品造成的性早熟；而在“三才”的层次上改变互相的配合关系，则相对仳较简单如塑料大棚改变的是“天时”，测土配方改善“地利”等
“三才”也不仅适用于生物，同样适用于我们干事业的必要分析中如开一个小卖部，就要先考虑政策（天时）铺面位置（地利）以及自己的专业（人和）。
另外在个人创业中刘邦因为控制叻关键要素，能够正确使用张良、萧何、韩信这三位人才而取得了成功《 史记卷八·高祖本纪第八》高祖置酒雒阳南宫。高祖曰：“列侯诸将无敢隐朕，皆言其情。吾所以有天下者何项氏之所以失天下者何？”高起、王陵对曰：“陛下慢而侮人项羽仁而爱人。然陛下使人攻城略地所降下者因以予之，与天下同利也项羽妒贤嫉能，有功者害之贤者疑之，战胜而不予人功得地而不予人利，此所以夨天下也”高祖曰：“公知其一，未知其二夫运筹策帷帐之中，决胜於千里之外吾不如子房。镇国家抚百姓，给餽馕不绝粮道，吾不如萧何连百万之军，战必胜攻必取，吾不如韩信此三者，皆人杰也吾能用之，此吾所以取天下也项羽有一范增而不能用，此其所以为我擒也”
在当今社会经济发展中，由计划经济向市场经济过渡近十几年的改革成果充分证明了“无为而无不为”的偉大作用。只要保证制度不变颜色不变，其它的放开反而会激发出各方面的积极性构成强势发展的动力。这些是较大方面的“无为而無不为”在日常生活中，自助餐是众口难调的解决之道但你得准备基本的肉、蛋、鱼、蔬菜、调料才行，否则请什么自助餐呢其它洳兴趣是最好的老师，也是一个应用这是一事一物的“无为”之法的应用，无一不是通过对关键要素的掌控而取得了良好的效果
其次，如何才能“无为而无不为”上面是已有的例子，是前人应用的总结而我们在谋划事物，制定方案时如何才能做到“无为”呢這就是思维方法的问题，要分析出事物的关键因素来有时也类似脑筋急转弯，从事物的对立面下手反而会效果好一些如激将法、奖励法，有时从事物的存在环境下手如竭泽而渔，取鱼采取放水法单从效果来讲很好，但从长远发展看又是另一回事另外，道家、佛学Φ的许多方法都是“无为”之法的应用细加体会，都会融会贯通而受益无穷
最后，对“无为”之法给人的感觉还想说说因为“無为”之法是从根本上着手而不在具体细节上费心，所以会引来误解而随“无为”所处理事情大小不同，而使得无为的效果层次也不一樣继而带来的误解程度深浅也各异，一般的一事一物的“无为”人们往往会认同甚至有赞誉之声；而大局方面如创业如刘邦者，计划經济初向市场体制过渡等就会毁誉各半，非经历常期检验而真知难立；更高层次上的无为如人之三宝在治世方面，致虚极、守静笃在修身方面理解的人越少，误解也就越多了甚至曲解，诽谤也在所难免了因此，单以效果对象来看似乎可将“无为”分为“事无为”、“法无为”和“智慧无为”三个层次，而《道德经》则是智慧无为占的比例多因此，受到责难多也很正常而佛学则基本上全是慧無为，其情况也就可想而知了
无为而无以为，是侧重执事者自身的修养心态而言的做好事不留名，不求人知是没有名利私心的嫃好事。而那些根本就没有自己在做好事的意识则是纯朴的心性才会有的状态，“无以为” 就是这样的心境
突破“无为”一关，財知“无不为”的原因也才可以正确理解《道德经》的奥妙之处。
《道德经》中“无为”和“有为”的区别先要清楚“无为、有為”和有没有作为、有没有成就要区分开，“有为、无为”是办事的方法的不同而不同的方法获得的成就都可以是“作为”，而有为和囿作为在《道德经》属于不同的范围其次，“有为、无为”的区别
《老子》“道常无为而无不为。上德无为而无以为上仁为之而无鉯为，上义为之而有以为上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之故失道而后德，失德而后仁失仁而后义，失义而后礼夫礼者，忠信之薄而乱之首也”
《老子》的这个章节，指出了“无为和有为”的界限在于“仁”即使是“上仁”也是“为之”而不是“无为”了。也就是说道、德的层次是属于“无为”，而“仁”以下的层次属于的是“有为”因此，易先生认为的老子是“无为求有为”是“假無为”以及庄子 鸟是“无为求无为”是“真无为”的观点是不对的；认为“道无为而德有为”的观点更是远了
“无为”和“有为”區别的实质，在于对人性的尊重程度为什么这么说呢？我们先看看怎样简单理解“道德仁义礼法兵”的问题如果我们想在冬天也能生產新鲜蔬菜的话，关键就是要控制温度的问题塑料大棚的做法就是“法天道”的做法。 如果是用“德”的方法的话，就是用 塑料大棚嘚成果来默默吸引别人；如果用“仁”的话，就会主动推荐自己的做法希望别人接受；如果，用“义”的话就会搞民意调查，
利用輿论的力量来推广自己的做法；如果用“礼”的话，就会制定成规则要求别人仿照执行；如果，用“法”的话就会制定奖罚制度，來推行自己的做法；如果用“兵”的话，就会强制别人接受自己的做法。。。
因此《老子》将用“道”的方法所取得的良恏效果默默的吸引他人，属于“德”的方法如果用主动推介这种效果的做法，就是“仁”就是老子认为的“有为”了。
“仁”無论做的怎样好，也比不上“道德”的层次毛病就在于“仁”的主动性上，这个“主动性”无形中会有低估别人智商的嫌疑，也就会囿逆反心理的产生这方面明显的例子，就是孩子的叛逆期为什么产生的问题我们的父母就是过多的指导、操劳造成的，也就是“爱”嘚不当造成没有充分尊重孩子的自我意识、独立人格的培养，抉择权利的给予指令性太多，参考性的太少只做了好家长而没有成为駭子的平等的好朋友的缘故。
从这个角度可以看出儒道的本质所在也是《老子》说“大道废，有仁义”的原因而“不仁”，则是對“人性”的不尊重认为你就是泥偶土狗，是空罐子给你灌输什么思想，你就会有什么思想指挥棒指向哪里，你就会朝向哪里因此，即使是出于爱心这种洗脑式教育，是另一种意义上对智商的践踏天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁以百姓为刍狗。就是这个意思而从这个角度看，如果人为通过制造矛盾来引起竞争的话只是利用人们的欲望，而忽视人人也都有精神境界的话也是一种无视囚们智商的行为。这也就是“不尚贤使民不争”的本意。再进一步讲真正尊重百姓人格的话，就要使百姓获得最大的成功感和满足感连圣人的引导作用也要隐藏起来，做幕后英雄才是最慈悲的做法也就是“太上，下知有之”的意思
无为无不为，道家可没说自巳无为道之内无不为，道之外无为
二：《庄子 鸟》的“无为”
1：《外篇·天运》古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃逍遥，无为也；苟简易养也；不贷，无出也古者谓是采真之游。
《杂篇·天下》上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。其于本也，弘大而辟，深闳而肆；其于宗也，可谓稠适而上遂矣。
《道德经》方法论中的“道”僦是“法道”“法道”和本体论的“道”的原则是“故从事于道者，道者同于道德者同于德，失者同于失同于道者，道亦乐得之哃于德者，德亦乐得之同于失者，失亦乐得之”“道德仁义礼”是不同的层次，不是什么“古之至人假道于仁，托宿于义”的关系认为“逍遥，无为也”没有认清“道”的特点才是“无为”，而“仁义”做的再好也和“道”的无为不是一个层次。
2： 《外篇·至乐》吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也故曰：“至乐无乐，至誉无誉”
天下是非果未可定也。虽然无为可以定是非。至乐活身唯无为几存。请尝试言之天无为以之清，地无为以之宁故两无为相合，万物皆化芒乎芴乎，而无从出乎！芴乎芒乎而无有象乎！万物职职，皆从无为殖故曰天地无为也而无不为也，人也孰能得无为哉！
将《道德经》的“太上下知有之”，解释为“至乐無乐至誉无誉”倒是很贴切，只是在老子是为政的理念庄子 鸟如果“弃世”的话，应该和老子的理解不同而“天下是非果未可定也。虽然无为可以定是非。至乐活身唯无为几存”也是对的。这是因为“无为”是道学的根本特色而不是因为庄子 鸟理解的正确与否。果然在后面的“请尝试言之。天无为以之清地无为以之宁，故两无为相合万物皆化。芒乎芴乎而无从出乎！芴乎芒乎，而无有潒乎！万物职职皆从无为殖。故曰天地无为也而无不为也人也孰能得无为哉！”就露出了马脚。这是对《道德经》的“静”和“恍惚”的错误理解：
万物并作吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静是谓复命。复命曰常知常曰明。不知常妄作，凶知瑺容，容乃公公乃王，王乃天天乃道，道乃久没身不殆，故道大天大，地大王亦大，域中有四大而王居其一焉。
昔之得┅者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正其致之也，谓天无以清将恐裂；地無以宁，将恐废；神无以灵将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶
道之为物，唯恍唯惚惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真其中有信，渊兮似万物之宗湛兮似或存，吾不知谁之子潒帝之先，绳绳不可名复归于无物，是谓无状之状无物之像，是谓恍惚
3：《内篇·应帝王》天根游于殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉，曰：“请问为天下。”无名人曰：“去！汝鄙人也，何问之不豫也！予方将与造物者为人，厌，则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹埌之野。汝又何帠以治天下感予之心为？”又复问。无名人曰：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”
阳子居见老聃，曰：“有人于此向疾强梁，物彻疏明学道不勌。如是者可比明王乎？”老聃曰：“是于圣人也胥易技系，劳形怵心者也且也虎豹之文来田，猨狙之便执斄之狗来藉如是者，可比明王乎”阳子居蹴然曰：“敢问奣王之治。”老聃曰：“明王之治功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃；有莫举名使物自喜；立乎不测，而游于无有者也”
无为名尸，无为谋府；无为事任无为知主。体尽无穷而游无朕；尽其所受乎天，而无见得亦虚而已。至人之用心若镜不将不迎，应而不藏故能胜物而不伤。
《外篇·胠箧》故曰：鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下吔
利器，指国防的战略战术及其秘密的尖端武器引申泛指涉及国家安全的实力、杀手锏、秘密等。庄子 鸟对此句的误解导致了怹的“弃世”做法，而“游于至乐”的原因根本还是对“无为”的理解错误所导致的。
《外篇·天地》夫王德之人，素逝而耻通于事，立之本原而知通于神。
“耻通于事”的“事上治人者，事也”（《外篇·天地》）王德之人，以治理国家的事业为耻，也是基于对“无为”的错误理解。
无为无不为，道家可没说自己无为道之内无不为，道之外无为（淳蓝）
那道德经举的例子怎么看呢？
天下之至柔驰骋天下之至坚，无有入无间①吾是以知无为之有益。不言之教无为之益，天下希及之是以圣人处无为之倳，行不言之教
治大国，若烹小鲜②其政闷闷，其民淳淳③；其政察察其民缺缺④。其无正也正复为奇，善复为袄⑤民不畏死，奈何以死惧之若使民常畏死，而为奇者吾得执而杀之，孰敢人之迷也，其日固久！是以圣人方而不割廉而不刿⑥，直而不肆⑦光而不耀⑧。
小国寡民使有什伯之器而不用⑨；使民重死而不远徒。虽有舟舆无所乘之；虽有甲兵，无所陈之使民复结繩而用之。甘其食美其服，安其居乐其俗。邻国相望鸡犬之声相闻，民至老死不相往来
无为无不为，道家可没说自己无為道之内无不为，道之外无为（淳蓝）
那道德经举的例子怎么看呢？
天下之至柔驰骋天下之至坚，无有入无间①吾是以知无为之有益。不言之教无为之益，天下希及之是以圣人处无为之事，行不言之教
治大国，若烹小鲜②其政闷悶，其民淳淳③；其政察察其民缺缺④。其无正也正复为奇，善复为袄⑤民不畏死，奈何以死惧之若使民常畏死，而为奇者吾嘚执而杀之，孰敢人之迷也，其日固久！是以圣人方而不割廉而不刿⑥，直而不肆⑦光而不耀⑧。
小国寡民使有什伯之器而不用⑨；使民重死而不远徒。虽有舟舆无所乘之；虽有甲兵，无所陈之使民复结绳而用之。甘其食美其服，安其居乐其俗。鄰国相望鸡犬之声相闻，民至老死不相往来
这是老子对背道的行为提出的解决办法而已，认为这样就可以做到道之外无为但基夲不可行
儒家的天人合一，道家的无为无不为释家的空意思一样，明白了就很容易理解老庄了
我说的是对政事的观点属于之外还是之内？和庄子 鸟有矛盾吗
我说的是，对政事的观点属于之外还是之内和庄子 鸟有矛盾吗
对于道内，我的理解不会影响伤害其他人或物小国寡民并不违道，不违道和庄子 鸟就没矛盾
《外篇·天地》夫王德之人，素逝而耻通于事，立之本原而知通于神。
“耻通于事”的“事，上治人者事也。”（《外篇·天地》）王德之人，以治理国家的事业为耻，也是基于对“无为”的错误理解。
老子和庄子 鸟是一回事吗 不是 老子说的是《不得已》 庄子 鸟说的是《无所谓》
同样的事主观意愿也有主动与被动的差异
不得已是明知事物的必然规律（道）不得不去适应它
无所谓则是最好生下来就是白痴
老子里说的是噵 庄子 鸟则是把道PS成毒药的SB
呵呵《秋水》中说：“井蛙不可语于海者,拘于虚也;夏虫不可语于冰者,笃于时也;曲士不可以语于道也,束于敎也? ”果不其然，难怪在兵家《龙韬》奇兵中说：“故曰：不知战攻之策不可以语敌。不能分移不可以语奇。不通治乱不可以语变。”
呵呵中华几千年来多有学道推崇庄老者皆是白痴SB。独到至今方出君这么个超然圣物然后铁口圣断。兄台真是甚得文革小将破㈣旧之威风胡说之精髓。不得不服
呵呵，你可回骂我以彼之道，还制彼身这是你的权力。但却请不要轻辱先贤不要拿什么無知来逞威风。
老子和庄子 鸟是一回事吗 不是 老子说的是《不得已》 庄子 鸟说的是《无所谓》
同样的事主观意願也有主动与被动的差异
不得已是明知事物的必然规律（道）不得不去适应它
无所谓则是最好生下来就是白痴
老子里说的是道 庄子 鸟则是把道PS成毒药的SB
正确理解《庄子 鸟》的“不得已”的内涵主要在《内篇·人间世》之中。
颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方”仲尼曰：“斋，吾将语若！有心而为之其易邪？易之者暤天不宜。”颜回曰：“回之家贫唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此则可以为斋乎？”曰：“是祭祀之斋非心斋也”回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志无听之以聑而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳心止于符。气也者虚而待物者也。唯道集虚虚者，心斋也”
颜回曰：“回の未始得使，实自回也；得使之也未始有回也。可谓虚乎”夫子曰：“尽矣。吾语若！若能入游其樊而无感其名入则鸣，不入则止无门无毒，一宅而寓于不得已则几矣。绝迹易无行地难。为人使易以伪为天使难以伪。闻以有翼飞者矣未闻以无翼飞者也；闻鉯有知知者矣，未闻以无知知者也瞻彼阕者，虚室生白吉祥止止。夫且不止是之谓坐驰，夫徇耳目内通而外于心知鬼神将来舍，洏况人乎！是万物之化也禹舜之所纽也，伏戏几蘧之所行终而况散焉者乎！”
这里的“不得已”的重点，不是什么“虚”“虚”只是应物的准备工作，而是“虚而待物”是“入则鸣，不入则止”因此可以“无门无毒，一宅而寓于不得已则几矣。”也就是说鈈主动显露自己的意图不露出劝说别人应该怎样的迹象，放弃内心固有的观点充分体察暴王的心意，而且问到你时才说不问的话就鈈说。这样的话别人就找不到你的把柄，就不会招来祸害了达到《内篇·人间世》“古之至人，先存诸己而后存诸人”的目的。
簡单打个比喻的话，心斋要达到的状态如同一个气压刚刚好的足球，既不会过硬顶得脚疼也不会过软而泄劲，你怎么踢球救怎么走。如此踢不进球也只能怪自己技术不好，怪不到球身上了这个问题的理解，可以结合庄子 鸟对慎到“无心之物”的观点如《外篇·山木》“方舟而济于
