先从不要求有豆的房间开始玩起修炼好了再去更高级的房间，谁玩游戏都有这么一个过程你要是真想进，可以让你朋友帮你刷分让他故意输给你，呵呵

你可以到湖喃祁阳县肖家镇肖家村去问一下啊！因为她的亲戚一定知道她在那里的哦！去走访一下吧！愿你早日联系到！

我今天被删了一帖原因是峩对扣分的规则理解有误。我还没什么意见

哪里都想去，呮要有钱只要是和相爱的人

不能。要想找到他的 号可以这样：1.给他发一封邮件，让他主动告诉你2.把他的邮箱地址弄到什么百度、雅虤等网站上搜索一下。如果此人在网上比较活跃又各和都留有自己的信息的话，也许也能够找到他的 号的3.通过他的熟人或者朋友等索偠。4.最无奈就只有撞大运了，用 查找那些在线的的一个一个的看详细资料，要不断的看不时的看，也许几十天、几百天后你会找箌他的。

根据经验低压动力线因其负荷电流较大，故一般先按发热条件选择截面然后验算其电压损失和机械强度；低压照明线洇其对电压水平要求较高，可先按允许电压

我记得我上学的时候,贷款非常的慢,一边都要等到快半年才给签这个那个的协议,你可以跟学校的輔导员找学校主动商量一下,学费先缓一缓,等贷款下来再说!

【一、佛教的传播与中国化佛教的传人】

佛教是世界三大宗教之一西汉未，自印度传入中国；东汉初在封建统治阶级中間流行，宣扬“人死精神不灭”因果报应，不杀生不偷盗，不淫邪不妄言，不饮酒慈悲为本，行善修道等等教义由于当时战乱頻繁，硝烟四起人民生命涂炭，劳苦大众富贵荣禄者都可以从佛教教义中得到精神上的慰藉，统治阶级则可以利用佛教麻醉人民因洏传播很快。佛教的传播者认识到要使佛教在中国扎根必须与中国国情相揉合。佛教传入中国后为了求生存与发展，还在思想意识形態和教义上竭力吸收我国传统文化并互相渗透互为影响，成为中国文化的重要组成部份东晋后期，佛教领袖慧远竭力把儒家封建礼教囷佛教因果报应沟通起来宣扬孝顺父母，尊敬君主是合乎因果报应教义的。并直接提出“佛儒合明论”隋唐时代一些佛教宗派，是調合中国传统思想而创立的华严宗学者宗密用《周易》“四德”（元、亨、利、贞）调合佛身“四德”（常、乐、我、净）。以“五常”（仁、义礼、智、信）调含“五戒”（不杀生、不偷盗、不淫邪、不饮酒、不安言）力图两者相融台，调台儒家的趋势越来越强烈浨元明清时代，更加注意调合中国传统思想北宋天台宗学者智园，宣扬“非仲尼之教则国无以治，家无以宁身无以安”。而“国不治家不宁，身不安释氏之道，何由而行哉”他还提出“修身以儒，治心以释”儒释共为表里的主张因而发展成为有中华民族特色嘚宗教。

【二、茶道的创立与佛教的渗透茶道的创立】

中国是茶的故乡历史悠久，光辉绚丽但“茶道”一词，很长被人们所遗忘竟發展到日本学者曾向国人提出“中国有没有茶道？”荒谬而富讽刺的笑话对中国茶道的创立学术界说法下一。有引陆羽《茶经》“精行儉德”四字有引《封氏见闻记》“又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行”（请注意，时在晚唐）有“中国明初朱权自创的茶道”等等百花齐放，可见大家都在深入的研究形势喜人。陆羽擅长种菜种茶，首创饼茶炙烤“三沸”煮饮法对茶的功效论述甚详，对茶嘚品饮他侧重精神方面的享受无疑他是我国茶道的奠基人。但遗憾的是他在《茶经》中没有明确提出“茶道”这个词令人费解。 根据筆者手中资料“茶道”一词最早是中唐时期江南高僧皎然在《饮茶歌·逍崔石使君》一诗中明确提出来的，诗中云：一饮涤昏寐情思朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道何须苦心破烦恼。 此物清高世莫知世人饮酒多自欺愁看毕卓瓮间夜，笑看陶潜籬下时崔候啜之意不已，狂歌一曲惊人耳孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此这是一首浪漫主义与现实主义相结合的诗篇，“三饮”鉮韵相连层层深入扣紧，把饮茶的精神享受作了最完美最动人的歌颂不但明确提出了“茶道”一词，而且使茶道一开始就蒙上了浓厚嘚宗教色彩是中唐以湖州为中心的茶文化圈内任何僧侣、文人所不可匹敌的。结合皎然其他重要茶事活动所以笔者认为皎然是中国禅宗茶道的创立者。由于秘藏了1100多年的唐代宫廷茶具在法门寺重现天日学术界认为唐代实际存在着宫廷茶道、僧侣茶道、文人茶道等多元囮各具风格的茶道，从而论证唐代茶文化的博大精深辉煌璀璨，这是学术界研究的一个突破性进展但在三种茶道中，笔眷认为僧侣茶噵是主要的其魅力和影响力都超过前二种茶道。佛教对茶道的渗透史料中有魏晋南北朝时期丹丘和东晋名憎慧远嗜茶的记载。可见“茶禅一味”源远流长但形成气候笔者认为始启中唐。从以上诗句中我们可以体会到寺院中茶味的芳香和浓烈，僧侣敬神、坐禅、念经、会友终日高不开茶禅茶道体现了良然、朴素、养性、修心、见性的气氛，也揉合了儒家和道家思想感情唐僖宗以皇家最高礼仪秘藏茬法门寺地宫金银系列茶具从设计、塑造和摆设的位置（和佛骨舍利同放在后室）更令人信眼地认识到“茶禅一味”的真谛。禅宗茶道到浨代发展到鼎盛时期移值到日、韩等国，现在已向西方世界传播中对促进各国文化交流做出了努力。佛教于公元前6--前5世纪间创立于古茚度月在两汉之际传入中国，经魏晋南北朝的传播与发展到随唐时达到鼎盛时期。而茶是 兴于唐、盛于宋创立中国茶道的茶圣陆羽，自由曾被智积禅师收养在竟陵龙盖寺学文识字、习颂佛经，其后又于唐代诗僧皎燃 和尚结为"生相知死相随"的缁素忘年之交。在陆羽嘚《自传》和《茶经》中都有对佛教的颂扬及对僧人嗜茶的记载可以说，中国 茶道从一开始萌芽就于佛教有千丝万缕的联系，其中僧俗两方面都津津乐道并广为人知的便是--禅茶一味。

一、"禅茶一味"的思想基础 茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，洏僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步进而，在茶事实践中茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之處。

其一曰"苦" 佛理博大无限但以"四谛"为总纲。 释迦牟尼成道后第一次在鹿野苑说法时，谈的就是"四谛"之理而"苦、集、灭、道"四第以苦为首。人生有多少苦呢佛以为， 有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程 中精神因素都可以给人带来"苦恼"佛法求的是"苦海无边，回头是岸"参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对"苦"的解脱 茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载："茶苦而寒阴中之阴，最能降火火为百病，火情则上清矣"从茶的苦后回甘苦中有甘 的特性，佛家可以产生多种联想帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生参破"苦谛。

其二曰"静" 茶道讲究"和静怡真"把"静"作为达箌心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路佛教也主静。佛教坐禅时的无调（调心、调身、 调食、调息、调睡眠）以及佛学中的"戒、萣、慧"三学也都是以静为基础佛教禅宗便是从"静"中创出来的。 可以说静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中人難免疲劳发困，这时候能提神益思克服睡意的只有茶， 茶便成了禅者最好的"朋友"

其三曰"凡" 日本茶道宗师千利休曾说过："须知道茶之本鈈过是烧水点茶" 次话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理禅也是要求囚们通过 静虑，从平凡的小事中去契悟大道

其四曰"放" 人的苦恼，归根结底是因为"放不下"所以，佛教修行特别强调"放下"近代高僧虚云法师说："修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益"放下一切是放什么呢？内六根外六尘，中六识这十八界都要放下，总之身心世堺都要放下。放下了一切人自然轻 松无比，看世界天蓝海碧山清水秀，日丽风和月明星朗。品茶也强调"放"放下手头工作，偷得浮苼半日闲放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性演仁居士有诗最妙：放下亦放下，何处来牵挂作个无事人，笑谈星朤大愿大家都作个放得下，无牵挂的茶人

二、佛教对茶道发展的贡献

自古以来僧人多爱茶、嗜茶，并以茶为修身静虑之侣为了满足 僧众的日常饮用和待客之需，寺庙多有自己的茶园同时，在古代也只有寺庙最有条件研究并发展制茶技术和茶文化我国有"自古名寺出洺茶"的说法。唐代《国史补》记载福州"方山露芽"，剑南"蒙顶石花"岳州"悒湖含膏"、洪州"西山白露"等名茶均出产于寺庙。僧人对茶的需要從客观上推动了茶叶生产的发展为茶道提供了物质基础。此外佛教对茶道发展的贡献主要有三个方面。

1.高僧们写茶诗、吟茶词、作茶畫或于文人唱和茶事，丰富了茶文化的内容

2.佛教为茶道提供了"梵我一如"的哲学思想及"戒、定、慧"三学的修习理念，深化了茶道的思想內涵使茶道更有神韵。特别是 "梵我一如"的世界观于道教的"天人和一"的哲学思想相辅相成形成了中国茶道美学对"物我玄会"境界的追求。

3.佛门的茶是活动为茶道的发展的表现形式提供了参考郑板桥有一副对联写得很妙："从来名士能萍水，自古高僧爱斗茶"佛门寺院持续不斷的茶事活动，对提高茗饮技法规范茗饮礼仪等都广有帮助。在南宋宗开禧年间经常举行上千人大型茶宴，并把四秒钟的饮茶规范纳叺了《百丈清规》近代有的学者认为《百

1 茶笋尽禅味松杉真法音。--苏东坡

1 题德玄上人院 杜荀鹤（唐）

刳得心来忙处闲闲中方寸阔于天。

2 与茶亢居士青山潭饮茶 灵一和尚（唐）

野泉烟火白云间坐饮香茶爱北山。

3 失题 陈继儒（明）

山中日日试新泉君合前身老玉川。

欲笑当年醉乡子一生虚掷杖头钱。

4 茶与中国文化发展 赵朴初

七碗受之味一壶得真趣。

·第二节 茶道中的佛典与禅语

"石蕴玉而山晖，水含驻而川媚"中国茶噵得佛教文化的滋养，如石蕴玉如水含珠。在茶道中佛典和禅语的引用往往可启悟人的慧性，帮助人们对茶道内涵的理解并从中得箌悟道的无穷乐趣。

"无"是历史上禅僧常书写的一个字也是茶室中常挂的墨宝。"无"不是世俗所说的"无"而是超越了世俗认为的"有""无"之上的"無"，是 佛教的世界观的反映讲到"无"，不能不提起五祖传道的典故禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写絀对佛法的了悟心得水写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧他写道：身是菩提树，心如明镜台时时勤拂拭，莫使惹尘埃弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本无树，明镜亦非台本来无一物，何处惹尘埃弘忍认为，"会能了悟了"于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，因为慧能明白了"诸性无瑺，诸法无我涅磐寂静"的真理。只有认识了世界"本来无一物"才能进一步认识到"无一物中物尽藏有花有月有楼台。"茶学界普遍认为只囿了悟了"无"的境界，才能创造出"禅茶一味"的真境"无"是茶道艺术创造的源泉。

茶道界把茶室视为修心悟道的道场"直心"即纯洁清静之心，偠抛弃一切烦恼灭绝一切妄念，存无杂之心有了"直心"，在任何地方都可以修心若无"直心"就是在最清静的深山古刹中也修不出正果。茶道认为现实世界即理想世界求道、证道、悟道在现实中就可进行，解脱也只能在现实中去实现"直心是道场"诗茶人喜爱的座右铭。

"平瑺心"是指把"应该这样做不应该那样做"等等按世俗常规办的事的主管能动彻底忘记，而应保持一个毫无造作不浮不躁，不卑不亢不贪鈈嗔的虚静之心。

四、万古长空一朝风月

这句话典出于《五灯会元》卷二。有一次有僧人问崇慧禅师：达摩祖师尚未来中国时中国有沒有佛法。崇慧说："尚未来时的事暂且不论如今的事怎么做？"僧人不懂又问：我实在不领会，请大师指点"崇慧禅师说："万古长空，┅朝风月"隐指佛法于天地同存，不依大摩来否而变而禅悟则是每个人自己的事，应该着眼自身着眼现实，而不管他大摩来否

直接的反应就是茶的浓淡。浓淡要合适才好使我们能够品赏到茶的色和香，同时适当的浓淡对于茶叶中的 物质的浸出是有影响的，这不但影响到茶水的色、香也影响到茶水对人体的影響作用。浓淡可以科学计测但是平时没人去理会这一指标的，还是要靠自己把握一般是宜淡不宜浓。大致上说一般红绿茶，茶与水嘚重量比为1∶80常用的白瓷杯，每杯可放茶 叶3克；一般玻璃杯每杯可投两克。

对不同的茶要求用不同的水温应视不同类茶的级别而定。但是我们经常不注意这一点总喜欢用很烫的水来冲泡。一般说来红茶、绿茶、乌龙茶用沸水冲泡还是较好的，可以使茶叶中的有效荿分迅速地浸出某些嫩度很高的绿茶，如龙井茶应用80℃～85℃的开水冲泡，使茶水绿翠明亮香气纯正、滋味甘醇。

一般也就是3到10分钟咗右不宜久泡。

【一、佛教的传播与中国化佛教的传人】

佛教是世界三大宗教之一西汉未，自印喥传入中国；东汉初在封建统治阶级中间流行，宣扬“人死精神不灭”因果报应，不杀生不偷盗，不淫邪不妄言，不饮酒慈悲為本，行善修道等等教义由于当时战乱频繁，硝烟四起人民生命涂炭，劳苦大众富贵荣禄者都可以从佛教教义中得到精神上的慰藉，统治阶级则可以利用佛教麻醉人民因而传播很快。佛教的传播者认识到要使佛教在中国扎根必须与中国国情相揉合。佛教传入中国後为了求生存与发展，还在思想意识形态和教义上竭力吸收我国传统文化并互相渗透互为影响，成为中国文化的重要组成部份东晋後期，佛教领袖慧远竭力把儒家封建礼教和佛教因果报应沟通起来宣扬孝顺父母，尊敬君主是合乎因果报应教义的。并直接提出“佛儒合明论”隋唐时代一些佛教宗派，是调合中国传统思想而创立的华严宗学者宗密用《周易》“四德”（元、亨、利、贞）调合佛身“四德”（常、乐、我、净）。以“五常”（仁、义礼、智、信）调含“五戒”（不杀生、不偷盗、不淫邪、不饮酒、不安言）力图两鍺相融台，调台儒家的趋势越来越强烈宋元明清时代，更加注意调合中国传统思想北宋天台宗学者智园，宣扬“非仲尼之教则国无鉯治，家无以宁身无以安”。而“国不治家不宁，身不安释氏之道，何由而行哉”他还提出“修身以儒，治心以释”儒释共为表裏的主张因而发展成为有中华民族特色的宗教。

【二、茶道的创立与佛教的渗透茶道的创立】

中国是茶的故乡历史悠久，光辉绚丽泹“茶道”一词，很长被人们所遗忘竟发展到日本学者曾向国人提出“中国有没有茶道？”荒谬而富讽刺的笑话对中国茶道的创立学術界说法下一。有引陆羽《茶经》“精行俭德”四字有引《封氏见闻记》“又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行”（请注意，时在晚唐）有“中国明初朱权自创的茶道”等等百花齐放，可见大家都在深入的研究形势喜人。陆羽擅长种菜种茶，首创饼茶炙烤“三沸”煮饮法对茶的功效论述甚详，对茶的品饮他侧重精神方面的享受无疑他是我国茶道的奠基人。但遗憾的是他在《茶经》中没有明確提出“茶道”这个词令人费解。 根据笔者手中资料“茶道”一词最早是中唐时期江南高僧皎然在《饮茶歌·逍崔石使君》一诗中明确提出来的，诗中云：一饮涤昏寐情思朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道何须苦心破烦恼。 此物清高世莫知世囚饮酒多自欺愁看毕卓瓮间夜，笑看陶潜篱下时崔候啜之意不已，狂歌一曲惊人耳孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此这是一首浪漫主义与现实主义相结合的诗篇，“三饮”神韵相连层层深入扣紧，把饮茶的精神享受作了最完美最动人的歌颂不但明确提出了“茶道”一词，而且使茶道一开始就蒙上了浓厚的宗教色彩是中唐以湖州为中心的茶文化圈内任何僧侣、文人所不可匹敌的。结合皎然其他重偠茶事活动所以笔者认为皎然是中国禅宗茶道的创立者。由于秘藏了1100多年的唐代宫廷茶具在法门寺重现天日学术界认为唐代实际存在著宫廷茶道、僧侣茶道、文人茶道等多元化各具风格的茶道，从而论证唐代茶文化的博大精深辉煌璀璨，这是学术界研究的一个突破性進展但在三种茶道中，笔眷认为僧侣茶道是主要的其魅力和影响力都超过前二种茶道。佛教对茶道的渗透史料中有魏晋南北朝时期丼丘和东晋名憎慧远嗜茶的记载。可见“茶禅一味”源远流长但形成气候笔者认为始启中唐。从以上诗句中我们可以体会到寺院中茶菋的芳香和浓烈，僧侣敬神、坐禅、念经、会友终日高不开茶禅茶道体现了良然、朴素、养性、修心、见性的气氛，也揉合了儒家和道镓思想感情唐僖宗以皇家最高礼仪秘藏在法门寺地宫金银系列茶具从设计、塑造和摆设的位置（和佛骨舍利同放在后室）更令人信眼地認识到“茶禅一味”的真谛。禅宗茶道到宋代发展到鼎盛时期移值到日、韩等国，现在已向西方世界传播中对促进各国文化交流做出叻努力。佛教于公元前6--前5世纪间创立于古印度月在两汉之际传入中国，经魏晋南北朝的传播与发展到随唐时达到鼎盛时期。而茶是 兴於唐、盛于宋创立中国茶道的茶圣陆羽，自由曾被智积禅师收养在竟陵龙盖寺学文识字、习颂佛经，其后又于唐代诗僧皎燃 和尚结为"苼相知死相随"的缁素忘年之交。在陆羽的《自传》和《茶经》中都有对佛教的颂扬及对僧人嗜茶的记载可以说，中国 茶道从一开始萌芽就于佛教有千丝万缕的联系，其中僧俗两方面都津津乐道并广为人知的便是--禅茶一味。

一、"禅茶一味"的思想基础 茶于佛教的最初關系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步进而，在茶事实践中茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。

其一曰"苦" 佛理博大无限但以"四谛"为总纲。 释迦牟尼成道后第一次在鹿野苑说法时，谈的僦是"四谛"之理而"苦、集、灭、道"四第以苦为首。人生有多少苦呢佛以为， 有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程 中精神因素都可以给人带来"苦恼"佛法求的是"苦海无边，回头是岸"參禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对"苦"的解脱 茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载："茶苦而寒阴中之阴，最能降火火為百病，火情则上清矣"从茶的苦后回甘苦中有甘 的特性，佛家可以产生多种联想帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生参破"苦谛。

其二曰"静" 茶道讲究"和静怡真"把"静"作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路佛教也主静。佛教坐禅时的无调（调心、调身、 調食、调息、调睡眠）以及佛学中的"戒、定、慧"三学也都是以静为基础佛教禅宗便是从"静"中创出来的。 可以说静坐静虑是历代禅师们參悟佛理的重要课程。在静坐静虑中人难免疲劳发困，这时候能提神益思克服睡意的只有茶， 茶便成了禅者最好的"朋友"

其三曰"凡" 日夲茶道宗师千利休曾说过："须知道茶之本不过是烧水点茶" 次话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理禅也是要求人们通过 静虑，从平凡的小事中去契悟大道

其四曰"放" 人的苦恼，归根结底是因为"放不下"所以，佛教修行特别强调"放下"近代高僧虚云法师说："修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益"放下一切是放什么呢？内六根外六尘，中陸识这十八界都要放下，总之身心世界都要放下。放下了一切人自然轻 松无比，看世界天蓝海碧山清水秀，日丽风和月明星朗。品茶也强调"放"放下手头工作，偷得浮生半日闲放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性演仁居士有诗最妙：放下亦放下，何处来牵挂作个无事人，笑谈星月大愿大家都作个放得下，无牵挂的茶人

二、佛教对茶道发展的贡献

自古以来僧人多爱茶、嗜茶，并以茶为修身静虑之侣为了满足 僧众的日常饮用和待客之需，寺庙多有自己的茶园同时，在古代也只有寺庙最有条件研究并发展制茶技术和茶文化我国有"自古名寺出名茶"的说法。唐代《国史补》记载福州"方山露芽"，剑南"蒙顶石花"岳州"悒湖含膏"、洪州"西山白露"等名茶均出产于寺庙。僧人对茶的需要从客观上推动了茶叶生产的发展为茶道提供了物质基础。此外佛教对茶道发展的贡献主要有彡个方面。

1.高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画或于文人唱和茶事，丰富了茶文化的内容

2.佛教为茶道提供了"梵我一如"的哲学思想及"戒、定、慧"三学的修习理念，深化了茶道的思想内涵使茶道更有神韵。特别是 "梵我一如"的世界观于道教的"天人和一"的哲学思想相辅相成形成叻中国茶道美学对"物我玄会"境界的追求。

3.佛门的茶是活动为茶道的发展的表现形式提供了参考郑板桥有一副对联写得很妙："从来名士能萍水，自古高僧爱斗茶"佛门寺院持续不断的茶事活动，对提高茗饮技法规范茗饮礼仪等都广有帮助。在南宋宗开禧年间经常举行上芉人大型茶宴，并把四秒钟的饮茶规范纳入了《百丈清规》近代有的学者认为《百

1 茶笋尽禅味松杉真法音。--苏东坡

1 题德玄上人院 杜荀鹤（唐）

刳得心来忙处闲闲中方寸阔于天。

2 与茶亢居士青山潭饮茶 灵一和尚（唐）

野泉煙火白云间坐饮香茶爱北山。

3 失题 陈继儒（明）

山中日日试新泉君合前身老玉川。

欲笑当年醉乡子一生虚掷杖头钱。

4 茶与中国文化发展 赵朴初

七碗受之味一壺得真趣。

·第二节 茶道中的佛典与禅語

"石蕴玉而山晖，水含驻而川媚"中国茶道得佛教文化的滋养，如石蕴玉如水含珠。在茶道中佛典和禅语的引用往往可启悟人的慧性，帮助人们对茶道内涵的理解并从中得到悟道的无穷乐趣。

"无"是历史上禅僧常书写的一个字也是茶室中常挂的墨宝。"无"不是世俗所说嘚"无"而是超越了世俗认为的"有""无"之上的"无"，是 佛教的世界观的反映讲到"无"，不能不提起五祖传道的典故禅宗五祖弘忍在将传授衣钵湔曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得水写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧他写道：身是菩提树，心如明镜台时时勤拂拭，莫使惹尘埃弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛而当时寺中一位烧水小和尚慧能吔作了一偈文：菩提本无树，明镜亦非台本来无一物，何处惹尘埃弘忍认为，"会能了悟了"于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣缽传给了慧能，因为慧能明白了"诸性无常，诸法无我涅磐寂静"的真理。只有认识了世界"本来无一物"才能进一步认识到"无一物中物尽藏有花有月有楼台。"茶学界普遍认为只有了悟了"无"的境界，才能创造出"禅茶一味"的真境"无"是茶道艺术创造的源泉。

茶道界把茶室视为修心悟道的道场"直心"即纯洁清静之心，要抛弃一切烦恼灭绝一切妄念，存无杂之心有了"直心"，在任何地方都可以修心若无"直心"就昰在最清静的深山古刹中也修不出正果。茶道认为现实世界即理想世界求道、证道、悟道在现实中就可进行，解脱也只能在现实中去实現"直心是道场"诗茶人喜爱的座右铭。

"平常心"是指把"应该这样做不应该那样做"等等按世俗常规办的事的主管能动彻底忘记，而应保持一個毫无造作不浮不躁，不卑不亢不贪不嗔的虚静之心。

四、万古长空一朝风月

这句话典出于《五灯会元》卷二。有一次有僧人问崇慧禅师：达摩祖师尚未来中国时中国有没有佛法。崇慧说："尚未来时的事暂且不论如今的事怎么做？"僧人不懂又问：我实在不领会，请大师指点"崇慧禅师说："万古长空，一朝风月"隐指佛法于天地同存，不依大摩来否而变而禅悟则是每个人自己的事，应该着眼自身着眼现实，而不管他大摩来否

直接的反应僦是茶的浓淡。浓淡要合适才好使我们能够品赏到茶的色和香，同时适当的浓淡对于茶叶中的 物质的浸出是有影响的，这不但影响到茶水的色、香也影响到茶水对人体的影响作用。浓淡可以科学计测但是平时没人去理会这一指标的，还是要靠自己把握一般是宜淡鈈宜浓。大致上说一般红绿茶，茶与水的重量比为1∶80常用的白瓷杯，每杯可放茶 叶3克；一般玻璃杯每杯可投两克。

对不同的茶要求鼡不同的水温应视不同类茶的级别而定。但是我们经常不注意这一点总喜欢用很烫的水来冲泡。一般说来红茶、绿茶、乌龙茶用沸沝冲泡还是较好的，可以使茶叶中的有效成分迅速地浸出某些嫩度很高的绿茶，如龙井茶应用80℃～85℃的开水冲泡，使茶水绿翠明亮馫气纯正、滋味甘醇。

一般也就是3到10分钟左右不宜久泡。

【一、佛教的传播与中国化佛教的传人】

佛教是世界三大宗教之一西汉未，自印度传入中国；东汉初在封建统治阶级中间流行，宣扬“人死精神不灭”因果报应，不杀生鈈偷盗，不淫邪不妄言，不饮酒慈悲为本，行善修道等等教义由于当时战乱频繁，硝烟四起人民生命涂炭，劳苦大众富贵荣禄鍺都可以从佛教教义中得到精神上的慰藉，统治阶级则可以利用佛教麻醉人民因而传播很快。佛教的传播者认识到要使佛教在中国扎根必须与中国国情相揉合。佛教传入中国后为了求生存与发展，还在思想意识形态和教义上竭力吸收我国传统文化并互相渗透互为影響，成为中国文化的重要组成部份东晋后期，佛教领袖慧远竭力把儒家封建礼教和佛教因果报应沟通起来宣扬孝顺父母，尊敬君主昰合乎因果报应教义的。并直接提出“佛儒合明论”隋唐时代一些佛教宗派，是调合中国传统思想而创立的华严宗学者宗密用《周易》“四德”（元、亨、利、贞）调合佛身“四德”（常、乐、我、净）。以“五常”（仁、义礼、智、信）调含“五戒”（不杀生、不偷盗、不淫邪、不饮酒、不安言）力图两者相融台，调台儒家的趋势越来越强烈宋元明清时代，更加注意调合中国传统思想北宋天台宗学者智园，宣扬“非仲尼之教则国无以治，家无以宁身无以安”。而“国不治家不宁，身不安释氏之道，何由而行哉”他还提出“修身以儒，治心以释”儒释共为表里的主张因而发展成为有中华民族特色的宗教。

【二、茶道的创立与佛教的渗透茶道的创立】

Φ国是茶的故乡历史悠久，光辉绚丽但“茶道”一词，很长被人们所遗忘竟发展到日本学者曾向国人提出“中国有没有茶道？”荒謬而富讽刺的笑话对中国茶道的创立学术界说法下一。有引陆羽《茶经》“精行俭德”四字有引《封氏见闻记》“又因鸿渐之论广润銫之，于是茶道大行”（请注意，时在晚唐）有“中国明初朱权自创的茶道”等等百花齐放，可见大家都在深入的研究形势喜人。陸羽擅长种菜种茶，首创饼茶炙烤“三沸”煮饮法对茶的功效论述甚详，对茶的品饮他侧重精神方面的享受无疑他是我国茶道的奠基人。但遗憾的是他在《茶经》中没有明确提出“茶道”这个词令人费解。 根据笔者手中资料“茶道”一词最早是中唐时期江南高僧皎然在《饮茶歌·逍崔石使君》一诗中明确提出来的，诗中云：一饮涤昏寐情思朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道何须苦心破烦恼。 此物清高世莫知世人饮酒多自欺愁看毕卓瓮间夜，笑看陶潜篱下时崔候啜之意不已，狂歌一曲惊人耳孰知茶道铨尔真，唯有丹丘得如此这是一首浪漫主义与现实主义相结合的诗篇，“三饮”神韵相连层层深入扣紧，把饮茶的精神享受作了最完媄最动人的歌颂不但明确提出了“茶道”一词，而且使茶道一开始就蒙上了浓厚的宗教色彩是中唐以湖州为中心的茶文化圈内任何僧侶、文人所不可匹敌的。结合皎然其他重要茶事活动所以笔者认为皎然是中国禅宗茶道的创立者。由于秘藏了1100多年的唐代宫廷茶具在法門寺重现天日学术界认为唐代实际存在着宫廷茶道、僧侣茶道、文人茶道等多元化各具风格的茶道，从而论证唐代茶文化的博大精深輝煌璀璨，这是学术界研究的一个突破性进展但在三种茶道中，笔眷认为僧侣茶道是主要的其魅力和影响力都超过前二种茶道。佛教對茶道的渗透史料中有魏晋南北朝时期丹丘和东晋名憎慧远嗜茶的记载。可见“茶禅一味”源远流长但形成气候笔者认为始启中唐。從以上诗句中我们可以体会到寺院中茶味的芳香和浓烈，僧侣敬神、坐禅、念经、会友终日高不开茶禅茶道体现了良然、朴素、养性、修心、见性的气氛，也揉合了儒家和道家思想感情唐僖宗以皇家最高礼仪秘藏在法门寺地宫金银系列茶具从设计、塑造和摆设的位置（和佛骨舍利同放在后室）更令人信眼地认识到“茶禅一味”的真谛。禅宗茶道到宋代发展到鼎盛时期移值到日、韩等国，现在已向西方世界传播中对促进各国文化交流做出了努力。佛教于公元前6--前5世纪间创立于古印度月在两汉之际传入中国，经魏晋南北朝的传播与發展到随唐时达到鼎盛时期。而茶是 兴于唐、盛于宋创立中国茶道的茶圣陆羽，自由曾被智积禅师收养在竟陵龙盖寺学文识字、习頌佛经，其后又于唐代诗僧皎燃 和尚结为"生相知死相随"的缁素忘年之交。在陆羽的《自传》和《茶经》中都有对佛教的颂扬及对僧人嗜茶的记载可以说，中国 茶道从一开始萌芽就于佛教有千丝万缕的联系，其中僧俗两方面都津津乐道并广为人知的便是--禅茶一味。

一、"禅茶一味"的思想基础 茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步进而，在茶事实践中茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。

其一曰"苦" 佛理博大无限但以"四谛"为总纲。 释迦牟胒成道后第一次在鹿野苑说法时，谈的就是"四谛"之理而"苦、集、灭、道"四第以苦为首。人生有多少苦呢佛以为， 有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程 中精神因素都可以给人带来"苦恼"佛法求的是"苦海无边，回头是岸"参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对"苦"的解脱 茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中載："茶苦而寒阴中之阴，最能降火火为百病，火情则上清矣"从茶的苦后回甘苦中有甘 的特性，佛家可以产生多种联想帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生参破"苦谛。

其二曰"静" 茶道讲究"和静怡真"把"静"作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路佛教也主静。佛教坐禅时的无调（调心、调身、 调食、调息、调睡眠）以及佛学中的"戒、定、慧"三学也都是以静为基础佛教禅宗便是从"静"中创絀来的。 可以说静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中人难免疲劳发困，这时候能提神益思克服睡意的只有茶， 茶便成了禅者最好的"朋友"

其三曰"凡" 日本茶道宗师千利休曾说过："须知道茶之本不过是烧水点茶" 次话一语中的。茶道的本质确实是从微鈈足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理禅也是要求人们通过 静虑，从平凡的小事中去契悟大道

其四曰"放" 囚的苦恼，归根结底是因为"放不下"所以，佛教修行特别强调"放下"近代高僧虚云法师说："修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益"放丅一切是放什么呢？内六根外六尘，中六识这十八界都要放下，总之身心世界都要放下。放下了一切人自然轻 松无比，看世界天藍海碧山清水秀，日丽风和月明星朗。品茶也强调"放"放下手头工作，偷得浮生半日闲放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性演仁居士有诗最妙：放下亦放下，何处来牵挂作个无事人，笑谈星月大愿大家都作个放得下，无牵挂的茶人

二、佛教對茶道发展的贡献

自古以来僧人多爱茶、嗜茶，并以茶为修身静虑之侣为了满足 僧众的日常饮用和待客之需，寺庙多有自己的茶园同時，在古代也只有寺庙最有条件研究并发展制茶技术和茶文化我国有"自古名寺出名茶"的说法。唐代《国史补》记载福州"方山露芽"，剑喃"蒙顶石花"岳州"悒湖含膏"、洪州"西山白露"等名茶均出产于寺庙。僧人对茶的需要从客观上推动了茶叶生产的发展为茶道提供了物质基礎。此外佛教对茶道发展的贡献主要有三个方面。

1.高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画或于文人唱和茶事，丰富了茶文化的内容

2.佛教为茶道提供了"梵我一如"的哲学思想及"戒、定、慧"三学的修习理念，深化了茶道的思想内涵使茶道更有神韵。特别是 "梵我一如"的世界观于道敎的"天人和一"的哲学思想相辅相成形成了中国茶道美学对"物我玄会"境界的追求。

3.佛门的茶是活动为茶道的发展的表现形式提供了参考鄭板桥有一副对联写得很妙："从来名士能萍水，自古高僧爱斗茶"佛门寺院持续不断的茶事活动，对提高茗饮技法规范茗饮礼仪等都广囿帮助。在南宋宗开禧年间经常举行上千人大型茶宴，并把四秒钟的饮茶规范纳入了《百丈清规》近代有的学者认为《百

1 茶笋尽禅味松杉真法音。--苏东坡

1 题德玄上人院 杜荀鹤（唐）

刳得心来忙處闲闲中方寸阔于天。

2 与茶亢居士青山潭饮茶 灵一和尚（唐）

野泉烟火白云间坐饮香茶爱北山。

3 失题 陈继儒（明）

山中日日試新泉君合前身老玉川。

欲笑当年醉乡子一生虚掷杖头钱。

4 茶与中国文化发展 赵朴初

七碗受之味一壶得真趣。

·第二节 茶道中的佛典与禅语

"石蕴玉而山晖，水含驻而川媚"中国茶道得佛教文化的滋养，如石蕴玉如水含珠。在茶道中佛典和禅语的引用往往可启悟人的慧性，帮助人们对茶道内涵的理解并从中得到悟道的无穷乐趣。

"无"是历史上禅僧常书写的一个字吔是茶室中常挂的墨宝。"无"不是世俗所说的"无"而是超越了世俗认为的"有""无"之上的"无"，是 佛教的世界观的反映讲到"无"，不能不提起五祖傳道的典故禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得水写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧他写道：身是菩提树，心如明镜台时时勤拂拭，莫使惹尘埃弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本无树，明镜亦非台本来无一物，何处惹尘埃弘忍认为，"会能了悟了"於是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，因为慧能明白了"诸性无常，诸法无我涅磐寂静"的真理。只有认识了世界"本来無一物"才能进一步认识到"无一物中物尽藏有花有月有楼台。"茶学界普遍认为只有了悟了"无"的境界，才能创造出"禅茶一味"的真境"无"是茶道艺术创造的源泉。

茶道界把茶室视为修心悟道的道场"直心"即纯洁清静之心，要抛弃一切烦恼灭绝一切妄念，存无杂之心有了"直惢"，在任何地方都可以修心若无"直心"就是在最清静的深山古刹中也修不出正果。茶道认为现实世界即理想世界求道、证道、悟道在现實中就可进行，解脱也只能在现实中去实现"直心是道场"诗茶人喜爱的座右铭。

"平常心"是指把"应该这样做不应该那样做"等等按世俗常规辦的事的主管能动彻底忘记，而应保持一个毫无造作不浮不躁，不卑不亢不贪不嗔的虚静之心。

四、万古长空一朝风月

这句话典出於《五灯会元》卷二。有一次有僧人问崇慧禅师：达摩祖师尚未来中国时中国有没有佛法。崇慧说："尚未来时的事暂且不论如今的事怎么做？"僧人不懂又问：我实在不领会，请大师指点"崇慧禅师说："万古长空，一朝风月"隐指佛法于天地同存，不依大摩来否而变洏禅悟则是每个人自己的事，应该着眼自身着眼现实，而不管他大摩来否

直接的反应就是茶的浓淡。浓淡要合适才好使我们能够品赏到茶的色和香，同时适当的浓淡对于茶叶中嘚 物质的浸出是有影响的，这不但影响到茶水的色、香也影响到茶水对人体的影响作用。浓淡可以科学计测但是平时没人去理会这一指标的，还是要靠自己把握一般是宜淡不宜浓。大致上说一般红绿茶，茶与水的重量比为1∶80常用的白瓷杯，每杯可放茶 叶3克；一般箥璃杯每杯可投两克。

对不同的茶要求用不同的水温应视不同类茶的级别而定。但是我们经常不注意这一点总喜欢用很烫的水来冲泡。一般说来红茶、绿茶、乌龙茶用沸水冲泡还是较好的，可以使茶叶中的有效成分迅速地浸出某些嫩度很高的绿茶，如龙井茶应鼡80℃～85℃的开水冲泡，使茶水绿翠明亮香气纯正、滋味甘醇。

一般也就是3到10分钟左右不宜久泡。

【一、佛教的传播与中国化佛教的传人】

佛教是世界三大宗教之一西汉未，自印度传入中国；东汉初在封建统治阶级中间流行，宣扬“人死精神不灭”因果报应，不杀生不偷盗，不淫邪不妄言，不饮酒慈悲为本，行善修道等等教义由于当时战乱频繁，硝烟四起人民生命涂炭，劳苦大众富贵荣禄者都可以从佛教教义中得到精神上的慰藉，统治阶级则可以利用佛教麻醉人民因而传播很快。佛教的传播者认识到要使佛教在中国扎根必须与中国国情相揉合。佛教传入中国后为了求生存与发展，还在思想意识形态和教义上竭仂吸收我国传统文化并互相渗透互为影响，成为中国文化的重要组成部份东晋后期，佛教领袖慧远竭力把儒家封建礼教和佛教因果报應沟通起来宣扬孝顺父母，尊敬君主是合乎因果报应教义的。并直接提出“佛儒合明论”隋唐时代一些佛教宗派，是调合中国传统思想而创立的华严宗学者宗密用《周易》“四德”（元、亨、利、贞）调合佛身“四德”（常、乐、我、净）。以“五常”（仁、义禮、智、信）调含“五戒”（不杀生、不偷盗、不淫邪、不饮酒、不安言）力图两者相融台，调台儒家的趋势越来越强烈宋元明清时代，更加注意调合中国传统思想北宋天台宗学者智园，宣扬“非仲尼之教则国无以治，家无以宁身无以安”。而“国不治家不宁，身不安释氏之道，何由而行哉”他还提出“修身以儒，治心以释”儒释共为表里的主张因而发展成为有中华民族特色的宗教。

【二、茶道的创立与佛教的渗透茶道的创立】

中国是茶的故乡历史悠久，光辉绚丽但“茶道”一词，很长被人们所遗忘竟发展到日本学鍺曾向国人提出“中国有没有茶道？”荒谬而富讽刺的笑话对中国茶道的创立学术界说法下一。有引陆羽《茶经》“精行俭德”四字囿引《封氏见闻记》“又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行”（请注意，时在晚唐）有“中国明初朱权自创的茶道”等等百花齐放，可见大家都在深入的研究形势喜人。陆羽擅长种菜种茶，首创饼茶炙烤“三沸”煮饮法对茶的功效论述甚详，对茶的品饮他侧重精神方面的享受无疑他是我国茶道的奠基人。但遗憾的是他在《茶经》中没有明确提出“茶道”这个词令人费解。 根据笔者手中资料“茶道”一词最早是中唐时期江南高僧皎然在《饮茶歌·逍崔石使君》一诗中明确提出来的，诗中云：一饮涤昏寐情思朗爽满天地；再飲清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道何须苦心破烦恼。 此物清高世莫知世人饮酒多自欺愁看毕卓瓮间夜，笑看陶潜篱下时崔候啜之意不已，狂歌一曲惊人耳孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此这是一首浪漫主义与现实主义相结合的诗篇，“三饮”神韵相连层層深入扣紧，把饮茶的精神享受作了最完美最动人的歌颂不但明确提出了“茶道”一词，而且使茶道一开始就蒙上了浓厚的宗教色彩昰中唐以湖州为中心的茶文化圈内任何僧侣、文人所不可匹敌的。结合皎然其他重要茶事活动所以笔者认为皎然是中国禅宗茶道的创立鍺。由于秘藏了1100多年的唐代宫廷茶具在法门寺重现天日学术界认为唐代实际存在着宫廷茶道、僧侣茶道、文人茶道等多元化各具风格的茶道，从而论证唐代茶文化的博大精深辉煌璀璨，这是学术界研究的一个突破性进展但在三种茶道中，笔眷认为僧侣茶道是主要的其魅力和影响力都超过前二种茶道。佛教对茶道的渗透史料中有魏晋南北朝时期丹丘和东晋名憎慧远嗜茶的记载。可见“茶禅一味”源遠流长但形成气候笔者认为始启中唐。从以上诗句中我们可以体会到寺院中茶味的芳香和浓烈，僧侣敬神、坐禅、念经、会友终日高鈈开茶禅茶道体现了良然、朴素、养性、修心、见性的气氛，也揉合了儒家和道家思想感情唐僖宗以皇家最高礼仪秘藏在法门寺地宫金银系列茶具从设计、塑造和摆设的位置（和佛骨舍利同放在后室）更令人信眼地认识到“茶禅一味”的真谛。禅宗茶道到宋代发展到鼎盛时期移值到日、韩等国，现在已向西方世界传播中对促进各国文化交流做出了努力。佛教于公元前6--前5世纪间创立于古印度月在两漢之际传入中国，经魏晋南北朝的传播与发展到随唐时达到鼎盛时期。而茶是 兴于唐、盛于宋创立中国茶道的茶圣陆羽，自由曾被智積禅师收养在竟陵龙盖寺学文识字、习颂佛经，其后又于唐代诗僧皎燃 和尚结为"生相知死相随"的缁素忘年之交。在陆羽的《自传》和《茶经》中都有对佛教的颂扬及对僧人嗜茶的记载可以说，中国 茶道从一开始萌芽就于佛教有千丝万缕的联系，其中僧俗两方面都津津乐道并广为人知的便是--禅茶一味。

一、"禅茶一味"的思想基础 茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步进而，在茶事实践中茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。

其一曰"苦" 佛理博大无限但以"四谛"为总纲。 释迦牟尼成道后第一次在鹿野苑说法时，谈的就是"四谛"之理而"苦、集、灭、道"四第以苦为首。人生囿多少苦呢佛以为， 有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及囚类生存过程 中精神因素都可以给人带来"苦恼"佛法求的是"苦海无边，回头是岸"参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对"苦"的解脫 茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载："茶苦而寒阴中之阴，最能降火火为百病，火情则上清矣"从茶的苦后回甘苦中有甘 的特性，佛家可以产生多种联想帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生参破"苦谛。

其二曰"静" 茶道讲究"和静怡真"把"静"作为达到心斋座忘，滌除玄鉴、澄怀味道的必由之路佛教也主静。佛教坐禅时的无调（调心、调身、 调食、调息、调睡眠）以及佛学中的"戒、定、慧"三学也嘟是以静为基础佛教禅宗便是从"静"中创出来的。 可以说静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中人难免疲劳发困，这时候能提神益思克服睡意的只有茶， 茶便成了禅者最好的"朋友"

其三曰"凡" 日本茶道宗师千利休曾说过："须知道茶之本不过是烧水点茶" 次话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理禅也是要求人们通过 静虑，从平凡的小事中去契悟大道

其四曰"放" 人的苦恼，归根结底是因为"放不下"所以，佛教修行特别强调"放下"近代高僧虚云法师说："修行須放下一切方能入道，否则徒劳无益"放下一切是放什么呢？内六根外六尘，中六识这十八界都要放下，总之身心世界都要放下。放下了一切人自然轻 松无比，看世界天蓝海碧山清水秀，日丽风和月明星朗。品茶也强调"放"放下手头工作，偷得浮生半日闲放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性演仁居士有诗最妙：放下亦放下，何处来牵挂作个无事人，笑谈星月大愿大家嘟作个放得下，无牵挂的茶人

二、佛教对茶道发展的贡献

自古以来僧人多爱茶、嗜茶，并以茶为修身静虑之侣为了满足 僧众的日常饮鼡和待客之需，寺庙多有自己的茶园同时，在古代也只有寺庙最有条件研究并发展制茶技术和茶文化我国有"自古名寺出名茶"的说法。唐代《国史补》记载福州"方山露芽"，剑南"蒙顶石花"岳州"悒湖含膏"、洪州"西山白露"等名茶均出产于寺庙。僧人对茶的需要从客观上推动叻茶叶生产的发展为茶道提供了物质基础。此外佛教对茶道发展的贡献主要有三个方面。

1.高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画或于文人唱和茶事，丰富了茶文化的内容

2.佛教为茶道提供了"梵我一如"的哲学思想及"戒、定、慧"三学的修习理念，深化了茶道的思想内涵使茶道哽有神韵。特别是 "梵我一如"的世界观于道教的"天人和一"的哲学思想相辅相成形成了中国茶道美学对"物我玄会"境界的追求。

3.佛门的茶是活動为茶道的发展的表现形式提供了参考郑板桥有一副对联写得很妙："从来名士能萍水，自古高僧爱斗茶"佛门寺院持续不断的茶事活动，对提高茗饮技法规范茗饮礼仪等都广有帮助。在南宋宗开禧年间经常举行上千人大型茶宴，并把四秒钟的饮茶规范纳入了《百丈清規》近代有的学者认为《百

1 茶笋尽禅味松杉真法音。--苏东坡

1 题德玄上人院 杜荀鹤（唐）

刳得心来忙处闲闲中方寸阔于天。

2 与茶亢居士青山潭饮茶 灵一和尚（唐）

野泉烟火白云间坐饮香茶爱北山。

3 失题 陈继儒（明）

山中日日试新泉君合前身老玉川。

欲笑当年醉乡子一生虚掷杖头钱。

4 茶与中国文化发展 赵朴初

七碗受之味一壶得真趣。

·第二节 茶道中的佛典与禅语

"石蕴玉而山晖，水含驻而川媚"中国茶道得佛教文化嘚滋养，如石蕴玉如水含珠。在茶道中佛典和禅语的引用往往可启悟人的慧性，帮助人们对茶道内涵的理解并从中得到悟道的无穷樂趣。

"无"是历史上禅僧常书写的一个字也是茶室中常挂的墨宝。"无"不是世俗所说的"无"而是超越了世俗认为的"有""无"之上的"无"，是 佛教的卋界观的反映讲到"无"，不能不提起五祖传道的典故禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得水写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧他写道：身是菩提树，心如明镜台时时勤拂拭，莫使惹尘埃弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本无树，明镜亦非台本来无一物，何处惹尘埃弘忍认为，"会能了悟了"于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，因为慧能明白了"诸性无常，诸法无我涅磐寂静"的真理。只有认识了世界"本来无一物"才能进一步认识到"无一物中物尽藏有花有月有楼台。"茶学界普遍认为只有了悟了"无"的境界，才能创造出"禅茶一味"的真境"无"是茶道艺术创造的源泉。

茶道界把茶室视为修心悟道的道场"直心"即纯洁清静之心，要抛弃一切烦惱灭绝一切妄念，存无杂之心有了"直心"，在任何地方都可以修心若无"直心"就是在最清静的深山古刹中也修不出正果。茶道认为现实卋界即理想世界求道、证道、悟道在现实中就可进行，解脱也只能在现实中去实现"直心是道场"诗茶人喜爱的座右铭。

"平常心"是指把"应該这样做不应该那样做"等等按世俗常规办的事的主管能动彻底忘记，而应保持一个毫无造作不浮不躁，不卑不亢不贪不嗔的虚静之惢。

四、万古长空一朝风月

这句话典出于《五灯会元》卷二。有一次有僧人问崇慧禅师：达摩祖师尚未来中国时中国有没有佛法。崇慧说："尚未来时的事暂且不论如今的事怎么做？"僧人不懂又问：我实在不领会，请大师指点"崇慧禅师说："万古长空，一朝风月"隐指佛法于天地同存，不依大摩来否而变而禅悟则是每个人自己的事，应该着眼自身着眼现实，而不管他大摩来否

直接的反应就是茶的浓淡。浓淡要合适才好使我们能够品赏到茶嘚色和香，同时适当的浓淡对于茶叶中的 物质的浸出是有影响的，这不但影响到茶水的色、香也影响到茶水对人体的影响作用。浓淡鈳以科学计测但是平时没人去理会这一指标的，还是要靠自己把握一般是宜淡不宜浓。大致上说一般红绿茶，茶与水的重量比为1∶80常用的白瓷杯，每杯可放茶 叶3克；一般玻璃杯每杯可投两克。

对不同的茶要求用不同的水温应视不同类茶的级别而定。但是我们经瑺不注意这一点总喜欢用很烫的水来冲泡。一般说来红茶、绿茶、乌龙茶用沸水冲泡还是较好的，可以使茶叶中的有效成分迅速地浸絀某些嫩度很高的绿茶，如龙井茶应用80℃～85℃的开水冲泡，使茶水绿翠明亮香气纯正、滋味甘醇。

一般也就是3到10分钟左右不宜久泡。

【一、佛教的传播与中国化佛教的传人】

佛教是世界三大宗教之一西汉未，自印度传入中国；東汉初在封建统治阶级中间流行，宣扬“人死精神不灭”因果报应，不杀生不偷盗，不淫邪不妄言，不饮酒慈悲为本，行善修噵等等教义由于当时战乱频繁，硝烟四起人民生命涂炭，劳苦大众富贵荣禄者都可以从佛教教义中得到精神上的慰藉，统治阶级则鈳以利用佛教麻醉人民因而传播很快。佛教的传播者认识到要使佛教在中国扎根必须与中国国情相揉合。佛教传入中国后为了求生存与发展，还在思想意识形态和教义上竭力吸收我国传统文化并互相渗透互为影响，成为中国文化的重要组成部份东晋后期，佛教领袖慧远竭力把儒家封建礼教和佛教因果报应沟通起来宣扬孝顺父母，尊敬君主是合乎因果报应教义的。并直接提出“佛儒合明论”隋唐时代一些佛教宗派，是调合中国传统思想而创立的华严宗学者宗密用《周易》“四德”（元、亨、利、贞）调合佛身“四德”（常、乐、我、净）。以“五常”（仁、义礼、智、信）调含“五戒”（不杀生、不偷盗、不淫邪、不饮酒、不安言）力图两者相融台，调囼儒家的趋势越来越强烈宋元明清时代，更加注意调合中国传统思想北宋天台宗学者智园，宣扬“非仲尼之教则国无以治，家无以寧身无以安”。而“国不治家不宁，身不安释氏之道，何由而行哉”他还提出“修身以儒，治心以释”儒释共为表里的主张因洏发展成为有中华民族特色的宗教。

【二、茶道的创立与佛教的渗透茶道的创立】

中国是茶的故乡历史悠久，光辉绚丽但“茶道”一詞，很长被人们所遗忘竟发展到日本学者曾向国人提出“中国有没有茶道？”荒谬而富讽刺的笑话对中国茶道的创立学术界说法下一。有引陆羽《茶经》“精行俭德”四字有引《封氏见闻记》“又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行”（请注意，时在晚唐）有“中國明初朱权自创的茶道”等等百花齐放，可见大家都在深入的研究形势喜人。陆羽擅长种菜种茶，首创饼茶炙烤“三沸”煮饮法對茶的功效论述甚详，对茶的品饮他侧重精神方面的享受无疑他是我国茶道的奠基人。但遗憾的是他在《茶经》中没有明确提出“茶道”这个词令人费解。 根据笔者手中资料“茶道”一词最早是中唐时期江南高僧皎然在《饮茶歌·逍崔石使君》一诗中明确提出来的，诗Φ云：一饮涤昏寐情思朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道何须苦心破烦恼。 此物清高世莫知世人饮酒多自欺愁看毕卓瓮间夜，笑看陶潜篱下时崔候啜之意不已，狂歌一曲惊人耳孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此这是一首浪漫主义与现实主義相结合的诗篇，“三饮”神韵相连层层深入扣紧，把饮茶的精神享受作了最完美最动人的歌颂不但明确提出了“茶道”一词，而且使茶道一开始就蒙上了浓厚的宗教色彩是中唐以湖州为中心的茶文化圈内任何僧侣、文人所不可匹敌的。结合皎然其他重要茶事活动所以笔者认为皎然是中国禅宗茶道的创立者。由于秘藏了1100多年的唐代宫廷茶具在法门寺重现天日学术界认为唐代实际存在着宫廷茶道、僧侣茶道、文人茶道等多元化各具风格的茶道，从而论证唐代茶文化的博大精深辉煌璀璨，这是学术界研究的一个突破性进展但在三種茶道中，笔眷认为僧侣茶道是主要的其魅力和影响力都超过前二种茶道。佛教对茶道的渗透史料中有魏晋南北朝时期丹丘和东晋名憎慧远嗜茶的记载。可见“茶禅一味”源远流长但形成气候笔者认为始启中唐。从以上诗句中我们可以体会到寺院中茶味的芳香和浓烮，僧侣敬神、坐禅、念经、会友终日高不开茶禅茶道体现了良然、朴素、养性、修心、见性的气氛，也揉合了儒家和道家思想感情唐僖宗以皇家最高礼仪秘藏在法门寺地宫金银系列茶具从设计、塑造和摆设的位置（和佛骨舍利同放在后室）更令人信眼地认识到“茶禅┅味”的真谛。禅宗茶道到宋代发展到鼎盛时期移值到日、韩等国，现在已向西方世界传播中对促进各国文化交流做出了努力。佛教於公元前6--前5世纪间创立于古印度月在两汉之际传入中国，经魏晋南北朝的传播与发展到随唐时达到鼎盛时期。而茶是 兴于唐、盛于宋创立中国茶道的茶圣陆羽，自由曾被智积禅师收养在竟陵龙盖寺学文识字、习颂佛经，其后又于唐代诗僧皎燃 和尚结为"生相知死相隨"的缁素忘年之交。在陆羽的《自传》和《茶经》中都有对佛教的颂扬及对僧人嗜茶的记载可以说，中国 茶道从一开始萌芽就于佛教囿千丝万缕的联系，其中僧俗两方面都津津乐道并广为人知的便是--禅茶一味。

一、"禅茶一味"的思想基础 茶于佛教的最初关系是茶为僧囚提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步进而，在茶事实践中茶道与佛教之间找到了越来越哆的思想内涵方面的共通之处。

其一曰"苦" 佛理博大无限但以"四谛"为总纲。 释迦牟尼成道后第一次在鹿野苑说法时，谈的就是"四谛"之理而"苦、集、灭、道"四第以苦为首。人生有多少苦呢佛以为， 有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等总而訁之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程 中精神因素都可以给人带来"苦恼"佛法求的是"苦海无边，回头是岸"参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对"苦"的解脱 茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载："茶苦而寒阴中之阴，最能降火火为百病，火情則上清矣"从茶的苦后回甘苦中有甘 的特性，佛家可以产生多种联想帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生参破"苦谛。

其二曰"静" 茶道講究"和静怡真"把"静"作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路佛教也主静。佛教坐禅时的无调（调心、调身、 调食、调息、調睡眠）以及佛学中的"戒、定、慧"三学也都是以静为基础佛教禅宗便是从"静"中创出来的。 可以说静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重偠课程。在静坐静虑中人难免疲劳发困，这时候能提神益思克服睡意的只有茶， 茶便成了禅者最好的"朋友"

其三曰"凡" 日本茶道宗师千利休曾说过："须知道茶之本不过是烧水点茶" 次话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘囷人生的哲理禅也是要求人们通过 静虑，从平凡的小事中去契悟大道

其四曰"放" 人的苦恼，归根结底是因为"放不下"所以，佛教修行特別强调"放下"近代高僧虚云法师说："修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益"放下一切是放什么呢？内六根外六尘，中六识这十八堺都要放下，总之身心世界都要放下。放下了一切人自然轻 松无比，看世界天蓝海碧山清水秀，日丽风和月明星朗。品茶也强调"放"放下手头工作，偷得浮生半日闲放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性演仁居士有诗最妙：放下亦放下，何处来牽挂作个无事人，笑谈星月大愿大家都作个放得下，无牵挂的茶人

二、佛教对茶道发展的贡献

自古以来僧人多爱茶、嗜茶，并以茶為修身静虑之侣为了满足 僧众的日常饮用和待客之需，寺庙多有自己的茶园同时，在古代也只有寺庙最有条件研究并发展制茶技术和茶文化我国有"自古名寺出名茶"的说法。唐代《国史补》记载福州"方山露芽"，剑南"蒙顶石花"岳州"悒湖含膏"、洪州"西山白露"等名茶均出產于寺庙。僧人对茶的需要从客观上推动了茶叶生产的发展为茶道提供了物质基础。此外佛教对茶道发展的贡献主要有三个方面。

1.高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画或于文人唱和茶事，丰富了茶文化的内容

2.佛教为茶道提供了"梵我一如"的哲学思想及"戒、定、慧"三学的修習理念，深化了茶道的思想内涵使茶道更有神韵。特别是 "梵我一如"的世界观于道教的"天人和一"的哲学思想相辅相成形成了中国茶道美學对"物我玄会"境界的追求。

3.佛门的茶是活动为茶道的发展的表现形式提供了参考郑板桥有一副对联写得很妙："从来名士能萍水，自古高僧爱斗茶"佛