一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观，是什么意思？_百度知道
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观，是什么意思？
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出自《金刚经》，是有名的经文，以梦、幻、泡、影、露、电等来比喻世间的一切法皆是无常。是有名的《金刚经》六如偈，唐伯虎的号——六如居士正是取于此。这段经文告诫人们不要妄想执著，一切都是过眼云烟，要拿得起放得下。以下出自陈兵居士的开示，就对此句做了详细解答:体空观其实，单单对于“一切相”的批判，西方哲学以及现代科学也讲。而且，一些哲学家还提出了类似佛教涅槃境界的猜想，像黑格尔讲的绝对精神，康德所讲的自在之物，这些从性质上讲，都应该是属于无为法，起码是接近无为法，因为它也是不变不动的。然而，他们却认为人不能认知和亲证那个不变不动的东西。比如康德，他证明人在拿理性的认识方法认识对象的时候,就要堕入“二律悖反”了，最后自己否定自己。他们没有发现怎么样证得无为法。然而，佛教不仅讲“离一切相”，而且讲人类可以达到“离一切相”的境界。佛教不是哲学、不是科学，甚至不是宗教，佛教的精华就是用来修行证得涅槃的。怎么修呢？其中的一个方法就是所谓的体空观。《金刚经》中讲体空观的地方就是那首著名的偈子：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。观什么呢？观的是有为法，不是无为法。因为无为法是没有办法去观的，我们可以观的只有有为法，一切有为法就是五蕴。怎么去观呢？就观它“如梦幻泡影，如露亦如电”。第一，如梦。梦的实质就是自己的意识所变现的。在做梦的时候，对主观感觉来讲是跟现实世界一模一样的，但梦中的境界有没有它的实体呢？梦中所见的山河大地、各式人等，有没有它的实体呢？醒来一看是什么都没有啊。只有自己的意识、自己做梦的心，梦是自己的心制造的一场梦幻游戏。有为法是动的不是静的，它就是一个能够变造一切幻想的一个心识。这个心识又是无相的，又是完全没有自性的，这个跟梦的性质最为相近。第二，如幻。幻就是一种魔术，当时印度的一种魔术，让人产生幻觉。幻觉是看错了，但在幻觉当中，会把假的当作真的。而且这种幻觉不是完全没有实体，比如孙悟空把自己的身体变作一座庙，尾巴没办法藏了，最后变为背后的一根旗杆。它还是要有一个实体。第三，如泡。泡就是水泡。水泡就是下雨的时候，雨水落在水面上起的一个泡。这个水泡里边是空的，而且很快就消灭了。这个比喻说明中空，它没有物质实体;而且无常，很快就消灭了。但它是不是完全没有实体呢？并不是的，它还是由水构成的。第四，如影。影就是指镜子里或水里所显现的面相。这个影像跟自己一不一样呢？是一样的。但是不是自己呢？显然不是。这个就比喻我们虽然通过五官看到世界，要说它跟世界的真实本面不一样呢？那也不是。就是佛拿他的肉眼去看的话，也跟人看见的是一样的。但它是不是世界的真实面目呢？不是的。世界的真相是“无相、 无不相”，它跟我们看到的面影的性质是不一样的。第五，如露。朝露的性质就是无常，太阳出来以后很快就消失了。这仅仅是讲它无常。一切有为法就像朝露一样是无常。这个在古代的好多诗词里面都有的。比如曹操就讲“譬如朝露，去日苦多”。第六，如电。闪电非常短暂，一刹那之间就消失了。闪电就是阴阳两种电子相碰，产生很大能量，发出闪光。物质现象最基本的元素构成就是电子。电子都在飞速地运动，它是刹那无常的。分析到最短的时间单位，我们也找不到什么东西能够保持不变。这个比喻就是讲有为法“刹那灭”的特点。这六个比喻合起来，我们就可以知道“有为法”是心识变现的、无常的、无我的。它跟诸法实相不一样。这整个偈子就是一个修观的方法、修观的口诀。拿直觉去体会，反复体会自己所经验的一切有为法都是这样，当我们观到跟有为法的实相完全相应一致的时候，那么就证得了无为法。因为诸法实相，真如也就是有为法的真实。真实按照佛法是可以通过理性思维，也可以通过直觉的体会，作为桥梁去证得的。这样观下去，观到一定的时候，就证得了。
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佛陀的思想当中有几个概念是属于核心概念的，从某种意义上说，这些基本概念对后人的意义就如同一把标准的尺子，可以用来衡量和判断某一种“佛家思想”到底是不是符合佛陀思想的基本原则的。
“四法印”就是这样的一把尺子。
“印”的本意就是印章、印玺，比喻着这些基本原理是被加盖了最权威的印玺的。这“四法印”分别是：
诸行无常。诸法无我。涅槃寂静。有漏皆苦。
而这“四法印”之中，又以前两点“诸行无常”和“诸法无我”最为根本，从这两点再追溯起来，就牵扯出了佛陀思想中一个最最根本的概念——因缘，佛法种种，大都是附着在这个“因缘”概念之上的。
何谓因缘？一切事物、一切现像都不是独立存在的，而是纠缠在因果关系的链条里，受着因果规律的制约，此生而彼生，此灭而彼灭。
于是，宇宙万物，既然“此生而彼生，此灭而彼灭”，哪里还有什么事物是恒常存在的呢？刹那之间生灭相续，是谓“无常”。万事万物，成住异灭不出此理，是谓“诸行无常”，此即“四法印”中的第一法印。
那么，如果认识不到万事万物的无常本质而错认为有些事物是恒常不变的这类见解，佛家谓之为“常见”，因而主张人们要屏弃“常见”来认识佛法。
另一方面，虽然万事无常，它们却无一不是按照因果规律在生生灭灭着，这是绵延无尽的，如果只看到“灭”却看不到“生”，或者只看到“生”却看不到“灭”，这都是因为没有认识清楚因果链条的绵延无尽的性质，所以，这种错误的见解佛家谓之为“断见”，也是要屏弃的。
那么，既然万事无常，“我”是不是也在“无常”之内呢？
佛家把一切生灵都叫做“有情”，一个“有情”并非是一个单独的个体，而是种种物质元素和精神元素的聚合体，这些元素归纳来说就是“六大”，即地、水、火、风、空、识。
“六大”之中，地为骨肉，水为血液，火为暖意，风为呼吸，空为空隙，识为精神。“有情”从另一个角度来说又是“五蕴”的聚合，“五蕴”就是色、受、想、行、识。
这在中国最具普及性的经文《般若波罗蜜多心经》中讲得非常清楚：“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，这话几乎是人人熟知了。
那么，既然“有情”（也可以在这里把“有情”代入为“我”）并非一个独立存在，而是“六大”和“五蕴”的聚合体，这种种细小的因素刹那间相生相灭，那个“我”，究竟又在哪里？
对此，有一句著名的偈子：“昨日种种譬如昨日死，今日种种譬如今日生”，大体就是这个意思，只不过世人通常把它作了心理励志式的庸俗化的理解了。
那么，再往下继续推论的话，所谓“六道轮回”，其实并不是有一个“我”在其中轮回，不是有一个恒常不便的灵魂在其中轮回，而是“有情”的死亡导致了“六大”与“五蕴”分崩离析，而分离后的种种因素又在因果锁链的作用下发生了新的聚合。
这并不是被很多人想当然地理解的那样，存在着一个不变的、恒常的灵魂，在六道之中反反复复地投胎转世——“因”只会“促成”“果”，而不会“变成”“果”。
对于这个“诸法无我”，历来还有着种种引申的理解，但绝对不是像《三世因果经》之类的伪经所谓的那样：有一个恒常不变的“我”，今生积德行善，好求得来生的福报。
佛陀指给人们的“因果”之说，是在阐明宇宙变化的规律，而不是庸俗的道德投机。佛陀是在给大家讲道理，而不是带领大家做买卖；佛陀所关注的是解脱之道，而不是帮助世人求平安、求富贵。
那么，再回到这个因果规律，所谓“善有善报，恶有恶报”，这句名言其实一样是在说规律，但是，这个规律却不是像很多人僵化理解的那样：“我”做善事，所以“我”就得善报；“我”做恶事，所以“我”就得恶报——这是道德，而不是佛法，佛陀关注的是宇宙的终极真理和众生的解脱法门，而不是道德，当然就更不是道德投机。
所以，从这层因果规律来看，前人栽树，是种了善因；后人乘凉，是得了善果，并不是前人栽了树就一定自己能乘凉的。从另一个角度来说，前人砍了树，是种了恶因；他自己乘不了凉，后人也跟着乘不了凉，这是恶果。
所以，虽然“善恶有报”没错，可种下善因的人却不一定是自己得到善报，种下恶因的人也不一定是自己得到恶报。这才是世界的真相，不过后来被赋予了太多一厢情愿的道德色彩。
这才是“善有善报，恶有恶报”的本来面目，只不过这真会伤透了那些怀有美好情操和淳朴愿望的人们的心。
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一切你追求的事情都有相应的妙法，在现实生活中看起来如梦幻泡影不可实现，就像露水干过之后给人一种从未曾存在过的感觉一样。当它发生结果的时候却又像闪电一样强烈，不可置疑，也会让很多人觉得像闪电一样极其突然。你要有这种观念。
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一切有为法：世间万物，有形的，无形的，由心产生，由物产生的一切。都是内心折射出来的产物，心念升起的时候这些就随着升起，心灭的时候也随之而灭。如梦幻泡影，如露亦如电：像南柯一梦般梦幻，又像晨露和闪电一样瞬间生灭。应做如是观：梦境和瞬间太过虚幻，不要对他们产生执着，所以一旦看清了刚才说所得“一切有为法”以后，也不可对此产生执着和留恋。
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一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观...&&偈诵的解释！&　　因一切有为事相，皆是缘聚则生，缘散则灭。变化靡常，执捉不住。如梦、幻、泡、影、露、电然，似有似无，&&应于一切有为法，作如梦、幻、泡、影、露、电观。知其当体即空，不生贪著，乃能不取也。&　　如上所说，本科大旨已明，兹再详细说之。&　　当知如如不动，是真实性。亦即所谓不生不灭之无为法。前云：一切贤圣，皆以无为法而有差别。今不令观无为法如如不动之真性，而令观有为法缘生无实之幻相，何也？此我世尊深知凡夫之病，特为巧开方便也。此中有二要义：&　　（一）凡夫之所以为凡夫者，无他。背觉合尘，向外驰求耳。何故向外驰求？无他。分别幻相，贪著幻相耳。何故分别贪著？无他。误认一切有为法为真实耳。由是之故，愈迷愈深，不肯回头，永被轮转矣。故今入门初步，先须令其深观一切有为之法，如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电，莫非虚假，一切皆空，到底一无所得。所得，唯一苦味而已。且其苦无穷，说亦说不出。所谓万般将不去，唯有业随身，是也。果能常作如是观，洞明皆空之理。庶几不再受骗，而能死心蹋地回光返照乎！此所以欲观无为之真性，应先观有为之幻相也。此第一要义，必应了知者。&　　（二）一切凡夫性光，早被无明隐覆。有如一轮杲日，尽被乌云遮盖。光明全暗。太阳看不见了。此亦如是。妄念纷动，未曾暂停。今欲观之，而能观所观，莫非无明妄识。何能观见本性？此与满天黑云看不见日光，看来看去，无非昏扰扰相，是一个道理。故圆觉经曰：“以轮回心，生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。”&　　轮回者，生灭之意。寂者，无声。谓真如非可以言诠也；灭者，无形。谓真如非可以相显也。竖穷三际，横遍十方，曰大。体备万德，用赅万有，曰海。如来大寂灭海，即谓如如不动之本性也。可怜凡夫，全是生灭心。即发心作观，亦是生灭见。今欲以此生灭心，生灭见，观不生灭之圆觉性海，全然反背。故曰不能至。不能至者，言其南辕北辙也。&　　然则修圆觉者，欲觉照如如不动之性，岂非竟无下手处乎？我世尊大慈，今语之曰：勿忧，有妙法在。其法云何？宜观诸法缘生，自有入处矣。此意，无异曰：初不必强息妄念。虽欲息之，亦不可得也。&　　但当向有造作，有对待之一切有为法上，观察其变化无常，如同梦幻泡影露电一样。使此心洞明一切诸法，不过缘会时，现有生起之幻相耳。实则生即无生。从此可知，表面虽万象森罗，而其底里，全然乌有。时时处处，如是观察觉照，便有不可思议功德。&　　何谓功德不可思议？当知观诸法缘生之理，若领会得一切法当体是空，便能契入诸法空相。相空则性自显。何以故？有相，则诸法千差万别，相空，则诸法一如故。诸法一如，即是性光显现故。性光显现，即是无明已明故。虽无明未必遽断，未必遽与如如不动冥合，而智理冥合，实基于此。何以故？妄念从此日薄故。对境遇缘，不易为其所转故。由是言之。观诸法缘生，无异观诸法空相。观诸法空相，无异观如如不动也。换言之。观生灭之有为法，如梦如幻。便不知不觉引入不生不灭之无为法矣。功德何可思议哉！此第二要义，为吾人更应了知者。&　　合上说两重要义，可见作如是观，譬如用起重机，四两可以提千斤，毫不吃力。轻轻巧巧，拨云雾而见青天。真善巧方便也。&　　一部甚深经典，归到极平淡，极切近，四句偈中。一切众生，无论利钝，皆可随顺而入。此之谓无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。此之谓真实义。&　　此与序分所序穿衣吃饭等事，同一趣味。皆是指示道不远人，即在寻常日用中。须于寻常日用中，看得透，把得定。成佛、成菩萨，便在里许。所有自度度他等行愿，乃至礼佛诵经诸事，当视同寻常日用，造次颠沛弗离。而又行所无事。庶乎其近道矣！&　　故得此四句偈，不但全经在握，一切佛法在握，而成佛、成菩萨，亦在握矣。所谓一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出者。今乃知诸佛及法，皆从于一切有为法，作如是如是梦幻泡影露电等观出耳。&　　&　　佛经中所说有为法之譬喻甚多。梦幻等喻之外，如乾闼婆城、水月、树橛、绳蛇、空花、兔角、龟毛、等等。其大旨，无非显示万法皆空之理。警告凡夫，不可认以为实。以破其分别执著，引令出迷耳。魏译金刚经，其喻有九。曰：一切有为法，如星、翳、灯、幻、露、泡、梦、电、云，应作如是观。秦译则约之为六。多少虽殊，理则一也。&　　　　人人皆知水中之泡，极其脆薄，最易坏灭。殊不知世界亦然。勿谓江山千古也。虽整个世界，未遽坏灭。然而陵谷山丘，桑田沧海，时起变化。足证时时在成坏中。此年事稍多者，所常经验之事。原非理想之谈。&　　且楞严又云：“空生大觉中，如海一沤发。有漏微尘国，皆依空所生。沤灭空本无，况复诸三有。”有漏微尘国，有漏，明其必坏。微尘，明其其细已甚也。三有，谓三界也。此段经文，是说晦昧之虚空，在大圆觉海中，如海上之一泡。沤，即泡也。而微尘国土，更是依附海泡之物。泡若灭时，且无晦昧之虚空，何况三界耶！一切学人，常当观照此理。所认之虚空，尚是晦昧的昏扰扰相。尚且渺小如泡。何况世界，何况此身，何足算哉。岂可遗弃包含虚空，囊括三界之真实圆明性海。而认一渺小脆薄，成坏无常之浮沤乎。&　　至于影者，望之似有，考实则无。此身亦然，虚妄现有，考实则无。譬如镜中人影，因照则现。肥瘦长短，纤毫不爽。此身亦然，因心造业，循业而现。寿夭好丑，因果难逃。南岳思大师曰：净心如镜，凡圣如像。此明身之可见，因净心本具见性。犹如像之可见，因明镜本具照性。岂可因其可见，遂误认为实有！且净心之见性中，本无此身。不过见性发现之影耳。亦犹明镜之照性中，本无此像。不过照性发现之影耳。以上所说，犹是以幻身望于净心，明其为净心所现之影。若约幻身当体说之，亦复如影。何以故？除五蕴外，了不可得故。而且五蕴中之色，即是四大。四大既如浮沤。其余受想行识四蕴，又莫非虚妄。（名曰妄想，故是虚妄。）然则即五蕴本身，已了不可得矣。何况五蕴假合之幻身，其为似有实无可知。了不可得者，言其有即非有也。正如影然，但昡惑人眼耳。其实本空也。&　　一切凡夫所最执著以为实有者。识心、世界，及其自身也。今一一破其惑曰：识心如幻，（前言世间即是戏场，一切众生即是戏埸中脚色，莫非识心业缘之所变现，故曰如幻。）世界如泡，此身如影。身、心、世界，尚且虚妄非实。则其余一切有为法相可知矣。然而迷途众生，虽知身心世界非实。或犹因循怠忽，不能勤作如梦如幻如泡如影之观。因又警策之曰：如露如电。露则日出而晞，留不多时。电则旋生旋灭，刹那而过。所谓生命在呼吸间。当加紧用功，如救头然也。合此如幻等五喻观之。即是观于万事如梦，有即非有。故曰：如幻等五观，是别。如梦观，是总。&　　观此六喻，虽是观诸法空相。即是观如如之性。以性相本来融通故也。故观缘生，即可契入如如不动。故无为法性，从观有为法相如梦幻入手，便是两边不著，合乎中道。此义前已详谈。&　　今再以三性三无性说之六喻中随拈一喻，皆可明三性三无性之理。兹且约总喻如梦说。余可例知。&　　三性三无性，见于楞伽经，及法相宗各经论。此为相宗精要之义。佛说法相，原为明此。若不知注重，但向琐细处剖晰。虽将一切法相，剖之极详。未免入海算沙，失其所宗。当知三性三无性之义，学性宗者，亦应通晓。因此义贯通性相。若知此义，则于缘起性空，更能彻了。修持观行，更易得力。盖上来所说如梦观，尚是总观大旨。若依三性三无性之理观之，则更入深微矣。&　　何谓三性？（一）遍计执性，（二）依他起性，（三）圆成实性。遍计执者，谓普遍计较执著也。即性宗常说之分别、执著、攀缘、无明、妄心、妄想等。性宗亦谓之分别性。此是妄想，云何称之为性耶？意在明其虽是无明妄想，然为真心之所变现，非离真实性而别有也。但相宗名为遍计执性，是单约凡位说；性宗名曰分别性，则兼约凡圣说。圣位之分别性，是明其应缘示现，对机说法，丝毫不爽。似有分别，盖约众生边望之云然耳，非谓圣位尚起念分别也。当如是知。&　　总而言之。一部金刚般若，无住妙旨，全在不取于相如如不动上。而欲达到不取于相如如不动，全在一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观上。一切学人，当从此观，随顺而入。此观，正是金刚慧剑，无坚不摧，无无明烦恼而不破也。故应如是演说，如是受持。永永流通此绍隆佛种之无上大法也...& &/SPAN&&/FONT&&/SPAN&&/FONT&&/FONT&南无阿弥陀佛。。。
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以梦、幻、泡、影、露、电等来比喻世间的一切法皆是无常，是有名的《金刚经》六如偈，这段经文告诫人们不要妄想执著，一切都是过眼云烟，要拿得起放得下。出处：这句话出自《金刚经》。释义：一切因缘的产生的生灭现象与法则，如做梦一样，梦境里一切空洞虚假，如幻术一样，实际是技法作用在示现，如气泡一样，空无自性，并无永恒实体，又如水中倒影，看得见摸不着，也如朝露，日升消散，日落聚集，亦如闪电一样，稍现即灭，生生灭灭均无常态。原文释义：（1）原文是有9喻的，而鸠摩罗什的金刚经只有6喻。九喻分别为，星，翳，灯，幻，露，泡，梦，电，云。（2）这里面前三喻是从造业之因的角度说，中间三喻是从业报之果的角度说，最后三喻是从三世的时间角度说。（3）星代表凡夫因为无明其智慧如同星光一样微弱，无法和日月同辉，翳代表凡夫因为我执如同带有病眼一样会见到无中生有的空花，灯代表凡夫因为贪爱而不断轮回如同为燃灯增添燃料而让灯火不断燃烧。幻是指业报之器界如幻，露是指业报之色身如露，泡是指业报之所受如泡。梦是指过去生如梦，电是指今生如电，云是指乌云，藏有雨水，是指未来生如同乌云，藏有所造业因。
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