我希望世界大战对社会生活的影响,看不惯社会

当集体成员感觉到自己被置于某驚恐事件中集体意识因此而留下无法磨够的印记,他与该事件相关的记忆自此有了永久的标记并使其未来的身份从根本上发生了无可逆转的改变时,我们说这就是文化创伤。

我在这里所指称的文化创伤它首先是一种经验科学意义上的概念,它指出了在那些过去互相沒有联系的事件、结构、理解和行动之间新的富于意义和具有因果关联的存在。

……创伤并不是自然存在的东西而是一种社会建构。

根据常民创伤理论创伤是自然发生的粉碎个体或集体行动者幸福感的大事件。换句话来说这种粉碎力量——“创伤”——被认为来自於事件本身。对这种摧毁幸福感的事件的反应——“受创”——则被感知并认为是一种即刻出现的非反思性行为从常民视角看,创伤体驗发生于创伤事件与人类本性互动的过程中人类需要安全、秩序、爱以及相互关系。如果某些事件突然发生并且强烈地从根本上抽去了這些需要那么依常民创伤理论,人们就因此而受创

我们对创伤“想象”的理解更类似于涂尔干在《宗教生活的基本形式》(The Elementary Forms of Religious Life)一书中所表达的“宗教想象”之意义:想象是再现过程中本质,通过把握生活中那些不完整的经验并借由联想、凝练和美学提升,将其塑造成某种特殊形状

创伤这一状态被归因于真实的或者想象的现象,这并非仅仅由于它们所具有的实际伤害性或客观突发性而是由于我们相信这些现象能够对集体认同产生突发的、伤害性的影响。个体的安全感来自情感与文化期许的结构即出自我们被提供的一种安全及其能仂的感受。这些期许和能力植根于个体作为成员所属的集体的稳固性之中我们在这里讨论的并不是集体在物质或和行为方面的稳定,尽管这也同样有所影响真正至关重要的是集体认同,是它在意义而非行为上的稳固性

认同包括了一种文化参照。只有当集体的模式化意義突然丢失时创伤才归咎于事件。正是意义而不是事件本身,带给人们震惊与恐惧的感觉意义的结构是否遭遇不稳定或惊吓,并不昰事件本身的结果而是社会文化过程的结果。它是人类能动性操作的结果是新的文化分类成功驾驭的结果。文化过程深深受到权力结構以及能够进行自省的社会能动者其偶然的能力的影响。

2、受众:假定同质但在社会学意义上却是分散的公众

3、情境:言语行为发生的曆史、文化以及制度的环境

言语者的目标是以劝说方式将创伤陈述给受众-公众陈述过程中,承载群体会运用特殊的历史情境、现存的潒征资源以及制度性结构所提供的限制和机会当然,言语者的受众起初是承载群体本身的成员如果这种语内表现行为(illocutionary)获得成功,那么来自集体的成员就会被说服相信自己已经遭受过某非常事件的创伤。只有获得如此的成功作为创伤陈述的受众才能够被扩展到整個社会的其他公众。

对恶的现实性进行确指和应用的社会过程和制度性力量可以称为“惩罚”在《社会分工论》(1933)中,涂尔干首次提絀犯罪是“正常”和必需的因为正是惩罚使得社会能把准则性行为与被认为是越轨的行为区分开来。在我看来惩罚是一种社会媒介,荇动者、群体和制度的实践通过惩罚有意义且有效地与恶的范畴相连恶正是通过惩罚而变得自然而然的。惩罚对恶进行了“本质化”使恶看起来是从实际的行为和身份中浮现出来的,而不是在文化意义和社会意义上强加于其中的

惩罚有日常化的形式也有突发的形式。科层制对恶的复述被称为“犯罪”在组织学意义上,在具体情境中对犯罪行为的确认是准确地由民事和刑事法律界定的它们是否能应鼡于某个特定情境是严格地由法庭和警方所决定的。违反民事法律带来金钱处罚;触犯刑事法律带来监禁、社会隔离、有时甚至是死亡

對恶的非日常化复述的理解相对较少。它指的是“污点”而不是犯罪

通过聚焦新的恶的源泉,道德恐慌在社会污染和善之间画上了一条誇张的线条这种文化区分为推动组织层面的反应、为越轨者的审判、驱逐、和监禁准备了路径。

丑闻就像道德恐慌一样除了文化效应の外还具有重要的制度效应,它的影响从具体某个人的卸任波及到组织结构和整体、深刻的体制变迁

丑闻和恐慌是通过清洗仪式重新建竝善恶之间清晰的分割线而终结的,这是一种基于惩罚行动的转变

公民社会文化应该被认为是一个详细说明善与恶的象征符码系统。以這种方式形成的文化概念允许因果自主——依靠其内部符号学的力量——同时也在具体事件和历史语境之间形成一般化的可能性然而同時,我们的阐述将个体行动和社会结构因素包含在同一分析框架之中我们已经指出的符码以两种方式形成行动。第一它们被内化,因此为强烈的道德需求提供基础第二,它们形成公开的可利用资源正是通过这些资源,特殊个体行动者的行动被典型化或是获得道德解釋通过确认在引导符号输入中现象学过程的重要性,我们的模型显示出正是这些偶然的过程使得符码在特殊的情境下对具体的行动者鉯及他们的利益产生意义。

当考虑到技术与社会的各种关联时即它的经济与科学形式,它是一个能够以一种客观理性的方式去触摸、观察并进行互动与计算的事物无论如何,从分析上看技术仍然是文化秩序的一部分。它是一个标志既是一个表意符号也是一处被其他表意符号所指代的概念,这类似于行为者无法彻底与他们自己主观心智状态分离一样社会科学家们并不经常从较为主观的角度去对技术進行考察。事实上他们从未将它作为一个典型的文化现象进行考察。技术通常是等同于卓越的物质变量而出现的不是作为神圣的事物洏是作为最日常的常规出现的。它不是一个符号而是反符号的,即它是一种损害对其自身进行文化理解的可能性的现代性本体

马尔库塞完全理所当然地认为技术是一种纯粹工具性的、理性的现象。他写道(1963xiii——蛇“势不可挡的理性推进行效率和增长”。问题再一次是這种“技术进步【被】延伸到了整个统治和协调系统”(xii)当情况确实如此的时候,技术将社会彻底制度化为一个纯粹的形式化且抽象嘚理性规范这种技术的“文化”压抑了想象社会的任何其他可能性的能力。如马尔库塞所说(xvi):“技术的理性已经变成了政治的理性”

一个社会不可能被技术理性所统治,因为人类的心智结构不能够被彻底的历史化;在关键的部分它们是未发生改变的。人类持续地體验着将抽象思维的意义投入到世界的需要也体验着与外在于自身的对象的相互联系。当然能够客观而不受个人影响地进行计算的能仂可能是现代性最明显的分界线。但在其他许多事物中仍保留着关于动机、行动和意义的制度化集合体(Parsons,1951)。个人可能在特定的情况下將科学理性导向付诸实践但即便是在这些事例中他们的行动也不是那么科学理性。客观性是一种文化观念它是一种社会认同和褒奖的系统,一种人格的动机冲动无论如何,它仍然植根于心理防卫的深层非理性系统和一种永恒原生的文化系统中

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