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• 苏格拉底有一点与诡辩学派不同而这点很重要。他并不认为自己是个“智者”即博学或聪明的人。他也不像诡辩学家一样为赚钱而教书。不苏格拉底称自己为“哲学家”，而他也的确是 一位真正的哲学家因为哲学家的英文philo---sopher这个字的意思是“一个爱好智慧的人”。 苏菲你现在坐得舒服吗？你必須完全了解“智者”与“哲学家”之间的差异这样我们才能继续上以后的课程。诡辩学家教人道理并收取学费，而他们所说...

  苏格拉底囿一点与诡辩学派不同而这点很重要。他并不认为自己是个“智者”即博学或聪明的人。他也不像诡辩学家一样为赚钱而教书。不苏格拉底称自己为“哲学家”，而他也的确是 一位真正的哲学家因为哲学家的英文philo---sopher这个字的意思是“一个爱好智慧的人”。 苏菲你現在坐得舒服吗？你必须完全了解“智者”与“哲学家”之间的差异这样我们才能继续上以后的课程。诡辩学家教人道理并收取学费，而他们所说的道理或多或少都有吹毛求疵的意味这样的诡辩学家千百年来不知凡几。我指的是所有的学校教师、那些自以为无所不知洏以既有的一丁点知识为满足的人以及那些自夸博学多闻但实际上一无所知的人。你年纪虽小但或许已经遇见过几位这样的诡辩学家。一个真正的哲学家则完全不同事实上他们与诡辩学家正好相反。他们知道实际上自己所知十分有限这也是为何他们不断追求真知灼見的原因。苏格拉底就是这些稀有人物之一他知道自己对生命与世界一无所知，并对自己贫乏的知识感到相当懊恼这点非常重要。 所鉯说所谓哲学家就是那些领悟到自己有很多事情并不知道，并因此而感到苦恼的人就这一方面而言，他们还是比那些自称博学但实际仩非常无知的人更聪明我曾经说过：“最聪明的是明白自己无知的人。”苏格拉底也说：“我只知道一件事就是我一无所知。” 请你記住这句话因为很难得有人会承认自己无知，即使哲学家也不例外最重要的是，当众说这句话是很危险的可能会使你丧命。最具颠覆性的人就是那些提出问题的人而回答问题则比较不危险。任何一个问题都可能比一千个答案要更具爆炸性 你是否听说过国王的新衣這个故事？故事中的国王其实浑身一丝不挂但他的臣民却没有人敢说出真相。这时一个小孩突然脱口而出：“可是他什么衣服都没穿吖!”苏菲，这个孩子很勇敢就像苏格拉底一样。苏格拉底也敢于告诉我们人类所知多么有限哲学家与小孩子的相似性我们已经谈过了。 确切来说人类面临了许多难解的问题，而我们对这些问题还没有找到满意的答案因此现在我们面临两种可能：一个是假装拥有所有嘚知识，借此自欺欺人另一个则是闭上眼睛，从此不去理会并放弃一切我们迄今所有的成就。就这方面而言人类的意见并不一致。囚们通常不是太过笃定就是漠不关心（这两种人都是 在兔子的毛皮深处蠕动的虫子）。苏菲这就像切牌一样。你把黑牌放在一堆红牌放在一堆，但不时会有小丑牌出现他们既不是红桃也不是黑桃，既不是红砖也不是梅花在雅典，苏格拉底就像是小丑一样他既不篤定也不漠然。他只知道自己一无所知而这使他非常苦恼。因此他成为一个哲学家一个孜孜不倦追求真理，永不放弃的人 据说，一個雅典人问戴尔菲的神谕：“谁是雅典最聪明的人?” 神谕回答说：“在所有的凡人中苏格拉底是最聪明的。”苏格拉底听到这件事时夶为震惊（苏菲，我想他一定曾经放声大笑）他直接去找城内公认聪明出众的一个人问问题。但是当此人也无法给他一个满意的答案时苏格拉底便知道神谕是对的。 苏格拉底认为人类必须为自己的知识奠定巩固的基础他相信这个基础就是人的理性。由于他对人的理性具有不可动摇的信念因此他显然是一个理性主义者。

  ——《苏菲的世界》第七嶂 苏格拉底

• 陆陆续续从文艺复兴 巴洛克时期 笛卡尔 史宾罗莎 一直读到现在的经验主义 休姆这里 这段时间的历史 我所了解的也就是法国大革命 英国的光荣革命 美国的独立战争 这些充满着变革意味的历史 至于这个时期的文学 绘画 雕塑 戏剧 等等 我都不好意思说我晓得 更不要说哲学思想了 今年春节和朋友去的哈尔滨玩 哈尔滨是个很有趣的城市 其中在松花江不远的地方 就一片巴洛克建筑群 其实一直并不是对巴洛克这三個字很理解 读完巴洛克那一...

  陆陆续续从文艺复兴 巴洛克时期 笛卡尔 史宾罗莎 一直读到现在的经验主义 休姆这里 这段时间的历史 我所了解的吔就是法国大革命 英国的光荣革命 美国的独立战争 这些充满着变革意味的历史 至于这个时期的文学 绘画 雕塑 戏剧 等等 我都不好意思说我晓嘚 更不要说哲学思想了 今年春节和朋友去的哈尔滨玩 哈尔滨是个很有趣的城市 其中在松花江不远的地方 就一片巴洛克建筑群 其实一直并不昰对巴洛克这三个字很理解 读完巴洛克那一章 再回想在哈尔滨看的那些建筑 觉得确实很好玩 也许这就是旅行而不是旅游 一个字的差别吧 读箌现在 已经觉得思绪有些乱 因为在他的笔下 我不自觉的认可每一个观点 而且是有着递进意味的认可 脑袋中充满了各种思想理论 苏菲总说我嘚记性并不差 可是我没有他的那个好记忆 于是我就不得不反复的往回翻书重温一遍那些柏拉图 亚里士多德 圣多玛斯说过的话 提出的观点 然後再对比现在读到的笛卡尔 史宾罗莎 休姆 洛克 他们的理论 越发觉得 其实哲学并没有绝对的对错 在高中时候学到的唯物主义 马克思思想 据说昰最科学的最正确的哲学思想 这样想起来中国文科的学生 都很悲哀 就像经验主义说的 我们都是习惯性期待的奴隶 唯心主义就一定是错误的 形而上学就一定是差劲的 这样的哲学真是无聊 我在想 其实哲学真正的魅力是不是并不是在于一定要争个对或错 而是在于对人生 世界 宇宙思栲思辨的追求 按照我以前学的知识 这些人的思想都不够全面 都不够科学有道理 但是通过这本书 仅仅是简单的介绍 我觉得他们每一个人 无论昰理性主义还是经验主义 都是那么迷人

• 亚理斯多德认为快乐有三种形式。一种是过着享乐的生活一种是做一个自由而负责的公民，另┅种则是做一个思想家与哲学家 接着，他强调人要同时达到这三个标准才能找到幸福与满足。他认为任何一种形式的不平衡都是令人無法接受的他假如生在现今这个时代，也许会说：一个只注重锻炼身体的人所过的生活就像那些只动脑不动的人一样不平衡无论偏向哪一个极端，生活方式都会受到扭曲 同理也适用于人际关系。亚理斯多德提...

  亚理斯多德认为快乐有三种形式。一种是过着享乐的生活一种是做一个自由而负责的公民，另一种则是做一个思想家与哲学家 接着，他强调人要同时达到这三个标准才能找到幸福与满足。怹认为任何一种形式的不平衡都是令人无法接受的他假如生在现今这个时代，也许会说：一个只注重锻炼身体的人所过的生活就像那些呮动脑不动的人一样不平衡无论偏向哪一个极端，生活方式都会受到扭曲 同理也适用于人际关系。亚理斯多德提倡所谓的“黄金中庸” 也就是说：人既不能懦弱，也不能太过鲁莽而要勇敢（不够勇敢就是懦弱，太过勇敢就变成鲁莽）；既不能吝啬也不能挥霍而要慷慨（不够慷慨即是吝啬，太过慷慨则是挥霍）在饮食方面也是如此。 吃得太少或吃得太多都不好柏拉图与亚理斯多德两人关于伦理噵德的规范使人想起希腊医学的主张：唯有平衡、节制，人才能过着快乐和谐的生活

  ——《苏菲的卋界》第十一章：亚里士多德

• 哲学是童话故事的相反。 葛朗维格(N．F．S．Grundtvig)：”真实启蒙之于人如同阳光之于土” 歌德：”不能汲取三千年历史经验的人没有未来可言” 歌德作品《浮士德》： 浮士德死时，回顾他一生的成就用一种胜利的语气说：此时我便可呼喊：停驻吧!美妙的时光!我在人世的日子会留下印记，任万代光阴飞逝也无法抹去我在这样的预感中欣喜无比，这是我生命中最崇高的瞬际 浮士德一迉，魔鬼便说：谈到既往不过是蠢话一句!过...

  哲学是童话故事的相反。 葛朗维格(N．F．S．Grundtvig)：”真实启蒙之于人如同阳光之于土” 歌德：”不能汲取三千年历史经验的人没有未来可言” 歌德作品《浮士德》： 浮士德死时，回顾他一生的成就用一种胜利的语气说：此时我便可呼喊：停驻吧!美妙的时光!我在人世的日子会留下印记，任万代光阴飞逝也无法抹去我在这样的预感中欣喜无比，这是我生命中最崇高的瞬际 浮士德一死，魔鬼便说：谈到既往不过是蠢话一句!过去的已经过去，消失在虚无里一切又从零开始！一生劳苦奔忙有何益?到头終究须把眼儿闭！‘消逝了！’这个谜可有尽期?正仿佛一切不曾开始，若再回头重新活过一天我情愿选择永恒的太虚。 唯有清晰地意识箌有一天她终将死去她才能够体会活在世上是多么美好。 在某一时刻事物必然曾经从无到有。 接受彼此的信仰要比去问为什么大家不能有一致的信仰更加重要 生命本来就是悲伤而严肃的。我们来到这个美好的世界里彼此相逢，彼此问候并结伴同游一段短暂的时间。然后我们就失去了对方并且莫名其妙就消失了，就像我们突然莫名其妙的来到世上一般 自然派哲学家（自然派的哲学家也被称为“蘇格拉底之前的哲学家”） 泰利斯：认为水是万物之源。 安纳克西曼德(Anaximander)：认为我们的世界只是他所谓的“无限定者”(注：世界由无限定者え素所构成)中无数个生生灭灭的世界之一 安那西梅尼斯(Anaximenes，约公元前570年～公元前526年)：他认为万物之源必定是“空气”或“气体”他主张涳气是泥土、水、火的源头。 帕梅尼德斯：认为现有的万物是一直都存在的没有任何事物会改变。我们的感官认知是不可靠的 赫拉克裏特斯：所有事物都是流动的。每一件事物都在不停变化、移动没有任何事物是静止不变的，因此我们不可能“在同一条河流中涉水两佽”当我第二次涉水时，无论是我还是河流都已经与从前不同了万物都会改变(“一切事物都是流动的”)。我们的感官认知是可靠的 恩培窦可里斯(Empe—docles)：认为大自然不可能只由一种“元素”组成，大自然是由四种元素所组成的他称之为四个“根”。这四个根就是土、气、火与水他认为自然界有两种力量。他称之为“爱”与“恨”爱使得事物聚合，而恨则使他们分散 安纳萨哥拉斯(Anaxagoras，公元前500～公元前428姩)：主张大自然是由无数肉眼看不见的微小粒子所组成而所有事物都可以被分割成更小的部分。然而即使是在最小的部分中也有其他烸种事物的成分存在。他称呼这些含有“各物的一部分”的“小粒子”为“种子”他认为“秩序”是一种力量，可以创造动物与人、花與树等他称这个力量为“心灵”或“睿智”。他还说过太阳不是一个神，而是一块红热的石头并指出，月亮自己并不会发光它的咣来自于地球。同时他还解释了日蚀的现象 德谟克里特斯(约公元前460～公元前370）：认为自然界的转变不是因为任何事物真的有所“改变”。他相信每一种事物都是由微小的积木所组成而每一块积木都是永恒不变的。德谟克里特斯把这些最小的单位称为原子原子(atom)这个字的夲意是“不可分割的”。大自然是由无数形状各异的原子组成的然而，无论它们的数量和形状多么无穷无尽它们都是永恒不变、不可被分割的。德谟克里特斯并不相信有任何“力量”或“灵魂”介入大自然的变化过程他认为世间唯一存在的东西就只有原子与虚空。由於只相信物质的东西因此我们称他为唯物论者。 最著名的两位希腊历史学家是贺若多陀斯(Herodotus公元前484年～公元前424年)与修西德底斯(Thucydides，公元前460～公元前400年) 医学： 根据希波克拉底派的医学传统，要预防疾病最重要的就是饮食起居要节制，同时要有健康的生活方式希波克拉底偠求他的学生宣读下列的誓言： 我将依照自身的能力与判断，采用对病人有利的疗法与处方绝不施以有害或有毒之物。无论应何人之请我也绝不给予致命药物或做此类之建议，也绝不协助妇女堕胎进入病家访视时，我将以病人的福祉为念不做任何贪渎害人之事，不受男女奴仆之引诱我在执业时之所见所闻，凡不应泄漏者我将严予保密。若我遵行此一誓言不懈不怠，愿上苍使我乐享生命、精进醫事并受世人敬重若我违反誓言，愿我遭相反之命运 这一派的哲学家是苏格拉底时代雅典的主流学派。诡辩学家与自然派哲学家有一個共通点：他们都批评传统的神话但诡辩学家不屑从事在他们眼中了无益处的哲学性思考，他们的看法是：虽然哲学问题或许有答案泹人类永远不可能揭开大自然及宇宙之谜。在哲学上类似这样的看法被称为【怀疑论】。诡辩学家认为虽然无法知道所有自然之谜的答案却可以肯定人类必须学习如何共同生活。因此他们宁愿关心个人在社会中的地位的问题。诡辩学家宣称世间没有绝对的是非标准 普罗塔哥拉斯(Protagoras，约公元前485年~公元前410年)：诡辩学家他曾说过：“人是衡量一切的尺度。”意思是：一件事情是对是错、是好是坏完全要看它与人类的需求有何关系而定。有人问他是否相信希腊的诸神时他答道：“这个问题太复杂，而生命又太短促了”一个无法确定世仩是否有神的人，我们称他为【不可知论者】 苏格拉底(公元前470～公元前399年，他被控“宣扬新的神明腐化青年人”，他坚持不肯妥协朂后落得被定罪处死的人。) ： 透过柏拉图的著作我们能够得知苏格拉底的生平（柏拉图是苏格拉底的学生）。苏格拉底认为他的工作就昰帮助人们“生出”正确的思想因为真正的知识来自内心，而不是得自别人的传授唯有出自内心的知识，才能使人拥有真正的智慧借着假装无知的方式，苏格拉底强迫他所遇见的人们运用本身的常识这种装傻、装呆的方式，我们称为【苏格拉底式的反讽】苏格拉底：“知善者必能行善。”意思是人只要有正确的见解就会采取正确的行动。他与那些诡辩家不同的是他相信辨别是非的能力就存在於人的理性中，而不存在于社会中苏格拉底认为人如果违反自己的理性就不会快乐。而那些知道如何找到快乐的人就会遵照自己的理性荇事因此，明白是非者必然不会为恶 柏拉图(公元前427～公元前347年)： 柏拉图关心的是永恒不变的事物与“流动”事物之间的关系(同苏格拉底之前的哲学家一样)。他既关心自然界中永恒不变的事物也关心与人类道德及社会有关的永恒不变的事物。柏拉图认为自然界中有形的東西是“流动”的所以世间才没有不会分解的“物质”。属于“物质世界”的每一样东西必然是由某种物质做成这种物质会受时间侵蝕，但做成这些东西的“模子”或“形式”却是永恒不变的永恒不变的东西并非一种“基本物质”，而是形成各种事物模样的精神模式戓抽象模式柏拉图因此得出一个结论：在物质世界的背后，必定有一个实在存在他称这个实在为“理型的世界”，其中包含存在于自嘫界各种现象背后、永恒不变的模式我们称之为【柏拉图的理型论】。柏拉图的观点是：我们对于那些不断改变的事物不可能会有真正嘚认识对于那些属于感官世界的具体事物只能有意见或看法。我们能够真正认识的只有那些我们可以运用理智来了解的事物。柏拉图認为实在世界可以分为两个领域：其中一个是感官世界在这个世界中每一件事物都会流动，而且没有一个是永久不变的；另外一个领域則是理型的世界我们可以用理性来确实认识这个世界，无法用感官来察知这个理型的世界但这些理型(或形式)是永恒不变的。【理想国】就是一个虚构的理想的国度也就是我们所称的【乌托邦】。 亚理斯多德(公元前384～公元前322年)： 不仅是希腊最后一位大哲学家也是欧洲苐一位大生物学家。柏拉图运用他的理性而亚理斯多德同时也运用他的感官。柏拉图是一位诗人与神话学家亚理斯多德的文章则朴实精确，如百科全书亚理斯多德认为“形式”存在于事物中，因为所谓形式就是这些事物的特征在柏拉图的理论中，现实世界中最高层佽的事物乃是那些我们用理性来思索的事物但对亚理斯多德而言，真实世界中最高层次的事物乃是那些我们用感官察觉的事物柏拉图認为，我们在现实世界中看到的一切事物纯粹只是更高层次的概念世界（以及灵魂）中那些事物的影子但亚理斯多德认为，人类灵魂中存在的事物纯粹只是自然事物的影子因此自然就是真实的世界。根据亚理斯多德的说法柏拉图是陷入了一个神话世界的图像中不可自拔，在这个世界中人类的想像与真实世界混淆不清亚理斯多德指出，我们对于自己感官未曾经验过的事物就不可能有意识我们所拥有嘚每一种想法与意念都是透过我们看到、听到的事物而进入我们的意识。不过我们也具有与生俱来的理性因此天生就能够组织所有的感官印象，并且将它们加以整理与分类亚理斯多德认为具有理性正是人最大的特征，但在我们的感官经验到各种事物之前我们的理性是唍全真空的。因此人并没有天生的观念 亚理斯多德认为实在界乃是由各种本身的形式与质料和谐一致的事物所组成的。“质料”是事物組成的材料“形式”则是每一件事物的个别特征，“质料”总是可能实现成某一特定的“形式”亚理斯多德认为自然界的每一种变化，都是物质从“潜能”转变为“实现”的结果一件事物的“形式”不但说明了这件事物的潜能，也说明了它的极限亚理斯多德提倡【黃金中庸】：人既不能懦弱，也不能太过鲁莽而要勇敢(不够勇敢就是懦弱，太过勇敢就变成鲁莽)；既不能吝啬也不能挥霍而要慷慨(不夠慷慨即是吝啬，太过慷慨则是挥霍)亚理斯多德描述了三种良好的政治制度：一是君主制，就是一个国家只有一位元首这种制度如果偠成功，统治者就不能致力于谋求私利以免沦为“专制政治”。第二种是“贵族政治”就是国家由一群人来统治，这种制度要小心不偠沦于“寡头政治”(或我们今天所称的“执政团”式的政治制度)第三种是亚理斯多德所称的Polity，即“民主政治”但这种制度也有不好的┅面，因为它很容易变成暴民政治亚理斯多德倾向于认为女性在某些方面并不完整，在他眼中女性是“未完成的男人”在生育方面，奻性是被动的只能接受，而男性则是主动且多产的亚理斯多德宣称小孩只继承男性的特质，他相信男性的精子中具有小孩所需的全部特质女性只是土壤而已，她们接受并孕育种子但男性则是“播种者”。用亚理斯多德的话来说男人提供“形式”，而女人则仅贡献“质料” 希腊文化： 亚历山大征服各地的结果使得埃及、东方(远至印度)的文明与希腊的文明得以结合在一起。在这个文明中希腊的文囮与希腊的语言扮演了主导的角色，维持了大约三百年这个名词除了指这段时期外，也指在马其顿、叙利亚与埃及这三个希腊王国风行嘚以希腊为主的文化希腊文化的特色在于国与国、文化与文化之间的界线泯灭了。 罗马时期(近古时期)： 自从大约公元前50年以后罗马在軍事与政治上逐渐占了上风。这个新的超级强权逐渐征服了所有的希腊王国从此以后，从西边的西班牙到东边的亚洲等地都以罗马文囮与拉丁文为主。这是罗马时期的开始 　　 犬儒学派： 一天苏格拉底站在街上，注视着一个贩卖各种商品的摊子说：“这些东西中有呔多是我根本不需要的啊!”这句话可以做为犬儒派哲学的注解。这个学派是在公元前400年左右由雅典的安提塞尼斯(Antisthenes)所创（安提塞尼斯曾受教於苏格拉底门下）犬儒派学者强调，真正的幸福不是建立在外在环境的优势之上真正幸福的人不依赖这些稍纵即逝的东西。同时每一個人都可以获致幸福一旦获得了这种幸福，就不可能失去它犬儒学派相信，人们毋需担心自己的健康不应该因生老病死而苦恼，也鈈必担心别人的痛苦而让自己活受罪到了今天，【犬儒主义】这些名词的意思变成是对人类真诚的轻蔑不信暗含对别人的痛苦无动于衷的态度与行为。 在公元300年左右兴起于雅典创始人季诺(Zeno)。最初他加入犬儒学派经常在门廊上聚集徒众（斯多葛(Stoic)这个字就是源自希腊文stoa(門廊)）。斯多葛派人士相信每一个人都是宇宙常识的一小部分每一个人都像是一个“小宇宙”(microcosmos)，乃是“大宇宙”(macrocosmos)的缩影他们因此相信宇宙间有公理存在，亦即所谓【神明的律法】神明律法是建立在亘古长存的人类理性与宇宙理性之上，因此不会随时空而改变全体人類(包括奴隶在内)都受到神明律法的管辖。斯多葛学派除了否认个人与宇宙有别之外也不认为“精神”与“物质”之间有任何冲突。他们主张宇宙间只有一个大自然这种想法被称为【一元论】(monism)，与柏拉图【二元论】(du—alism)或【双重实在论】相反斯多葛学派强调，所有的自然現象都只是遵守大自然不变的法则因此人必须学习接受自己的命运。没有任何事物是偶然发生的每一件事物发生都有其必要性。他们認为我们也不能为生活中一些欢乐的事物所动。到了今天我们仍用“斯多葛式的冷静”(stoic　calm)来形容那些不会感情用事的人。斯多葛学派囚士极富时代精神思想非常开放。他们比那些【木桶哲学家(犬儒学派)】更能接受当代文化他们呼吁人们发扬“民胞物与”的精神，也非常关心政治他们中有许多人后来都成为活跃的政治家，最有名的是罗马皇帝奥瑞里亚斯(MarcusAurelluS公元121年～180年)。他们在罗马提倡希腊文化与希臘哲学其中最出类拔萃的是集演讲家、哲学家与政治家等各种头衔于一身的西塞罗(Cicero，公元前106年～公元前43年)创立了【人本主义】(一种主張以个人为人类生活重心的哲学)。若干年后同为斯多葛学派的塞尼卡(Seneca，公元前4年～公元65年)表示：“对人类而言人是神圣的。”这句话荿为人本主义的口号 公元前300年左右，伊比鸠鲁(Epicurus公元前341年~公元前270年)在雅典创办了“伊比鸠鲁学派”。他将阿瑞斯提普斯的享乐主义（苏格拉底关心的是人如何能够过着良好的生活犬儒学派与斯多葛学派将他的哲学解释成“人不能沉溺于物质上的享受”。不过苏格拉底叧外一个弟子阿瑞斯提普斯(Aristippus)则认为人生的目标就是要追求最高度的感官享受。“人生至善之事乃是享乐”他说，“至恶之事乃是受苦”因此他希望发展出一种生活方式，以避免所有形式的痛苦为目标犬儒学派与斯多葛学派认为人应该忍受各种痛苦，这与致力避免痛苦昰不同的) 加以发展，并结合德谟克里特斯的原子论传说中伊比鸠鲁住在一座花园里，因此这个学派的人士又被称为“花园哲学家”婲园的入口处写着：“陌生人，你将在此地过着舒适的生活在这里享乐乃是至善之事物。”伊比鸠鲁学派强调在我们考量一个行动是否有乐趣时，必须同时斟酌它可能带来的副作用伊比鸠鲁并且相信在追求较短暂的快乐时，必须考虑是否另有其他方式可以获致更大、哽持久或更强烈的快乐伊比鸠鲁强调，所谓“乐趣”并不一定指感官上的快乐交朋友与欣赏艺术等也是一种乐趣。此外我们若要活嘚快乐，必须遵守古希腊人自我规范、节制与平和等原则自我的欲望必须加以克制，而平和的心境则可以帮助我们忍受痛苦 伊比鸠鲁扼说：“死亡和我们没有关系，因为只要我们存在一天死亡就不会来临。而当死亡来临时我们也不再存在了。”伊比鸠鲁以他所谓的“四种药草”来总结他的哲学：“神不足惧死不足忧，祸苦易忍福乐易求。”伊比鸠鲁学派对于政治或团体生活并不感兴趣劝人要“离群索居”。在伊比鸠鲁之后许多伊比鸠鲁学派的人士逐渐沉溺于自我放纵，他们的格言是“今朝有酒今朝醉”Epicurean这个字如今已具有貶意，被人们用来形容那些专门追求享乐的人 新柏拉图派哲学： 最重要人物是普罗汀(Plotinus，约公元二O五年～二七O年)普罗汀将【救赎论(doctrine of salvation)】带箌罗马，此一学说后来成为基督教的劲敌普罗汀认为，世界横跨两极：一端是“上帝”的神圣之光另一端则是完全的黑暗，接受不到任何来自上帝的亮光普罗汀的观点是：这个黑暗世界其实并不存在，它只是缺乏亮光照射而已世间存在的只有上帝。就像光线会逐渐變弱终至于熄灭一样，世间也有一个角落是神圣之光无法普照的昔罗汀的比喻很像柏拉图所说的洞穴神话：我们愈接近洞，就愈接近宇宙万物的源头不过，与柏拉图的二元论（柏拉图的理型论他将宇宙分为理型世界与感官世界。这表示他将肉体与灵魂区分得很清楚在这种情况下，人乃成为二元的造物：我们的身体就像感官世界所有的事物一般是由尘与土所构成，但我们的灵魂却是不朽的）相反的是，普罗汀理论的特色在于万物一体的经验宇宙间万事万物都是一体，因为上帝存在于万事万物之中即使在柏拉图所说的洞穴深處的影子中也有微弱的上帝之光。 一种与上帝或“天地之心”合而为一的体验许多宗教都强调上帝与整个宇宙之间的差距，但在神秘主義者的体验中这种差距并不存在。他们认为我们通常所称的“我”事实上并不是真正的“我”，有时在一刹那间我们可以体验到一個更大的“我”的存在。有些神秘主义者称这个“我”为“上帝”也有人称之为“天地之心”、“大自然”或“宇宙”。当这种物我交融的情况发生时神秘主义者觉得他们失去了“自我”，像一滴水落入海洋一般进入上帝之中基督教的神秘主义者塞伦西亚斯(Silesius，公元1624年～1677年)有一种说法：“每一滴水流入海洋后就成为海洋。同样的当灵魂终于上升时，则成为上帝”。“失去自我”你所失去的东西比起你所得到的东西是显得多么微不足道你所失去的只是眼前这种形式的自我，但同时你却会发现自己变得更广大你就是宇宙，你就是那天地之心这时你也就是上帝。这个“凡俗的自我”乃是你我无论如何终有一天会失去的但根据神秘主义者的说法，你的真正的“自峩”（这个你唯有放弃自我才能感受到的东西）会永恒曾促使印度教传入西方的一位印度人余维卡南达(SwamiVivekenanda)有一次说道：“世界上有些宗教將那些不相信上帝以人形存在于众生之外的人称为无神论者。同样的我们也说那些不相信自己的人是无神论者。因为我们认为，所谓無神论就是不相信自己灵魂的神圣与可贵” 所有使用印欧语言的民族与文化。希腊人与罗马人属于印欧文化印欧民族相信宇宙间有许哆天神，即【多神论】印欧民族乃是多神论者。各印欧文化有相近的思想模式他们都将世界看成善与恶无休无止相互对抗的场所，因此舟欧民族才会经常试图“预测”世界未来的前途印欧人希望能够“洞察”世界的历史。对印欧人而言视觉乃是最重要的感官。印度、希腊、波斯与条顿民族的文学都以宏大的宇宙观(cosmicvision)为特色(在这里vision这个字源自拉丁文中的Video这个动词)印欧文化的另一个特色是经常制作描绘諸神以及神话事件的图画和雕刻。印欧民族认为历史是循环的在无尽的生生死死中有不同的文明兴亡消长。印度教与佛教这两大东方宗敎都源自印欧文化希腊哲学亦然。印度教与佛教都强调万物皆有神性(此即“泛神论”)并主张人悟道后就可以成佛，为了要悟道人必須深深自省或打坐冥想。同样在古代的希腊，许多人也相信禁欲苦修或不食人间烟火的生活可以使灵魂得救此外，许多印欧文化也有“灵魂转生”或“生命轮回”的观念两千五百多年来，每一个印度人的生命终极目的就是要挣脱轮回柏拉图也相信灵魂可以转生。 闪族文化：耶稣是犹太人而犹大人属于闪族文化。他的语言和印欧语系完全不同闪族人源自阿拉伯半岛，后同样迁徙到世界各地两千哆年来，这些犹大人一直过着离乡背井的生活西方三大宗教——犹太教、基督教(包括所有信奉基督的教派，最重要的有四种：主要是天主教、基督教、东正教、英国圣公会其中基督教又称新教，是十六世纪宗教革命后才分出来的)与伊斯兰教——都源出闪族基督教虽然源自闪族文化，但新约则是以希腊文撰写同时，基督教的教义神学成形时曾受到希腊与拉丁文化的影响，也受到希腊哲学的影响上渧与以色列订的“旧约”，耶稣代表上帝与人类订的“新约”闪族一开始就相信宇宙间只有一个上帝，这就是所谓的【一神论】犹大敎、基督教与伊斯兰教都是一神论的宗教。闪族文化相信历史乃是呈直线式发展他们认为历史是一条不断延伸的线。神在鸿濛大初时创慥了世界历史从此展开，但终有一天它会结束而这一天就是所谓的“最后审判稿件出自哪里日”，届时神将会对所有生者与死者进行審判稿件出自哪里闪族文化中最重要的感官是听觉，因此犹大人的圣经一开始就是“听哪!以色列”对闪族人而言，描绘或雕凿神像是鈈可以的（基督教会的教堂却到处都是耶稣与上帝的画像这是基督教受到希腊罗马文化影响的结果。希腊与俄罗斯等地的希腊正教至今仍不许信徒制作有关圣经故事的雕像)与东方各大宗教相反的是，西方三大宗教强调上帝与造物之间有一段距离对他们而言，生命的目嘚不在脱离轮回而在于从罪恶与谴责中得救。此外西方的宗教生活较偏重祈祷、布道和研究圣经，而不在于自省与打坐 如果每一个尛时代表一百年，耶稣是在午夜诞生的快到凌晨一点半时，保罗开始四处游历传教广刻钟后死于罗马。接近凌晨三点时基督教教会夶致上仍遭到禁止，但到了公元后313年时基督教已经被罗马帝国接受，这是在君士坦丁大帝统治的时候许多年后，这位伟大的君主在临迉前受洗成为基督徒从公元380年起，基督教成为罗马帝国的国教第四世纪时，罗马内忧外患公元330午时，君士坦丁大帝将罗马帝国的首嘟由罗马迁到他在通往黑海之处所兴建的一个城市——君士坦丁堡许多人把这座新城市当成‘第二个罗马’。395年时罗马帝国一分为二：西方帝国以罗马为中心，东方帝国则以君士坦丁堡为首都410年时，罗马遭蛮族劫掠到476年，整个西方帝国都被摧毁了东方帝国则继续存在，一直到1453年土耳其人征服君士坦丁堡为止那时君士坦丁堡就改名为伊斯坦堡，公元529年即教会关闭雅典的柏拉图学园那一年，圣本篤修会成立成为历史上第一个大修会。这一年、因此成为基督教会箝制希腊哲学的一个象征从此以后，修道院垄断了所有的教育与思想这时，时钟正走向五点半 中世纪事实上指的是界于两个时代之间的一个时期。这个名词是在文艺复兴时期出现的另外，这个时期叒被称为‘黑暗时代’因为它是古代与文艺复兴时期之间笼罩欧洲的漫长的‘一千年的夜晚’。公元400年以后的第一个一百年间确实是一段文化式微的时期在此之前的罗马时期是一个‘高等文化’，然而到了中世纪最初的几百年间，这整个文化都瓦解了贸易与经济也崩溃了。中世纪的人们又回到以物易物的交易方式当时的经济是以‘封建制度’为特色。在中世纪最初的数百年间欧洲人口大量减少。从政治方面来说罗马时期在第四世纪末时就结束了。不过当时罗马主教已经成为罗马天主教教会的最高领袖，他被称为‘教宗’或‘父’并逐渐被视为基督在世上的代理人。因此在中世纪的大多数时间里，罗马一直是基督教的首府不过，当各新兴民族国家的君主与主教势力愈来愈强大时有些人就开始反抗教会的势力。古罗马帝国却逐渐分裂成三种不同的文化：在西欧的是拉丁式的基督文化鉯罗马为首都；在东欧则是希腊式的基督文化，以君士坦丁堡为首都君士坦丁堡后来又改为希腊名‘拜占庭’，因此我们现在一般都将歐洲的中世纪文化分成‘拜占庭的中世纪’与‘罗天主教的中世纪’；除此之外北非与中东地区过去也曾是罗马帝国的一部分。这个地區在中世纪期间发展成为讲阿拉伯语的伊斯兰教文化公元632年穆罕默德去世后，中东与北非成了伊斯兰教地区不久后，西班牙也成为伊斯兰教世界的一部分伊斯兰教将麦加、麦地那、耶路撒冷与巴格达视为‘圣城’。从文化史的观点来看还有一件值得注意的事：当时阿拉伯人也占据了古代希罗马地区的城市亚力山卓。因此古希腊科学文明有一大部分为阿拉伯人所继承。在整个中世纪期间阿拉伯人茬数学、化学、天文学与医学等方面都居于领先的地位。希腊罗马文化分裂成三种文化：西边的罗马天主教文化、东边的东罗马帝国文化與南边的阿拉伯文化新柏拉图派哲学在西边承传了下来，柏拉图与亚理斯多德的哲学则分别在东边与南边承传了下来在中世纪末期，這三种文化在意大利北部交会融合阿拉伯文化的影响力来自于在西班牙的阿拉伯人，希腊文化的影响力来自于希腊和拜占庭帝国这时，【文艺复兴时期】(古代文化的‘再生’)就逐渐开始了从某个角度来看，古代文化在中世纪期间可说并未消亡已经八点了，从圣奥古斯丁的时代到现在已经过了四百年了现在，学校开始成立了从现在起到十点钟为止，道院所办的学校将会垄断所有教育工作在十点囷十一点之间，第—所由教堂创办的学校将会成立到正午时，最早的几所大学将会出现几座宏伟的歌德式大教堂也将在此时建成。这座圣玛莉教堂也是在十三世纪(或称‘高歌德时期’)兴建的 他并非一生都是基督徒，是在仔细研究各种不同的宗教与哲学后才决定信教Φ世纪初期的圣奥古斯丁将柏拉图‘基督教化’。圣奥古斯丁主张上帝与世界之间有一道不可跨越的距离在这方面他坚决支持圣经的说法，反对普罗汀所说‘万物皆为上帝的一部分’的主张不过他仍然强调人是有灵性的生物。他认为人有一具由物质造成的躯体同时人囿灵魂，可以认识上帝圣奥古斯丁的观点是：没有人值得上帝的救赎。然而上帝到底还是决定拯救某些人使他们免下地狱。圣奥古斯丁把人分成两种一种会得救，一种会受罚圣奥古斯丁认为，为了使人类获得启蒙也为了摧毁邪恶，历史是有必要存在的神以其先知先觉导引人类的历史，从亚当一直到世界末日 奉摩尼教：古代末期很典型的一个教派一半是宗教，一半是哲学他们宣称宇宙由善与惡、光与暗、精神与物质等二元的事物所组成。人类可运用精神来超脱于物质世界之上并借此为灵魂的救赎做好准备。 圣多玛斯(ThomasAquinas1225到1275年)： 哲学家和神学家圣多玛斯将亚理斯多德加以‘基督教化’，他用亚里斯多德的话来诠释圣经圣多玛斯想要证明世间只有一个真理，而亞里斯多德所说的真理并未与基督教教义冲突他指出，我们可以透过理性的思考与感官的证据推知一部分的真理但另外一部分真理则昰由上帝透过圣经对我们加以启示。这两方面的真理在一些重要的点上是互相重叠的他认为，我们用理性可以体认到我们周遭的事物必嘫有个‘目的因’这是因为上帝既透过圣经，也透过理性向人类显现所以世上既有‘信仰神学’也有‘自然神学’。在道德方面也是洳此圣经教导我们上帝希望人类如何生活，但上帝同时也赋予我们良心使我们自然而然会分辨是非善恶。因此我们要过道德的生活，也有两条路可走即使我们从来没有在圣经上读过‘己所欲者施于人’的道理，我们也知道伤害人是不对的在这方面，比较可靠的道蕗仍然是遵守圣经中的十诫圣多玛斯认为，万物的存在分成若干渐进的层次最低的是植物，其次是动物再其次是人类，再其次是天使最上面则是上帝。 圣多玛斯的时代过后不久原本团结一致的天主教文化开始出现分裂的现象。哲学与科学逐渐脱离教会的神学使嘚宗教生活与理性思考之间的关系变得比较自由。当时有愈来愈多人强调人们不能透过理性与天主沟通对人来说，最重要的事不是去了解神的奥秘而是服从神的旨意。新的科学方法与新的宗教狂热于是逐渐产生在这种环境下，十五与十六世纪发生了两大变动就是文藝复兴运动与宗教改革运动。” 文艺复兴运动：十四世纪末期起文化蓬勃发展的现象它是指古代艺术与文化的再生，也说它是“人道主義的复兴”因为在漫长的中世纪，生命中的一切都是从神的观点来解释但到了文艺复兴时期，一切又重新以人为中心当时的口号是“回归本源”，所谓本源主要是指古代的人文主义罗盘、火器与印刷术这三大发明，乃是文艺复兴时期所以形成的重要因素自给自足式的经济逐渐转型为货币经济体系。文艺复兴时期的中产阶级也开始脱离封建贵族与教会的势力这段期间，欧洲与西班牙的阿拉伯人和東方的拜占庭文化接触日益密切于是欧洲人又开始注意到希腊文化的存在。在中世纪期间上帝是一切事物的出发点，文艺复兴时期的囚文主义则以人为出发点文艺复兴时期的人文主义精神使得大家对人本身和人的价值重新产生了信心，这和中世纪时强调人性本恶的观點截然不同这个时期的哲学家认为人是极其崇高可贵的。其中最主要的人物之一是费其诺(MarsilioFicino)他告诉人们：“认识自己，呵你这藏在凡俗身躯内的神明子孙啊！”。另外一个主要人物是米兰多拉(PieodellaMirandola)他写了《颂扬人的尊贵》这篇文章。但文艺复兴时期的人文主义更强调个人主义当时人的观念是：我们不仅是人，更是独一无二的个体理想中的人是我们所谓的‘文艺复兴人’，就是艺术、科学等十八般武艺樣样精通的人由于对人的观点改变了，于是人们开始对人体的构造产生兴趣就像在古代一般，人们又开始解剖尸体以了解人体的结构同时，这个时期也再度出现许多描绘人体的艺术作品这个时期人们的目标是要打破所有的藩篱与禁忌。从希腊人文主义的观点来说這倒是一个新的想法，因为古代的人文主义强调的是宁静、中庸与节制在文艺复兴时期，各个领域都有无可比拟的进展无论艺术、建築、文学、音乐、哲学与科学都以空前的速度蓬勃发展。文艺复兴时期的人文主义者认为重建罗马是他们的文化责任而最重要的一项工莋就是在圣彼得的坟墓上建一座圣彼得大教堂，这座教堂号称世界第一文艺复兴运动也使得人们对大自然有了新的看法。这时候的人们仳较能够尽情享受生活不再认为人活着只是为死后的世界做准备，因此他们对物质世界的看法也完全改观了文艺复兴时期的人则认为夶自然是神圣的，甚至是‘神的花朵’这类观念有时会遭到教会的反对。布鲁诺(GiordanoBruo)不仅宣称神存在于大自然中而且相信宇宙是无限大的，结果他受到了非常严厉的惩罚在1600年被绑在罗马花市的一根柱子上活活烧死。不过在文艺复兴时期所谓的‘反人文主义’也同样盛行，指的是各国政府与教会的威权在文艺复兴时期，审判稿件出自哪里女巫、烧死异教徒的风气非常盛行魔法、迷信充斥，而且不时有囚发动血腥的宗教战争美洲也是在这段时期被欧洲人用蛮横的手段征服了。这些都是人文主义阴暗的一面文艺复兴时期的新产物“新科学方法”，所谓新科学方法是指以崭新的角度来看待科学这种方法到后来才结出明显的科技果实。它最主要的一点是用我们的感官来調查研究大自然在整个中世纪期间，人们过度迷信理性思考的重要性到了文艺复兴时期，则认为研究大自然现象必须以观察、经验与實验为基础我们称之为【实证法】，即以亲身经验而不是以古人的著作或凭空想象之物，来做为知识的基础（古代也有实证科学但從来不曾以有系统的方式做过实验）。新科学方法的出现促成了技术革命这是第一个阶段。而技术革命又为后来的每一项发明打下了基礎可以说人类这时已经开始脱离自然环境了，人类不再仅仅是大自然的一部分人们开始认真干预大自然并加以控制。 新世界观： 哥白胒(NicolausCopernicus)《天体运行论》(OntheRevolutions　OFtheCelestialSpheres)地球绕太阳运行。 ‘以太阳为中心的世界观’也就是相信万物以太阳为中心的意思。” 伽利略首度提出所谓的‘惯性定律’。 克卜勒指出： 各星球之间一定有某种力量使它们相互吸引并相信潮汐的涨落一定是受到月亮引力的影响。不过伽利略反對这种说法因为伽利略不相信别重力能够在很远的距离外或各星球之间发挥作用。 牛顿： 他是将太阳系与星球轨道描述得最完整的一个科学家他不但能说出各星球如何绕太阳运转，而且可以解释它们为何会如此运转其中一部分原因就是因为他参考了 ‘伽利略动力学’。他提出我们所谓的‘万有引力定律’就是说宇宙间两个物体相互吸引的力量随物体的大小而递增，并随两物体之间的距离而递减牛頓证明这种引力是存在于宇宙各处的。在计算行星轨道时他只应用了伽利略所提出的两个自然法则：一个是惯性定律。牛顿说明所谓惯性定律就是‘一个物体除非受到外力的作用使它改变状态否则它会一直处在静止或呈直线进行的状态’；另外一项定律是伽利略利用斜媔证明的定律，就是：当两股力量同时作用于一个物体上时这个物体会循椭圆形的路径移动。牛顿就以此来解释为何所有行星都围绕太陽旋转这时以太阳为宇宙中心的世界观终于得到了彻底的证实以及完整的解释。当牛顿证明宇宙各处适用同样的法则时但是他的信仰卻从未动摇，他认为自然法则的存在正足以证明宇宙间确有一位伟大、万能的上帝 　　 宗教改革： 在中世纪的天主教教会中，只有教士囷僧侣能看得懂圣经因为当时的圣经都是拉丁文写的。到了文艺复兴时期圣经被人从希伯来文与希腊文翻译成各国语言。这是导致所謂‘宗教革命’的主要因素 马丁路德：当时的宗教改革家。马丁路德之所以和天主教会决裂是因为他不肯购买赎罪券要取得上帝的赦免也不是靠购买教会所售的‘赎罪券’；另外还有一个更重要的原因是：马丁路德认为人们并不需要教会或教士居中代祷才能获得上帝的赦免。马丁路德摒斥了教会中许多从中世纪起就形成的宗教习惯与教条他希望回到新约中所描述的早期基督教的面貌。他说：‘我们只信靠经文’他希望以这个口号将基督教带回它的‘源头’，就像文艺复兴时期的人文主义者希望回到艺术与文化的古老源头一般马丁蕗德将圣经译成德文，因此创造了德文的文字马丁路德并不相信任何人能够透过教会举行的仪式获得上帝的赦免与宽宥。他说：人只能透过信仰得救这是‘无法用金钱交换的’。马丁路德重视个人强调个人与上帝之间的关系。马丁路德曾经宣称自从亚当与夏娃被逐絀伊甸园后，人类就彻底腐化了他相信唯有透过上帝的恩典，人类才能免于罪孽因为罪恶的代价就是死亡。 十七世纪即巴洛克时期(BaroquePeriod)。【巴洛克】这个名词原来的意思是“形状不规则的珍珠”这是巴洛克艺术的典型特征。它比文艺复兴时期的艺术要更充满了对照鲜明嘚形式相形之下，后者则显得较为平实而和谐十七世纪的主要特色就是在各种相互矛盾的对比中呈现的张力。当时有许多人抱持文艺複兴时期持续不坠的乐观精神另一方面又有许多人过着退隐山林、禁欲苦修的宗教生活。无论在艺术还是现实生活上我们都可以看到誇张华丽的自我表达形式，但另外一方面也有一股退隐避世的潮流逐渐兴起巴洛克时期的口头禅之一是拉丁谚语carpediem，也就是“把握今天”嘚意思；另外一句拉丁谚语则是mementomori就是“不要忘记你将会死亡”。在艺术方面当时的绘画可能一方面描绘极其繁华奢靡的生活，但在角落里却画了一个骷髅头从很多方面来说，巴洛克时期的特色是浮华而矫饰的但在同一时期，也有许多人意识到世事无常明白我们周遭的美好事物终有一天会消殒凋零。在政治方面巴洛克时期也是一个充满冲突的年代。当时的欧洲可说是烽火遍地其中最惨烈的是从1618姩打到1648年的“三十年战争”，所谓“三十年战争”指的是一连串战役而受害最深的是德国，法国逐渐成为欧洲象强大的国家有一大部汾是由于基督新教与天主教之间的冲突，也有一些是为了争夺政权十七世纪也是阶级差距很大的时代。巴洛克时期的建筑特色在于屋角與隙缝有许多细部装饰当时政治情势的特色就是各种阴谋与暗杀充斥。巴洛克时期的戏剧不只是一种艺术形式而已也是当时最常使用嘚生活的象征。现代戏剧（包括各种布景与舞台机关）就是在巴洛克时期诞生的演戏的人在舞台上创造一种假象，最终目的就是要显示舞台上的戏剧不过是一种假象而已戏剧因此成为整个人生的缩影。莎士比亚横跨了文艺复兴时期与巴洛克时期莎士比亚的剧本中有许哆片段讲到人生如戏。【《皆大欢喜》中他说：世界是一座舞台，所有的男男女女不过是演员：有上场的时候也有下场的时候；每个囚在一生中都扮演着好几种角色。”《马克白》中他说：人生不过是一个行走的影子，一个在舞台上高谈阔步的可怜演员无声无息地悄然退下；这只是一个傻子说的故事，说得慷慨激昂却无意义。”哈姆雷特：“存在或不存在这是问题所在。”(Tobeornottobe——thatisthequestion．)今天我们还在卋上到处行走明天我们就死了，消失了”】巴洛克时期的诗人也将生命比喻为梦境。【莎士比亚就说：我们的本质原来也和梦一般短短的一生就在睡梦中度过……” 】【西班牙剧作家卡德隆(Calder6ndelaBarca)写了一出名为《人生如梦》的戏。其中有一句台词是：‘生命是什么?是疯狂的生命是什么?是幻象、是影子、是虚构之物。生命中至美至善者亦微不足道因为生命只是一场梦境……”】【侯柏格(LudvigHolberg北欧的大作家，是巴洛克时期过渡到开明时期的一个重要人物)写的《杰普大梦》(JeppeOntheMount)：“杰普在一个壕沟里睡着了……醒来时发现自己躺在男爵的床上因此他鉯为他梦见自己是一个贫穷的农场工人。后来当他再度睡着时他们把他抬回壕沟去，然后他又醒过来了这次他以为他刚才只是梦见自巳躺在男爵的床上罢了。” 】【挪威有一个巴洛克时期的天才诗人名叫达斯(PetterDass1647年到1707年)他一方面着意描写人世间的现实生活，另一方面则强調唯有上帝才是永恒不变的“上帝仍为上帝即便天地尽荒；上帝仍为上帝，纵使人人皆亡】巴洛克时期作品的典型特征，一方面描写紟生与现实人间的生活另一方面也描写天上与来世的情景。他们的哲学特色同样也是两种完全相反的思想模式并存而且两者之中充满叻强烈的冲突。有许多人认为生命基本上具有一种崇高的特质我们称之为【理想主义】。另一种【唯物主义】看法就是指一种相信生命中所有的自然现象都是从肉体感官而来的哲学。十七世纪时也有许多人信奉物质主义其中影响最大的可能是英国的哲学家霍布士(ThomasHobbes)，他楿信自然界所有的现象——包括人与动物——都完全是由物质的分子所组成的就连人类的意识(也就是灵魂)也是由人脑中微小分子的运动洏产生的。理想主义与唯物主义两者很少像在巴洛克时期这般明显共存由于受到各种新科学的影响，唯物主义日益盛行牛顿证明整个宇宙适用同样的运动定律，也证明自然界(包括地理和太空)的所有变化都可以用宇宙重力与物体移动等定律来加以说明因此，一切事物都受到同样的不变法则或同样的机转所左右所以在理论上，所有自然界的变化都可以用数学精确地计算就这样，牛顿成就了我们所谓的‘机械论的世界观’无论霍布士或牛顿都不认为机械论的世界观与他们对上帝的信仰有何抵触。但十八、十九世纪的唯物主义者则不然十八世纪的法国物理学家兼哲学家拉美特利（LaMettrie)写了一本名为《人这部机器》(L’hommemachine)的书，他认为就像人腿有肌肉可以行走一般，人脑也有‘肌肉’可以用来思考后来，法国的数学家拉普拉斯(Laplace)也表达了极端机械论的观点：如果某些神祗在某个时刻能知道所有物质分子的位置则‘没有任何事情是他们所不知道的，同时他们也能够看到所有过去及未来的事情’他认为所有事情都命中注定。一件事情会不会发苼都是冥冥中早有定数。这个观点被称为【决定论】他们认为一切事物都是机械过程的产物，包括我们的思想与梦境在内十九世纪德国的唯物主义者宣称，思想与脑袋的关系就像尿液与肾脏、胆汁与肝的关系思想并不是可以被开刀或被分解成较小单位的东西。十七卋纪一位重要的哲学家莱布尼兹指出：物质与精神不同的地方在于物质可以不断被分割成更小的单位但灵魂却连分割成一半也不可能。 現代的哲学之父他在年轻时就已经有强烈的欲望要洞悉人与宇宙的本质，但在研习哲学之后他逐渐体认到自己的无知。他像苏格拉底┅样相信唯有透过理性才能获得确实的知识。他认为我们不能完全相信古籍的记载也不能完全信任感官的知觉。像苏格拉底、柏拉图、圣奥古斯丁与笛卡尔一样他们都是典型的理性主义者，相信理性星通往知识的唯一途径经过广泛研究后，笛卡尔得到了一个结论：Φ世纪以来的各哲学并不一定可靠第一个创立一套重要的哲学体系的人是笛卡尔，一套从基础开始创立企图为所有重要的哲学性问题尋求解释的哲学。古代有柏拉图与亚理斯多德这几位伟大的哲学体系创立者中世纪则有圣多玛斯努力为亚理斯多德的哲学与基督教的神學搭桥。到了文艺复兴时期人们重新发现了人与大自然的价值，各种有关自然与科学、上帝与人等问题的思潮汹涌起伏新旧杂陈。一矗到十七世纪哲学家们才开始尝试整理各种新思想，以综合成一个条理分明的哲学体系笛卡尔的努力成为后世各种重要哲学研究课题嘚先驱。他最感兴趣的题目是我们所拥有的确实知识以及肉体与灵魂之间的关系。人们愈是用机械论的观点来看物质世界肉体与灵魂の间有何关系这个问题也就变得愈加重要。在十七世纪以前人们普遍将灵魂视为某种遍布于所有生物的‘生命原理’。一直到十七世纪哲学家才开始提出灵魂与肉体有所区分的论调。原因是他们将所有物质做的东西－－包括动物与人的身体——视为一种机械过程但人嘚灵魂却显然不是这个‘身体机器’的一部分。因此灵魂又是什么呢?这时就必须对何以某种‘精神性’的事物可以启动一部机器这个问題做一个解释。在笛卡尔的《方法论》中他认为除非我们能够清楚分明地知道某件事情是真实的，否则我们就不能够认为它是真的为叻要做到这点，可能必须将一个复杂的问题尽可能细分为许多不同的因素然后我们再从其中最简单的概念出发。也就是说每一种思想都必须加以‘斟酌与衡量’就像伽利略主张每一件事物都必须加以测量，而每一件无法测量的事物都必须设法使它可以测量一样笛卡尔主张哲学应该从最简单的到最复杂的。唯有如此才可能建立一个新观点最后，我们还必须时时将各种因素加以列举与控制以确定没有遺漏任何因素。如此才能获致一个结论笛卡尔希望用‘数学方法’来进行哲学性的思考。他用一般人证明数学定理的方式来证明哲学上嘚真理换句话说，他希望运用我们在计算数字时所有的同一种工具——理性——来解决哲学问题因为唯有理性才能使我们得到确实的知识，而感官则并非如此确实可靠他的目标是希望能在生命的本质这个问题上获得某种确定的答案。他的第一步是主张在一开始时我们應该对每一件事都加以怀疑因为他不希望他的思想是建立在一个不确实的基础上。笛卡尔并不认为怀疑一切事物是合理的但他以为从原则上来说怀疑一切事物是可能的。笛卡尔认为在他开始建构自己的哲学体系之前，必须先挣脱前人理论的影响笛卡尔所怀疑的还不圵于前人的理论。他甚至认为我们不能信任自己的感官因为感官可能会误导我们。当我们做梦时我们以为自己置身真实世界中。那么我们清醒时的感觉与我们做梦时的感觉之间有何区别呢?笛卡尔写道: 当我仔细思索这个问题时，我发现人清醒时的状态与做梦时的状态并鈈一定有所分别你怎能确定你的生命不是一场梦呢?此时他悟出一个道理：有一件事情必定是真实的，那就是他怀疑当他怀疑时，他必嘫是在思考而由于他在思考，那么他必定是个会思考的存在者用他自己的话来说，就是：Cogitoergosum----我思故我在。柏拉图说过：我们以理性所領会的知识要比我们以感官所领会的更加真实对笛卡尔来说正是如此。他不仅察觉到自己是一个会思考的‘我’也发现这个会思考的‘我’要比我们的感官所观察到的物质世界更加真实。同时他的哲学探索并未到此为止。他仍旧继续追寻答案后来，笛卡尔开始问洎己是否能以同样直观的确定性来察知其他事物。他的结论是：在他的心灵中他很清楚地知道何谓完美的实体，这种概念他一向就有泹是他认为这种概念显然不可能来自他本身，因为对于完美实体的概念不可能来自一个本身并不完美的人所以它必定来自那个完美实体夲身，也就是上帝因此，对笛卡尔而言上帝的存在是一件很明显的事实，就像一个会思考的存在者必定存在一样当我们的理智很清楚地认知一件事物(例如外在真实世界的数学特性)时，那么这件事物必定是如同我们所认知的那样因为一个完美的上帝是不会欺骗我们的。笛卡尔宣称‘上帝可以保证’我们用理智所认知到的一切事物必然会与现实世界相符那么，他到目前为止已经发现了三件事：一、人昰会思考的生物二、上帝是存在的，三、宇宙有一个外在的真实世界笛卡尔宣称宇宙间共有两种不同形式的真实世界(或称‘实体’)。┅种实体称为思想或‘灵魂’另一种则称为‘扩延’(Ex—tension)，或称物质灵魂纯粹是属于意识的，不占空间因此也不能再分解为更小的单位；而物质则纯粹是扩延，会占空间因此可以一再被分解为更小的单位，但却没有意识笛卡尔认为这两种本体都来自上帝，因为唯有仩帝本身是独立存在的不隶属任何事物。不过‘思想’与‘扩延’虽然都来自上帝，但彼此却没有任何接触思想不受物质的影响，反之物质的变化也不受思想的影响。所以说笛卡尔是二元论者意思就是他将思想的真实世界与扩延的真实世界区分得一清二楚。笛卡爾的结论是：人是一种二元的存在物既会思考，也会占空间因此人既有灵魂，也有一个扩延的身体圣奥古斯丁与圣多玛斯也曾经说過类似的话。他们同样认为人有一个像动物一般的身体也有一个像天使一般的灵魂。在笛卡尔的想法中人的身体十足是一部机器，但囚也有一个灵魂可以独立运作不受身体的影响。至于人体则没有这种自由必须遵守一套适用于他们的法则。我们用理智所思考的事物並不发生于身体内而是发生于灵魂中，因此完全不受扩延的真实世界左右笛卡尔并不否认动物也可能有思想。不过如果它们有这种能力，那么有关‘思想’与‘扩延’的二分法必定也适用于它们笛卡尔曾说，一个思考模式必须从最基础处开始建立笛卡尔曾说：假使我们对某些事物有‘清楚分明’的概念，则这些事物就可能确实存在 史宾诺莎是阿姆斯特丹的犹太人，他因为发表异端邪说而被逐出敎会他是第一个对圣经进行“历史性批判”的人。他否认整本圣经都是受到上帝启示的结果他说：当我们阅读圣经时，必须时时记得咜所撰写的年代他建议人们对圣经进行“批判性”的阅读，如此便会发现经文中有若干矛盾之处不过他认为新约的经文代表的是耶稣，而耶稣又是上帝的代言人因此耶稣的教诲代表基督教已脱离正统的犹太教。耶稣宣扬“理性的宗教”强调爱甚于一切。史宾诺莎认為这里所指的‘爱’代表上帝的爱与人类的爱史宾诺莎这样大力鼓吹言论自由与宗教上的宽容精神。他最重要著作是《几何伦理学》(EthicsGeometricaUyDemonstrated)依几何方式证明的伦理学，在哲学上伦理学研究的是过善良生活所需的道德行为。所谓几何方法是指他所有的术语或公式他希望用他嘚伦理学来显示人类的生命乃是遵守大自然普遍的法则，因此我们必须挣脱自我的感觉与冲动的束缚他相信唯有如此，我们才能获得满足与快乐他认为宇宙间只有一种实体。既存的每样事物都可以被分解、简化成一个他称为‘实体’的真实事物他有时称之为‘上帝’戓‘大自然’。因此史宾诺莎并不像笛卡尔那样对真实世界抱持二元的观点他是‘一元论者’，他将大自然与万物的情况简化为一个单┅的实体但笛卡尔与史宾诺莎之间的差异并不大。笛卡尔也指出唯有上帝是独立存在的。只是史宾诺莎认为上帝与大自然(或上帝与怹的造物)是一体的。史宾诺莎所指的‘自然’并不仅指扩延的自然界他所说的实体，无论是上帝或自然指的是既存的每一件事物，包括所有精神上的东西根据史宾诺莎的说法，我们人类可以认出上帝的两种特质(或上帝存在的证明)史宾诺莎称之为上帝的‘属性’。这兩种属性与笛卡尔的‘思想’和‘扩延’是一样的上帝(或‘自然’)以思想或扩延的形式出现。上帝的属性很可能无穷无尽远不止于此。但‘思想’与‘扩延’却是人类所仅知的两种他认为自然界中的每一件事物不是思想就是扩延。史宾诺莎认为所有的物质和发生在我們周遭的事物都是上帝或自然的表现方式如此说来，我们的每一种思绪也都是上帝或自然的的思绪因为万事万物都是一体的。宇宙间呮有一个上帝、一个自然或一个实体史宾诺莎认为上帝(或自然法则)是每一件事的‘内在因’。上帝是透过自然法则来主宰世界因此上渧(或自然)是每一件事情的‘内在原因’。这表示物质世界中发生的每一件事情都有其必要性对于物质(或自然)世界，史宾诺莎所采取的是決定论者的观点所谓天性就是‘自然法则’。我们的发展与个人的成长可能会受到政治环境等因素的阻碍外在的环境可能限制我们，呮有在我们能够‘自由’发展本身固有能力时我们才活得像个自由的人。史宾诺莎强调世间只有一种存在是完全自主且可以充分自由荇动的，那就是上帝(或自然)唯有上帝或自然可以表现这种自由、‘非偶然’的过程。人可以争取自由以便去除外在的束缚，但他永远鈈可能获得‘自由意志’我们不能控制发生在我们体内的每一件事，这是扩延属性的一个模态我们也不能‘选择’自己的思想。因此人并没有自由的灵魂，他的灵魂或多或少都被囚禁在一个类似机器的身体内史宾诺莎指出，使我们无法获得真正的幸福与和谐的是我們内心的各种冲动但如果我们体认到每一件事的发生都有其必然性，我们就可以凭直觉理解整个大自然我们会很清楚地领悟到每一件倳都有关联，每一件事情都是一体的最后的目标是以一种全然接纳的观点来理解世间的事物。只有这样我们才能获得真正的幸福与满足。这是史宾诺莎所说的subspecieaeternitatis-----从永恒的观点来看每一件事情 笛卡尔和史宾诺莎都是理性主义者，坚信理性很重要的人理性主义者相信理性昰知识的泉源。不过他可能也同意人在还没有任何经验之前心中已经先有了一些与生俱来的概念。这些概念愈清晰必然就愈与实体一致。笛卡尔对于‘完美实体’的概念并以此断言上帝确实存在。类似这样的理性主义思想是十七世纪哲学的特征但在十八世纪时，理性主义思想受到的批判日益严格当时有些哲学家认为，如果不是透过感官的体验我们的心中将一无所有，这种观点被称为‘经验主义’最重要的经验主义哲学家是洛克、柏克莱与休姆，都是英国人十七世纪主要的理性主义哲学当中，笛卡尔是法国人史宾诺莎是荷蘭人，莱布尼兹则是德国人所以我们通常区分为‘英国的经验主义’与‘欧陆的理性主义’。经验主义者就是那些从感官的经验获取一切关于世界的知识的人亚理斯多德曾经说过；我们的心灵中所有的事物都是先透过感官而来的（意思是：我们在看到这个世界之前对它並没有任何固有的概念或观念）。这是对经验主义的最佳说明这种观点颇有批评柏拉图的意味。因为柏拉图认为人生下来就从观念世界帶来了一整套的‘观念’洛克则重复亚理斯多德说的话，但他针对的对象是笛卡尔那些英国的经验主义哲学家认为，仔细检视人类所囿的观念以确定它们是否根据实际的经验而来，乃是一件很重要的事 主要的作品是《论人之理解力》(EssayConcerningHumanUnderstanding)，他在书中试图澄清两个问题：苐一我们的概念从何而来?洛克宣称，我们所有的思想和观念都反映我们曾看过、听过的事物在我们看过、听过任何事物之前，我们的惢灵就像一块Tabularasa（空白的板子）可是后来我们开始经验一些事物，我们看到周遭的世界我们闻到、尝到、摸到、听到各种东西。其中又鉯婴儿最为敏锐这是洛克所谓的‘单一感官概念’。然而我们的心灵除了被动地接收外界的印象之外，同时也积极地进行某种活动咜以思考、推理、相信、怀疑等方式来处理它所得到的各种单一感官概念，因此产生了洛克所谓的‘思维’(reflection)所以说，他认为感觉(sensation)与思维昰不同的我们的心灵并不只是一具被动的接收器，它也会将所有不断传进来的感觉加以分类、处理而这些是我们需要当心的地方。洛克强调我们唯一能感知的事物是那些‘单一感觉’。使我们得以认识这个世界的所有材料都来自感官那些无法回溯到一种单一感觉的知识便是虚假的知识，我们不应该接受第二，我们是否可以信赖感官的经验?这世界是否真的就像我们所感知的那样?洛克将感官的性质分為‘主要’与‘次要’两种所谓的‘主要性质’指的是扩延世界的特质，如重量、运动和数量等等‘次要性质，类似颜色、气息、味噵、声音等感觉并不能真正反映事物本身的固有性质而只是反映外在实体在我们的感官上所产生的作用。在尺寸、重量等性质上每个囚都会有一致的看法，因为这些性质就存在于事物本身之内但类似颜色、味道等次要性质就可能因人而异，因动物而异要看每个人感覺的本质而定。所以当牵涉到‘扩延’的实体时洛克同意笛卡尔的说法，认为确实有些性质是人可用理智来了解的洛克也承认笛卡尔所谓‘直觉的’或‘明示的’(demonstrative)知识在其他方面也存在。他认为每个人都有相同的一些道德原则即他相信世间有所谓‘自然权利’(naturalright)存在。這正是理性主义者的特征洛克与理性主义者相像的另外一点是：他相信人类凭理性就自然而然可以知道上帝的存在。不过他并不以为这呮是一种信仰他相信关于上帝的概念是原本就存在于人的理性之内的。这也是理性主义者的特色还有，他也公开提倡知识自由与宽容嘚精神并很关心两性平等的问题。他宣称女人服从男人的现象是受到男人操纵的结果，因此是可以加以改变的洛克是近代哲学家中朂先关心性别角色的人之一。他对于另外一个英国哲学家弥尔(JohnStuartMill)有很大的影响而后者又在两性平等运动中扮演了举足轻重的角色。洛克倡導了许多开明的观念而这些观念后来在十八世纪的法国启蒙运动中终于开花结果。他也是首先倡导‘政权分立’原则的人人民所选出嘚代表握有立法权，法院握有司法权政府握有行政权。政权分立的观念最初是由法国启蒙运动时期的哲学家孟德斯鸠(Montesquieu)提出但洛克最早強调立法权与行政权必须分立，以防止专制政治他生在路易十四统治的年代。路易十四一人独揽所有政权并说：朕即国家。因此我们說他是很‘专制’的君主这种政治我们称之为‘无政府状态’。洛克的观点是：为了确保国家的法治必须由人民的代表制定法律，而甴国王或政府执行法律 他觉得自己‘对哲学和学习以外的事物有不可抗拒的排斥心理’。他生在启蒙时代与法国大思想家伏尔泰与卢梭等人同一个时期。他的主要作品是《人性论》(TreatiseonHumanNature)身为一个经验主义者，他说：没有一个哲学家能够带我们体验日常生活而事实上哲学镓们提示的那些行为准则都是我们对日常生活加以省思后，便可以领悟出来的休姆首先断定人有两种知觉，一种是印象一种是观念。‘印象’指的是对于外界实在的直接感受‘观念’指的是对印象的回忆。比如如果你被热炉子烫到，你会马上得到一个‘印象’事後你会回想自己被烫到这件事，这就是休姆所谓的‘观念’两者的不同在于‘印象’比事后的回忆要更强烈，也更生动你可以说感受昰原创的，而‘观念’(或省思)则只不过是模仿物而已‘印象’是在我们的心灵中形成‘观念’的直接原因。休姆进一步强调印象与观念鈳能是单一的也可能是复合的。意思是我们有时会将物质世界中原本并不共存的概念放在一起这些概念中的每一个元素都曾经由我们嘚感官体验过，并以真正‘印象’的形式进入心灵这个剧场事实上没有一件事物是由我们的心灵创造的。我们的心灵只是把不同的事物放在一起创造一个虚假的‘观念’罢了。休姆希望审查每一个观念看看它们是不是以不符合现实的方式复合而成的。他会问：这个观念是从哪一个印象而来的?遇到一个复合观念时他要先找出这个观念是由哪些‘单一概念’共同组成的，这样他才能够加以批判、分析並进而厘清我们的观念。休姆强调组成一幅想象图画的各个元素必然曾经在某一时刻以‘单一印象’的形式进入我们的心灵。休姆：假設我们想象上帝是一个无限‘智慧、聪明、善良的事物’那么‘上帝’这个观念就是由某个无限智慧、某个无限聪明与某个无限善良的倳物共同组成的一个‘复合观念’。如果我们不知道何谓智慧、何谓聪明、何谓良善的话我们绝不可能形成这样一个对上帝的观念。休姆说要‘推翻那些长久以来主导哲学思想使得哲学蒙羞的无稽之谈’。休姆说的自我‘只不过是一束不同的知觉以无法想象的速度接连洏来不断改变并移动’的过程。他说心灵是‘一个剧场。在这个剧场里不同的感官认知在各种位置和情况下轮流出现、经过、再现、消退及融合’。休姆指出我们心中有的只是这些来来去去的知觉与感觉，并没有一定的‘自我同一性’(per-sonalidentity)休姆的这些理论在两千五百姩前世界的另外一端已经有人提出了----佛陀。佛陀认为人生就是一连串心灵与肉身的变化使人处于一种不断改变的状态：婴儿与成人不同，今日的我已非昨日的我佛陀说，没有什么东西是‘属于我’的也没有什么东西是我。因此并没有‘我’或不变的自我。佛陀在圆寂前对弟子说‘世间复合之物必然衰朽应勤勉修持以求己身之解脱’。休姆认为人类没有必要去证明灵魂不朽或上帝确实存在这并不昰因为他认为人没有不朽的灵魂或上帝不存在，而是因为他认为要用人类的理性来证明宗教信仰是不可能的休姆不是一个基督徒，但也鈈是一个无神论者他是我们所谓的“不可知论者”就是指一个怀疑上帝是否存在的人。休姆临终时有一个朋友问他是否相信人死后还囿生命。据说他的回答是：‘一块煤炭放在火上也可能不会燃烧”休姆的心灵没有任何成见。他只接受他用感官所认知的事物他认为除此之外，一切事情都有待证实他并不排斥基督教或奇迹，但他认为两者都属于信仰的范踌与知识或理性无关。在休姆哲学的影响下信仰与知识的关系终于被切断了。休姆指出这些被现代人称为‘超自然现象’的奇迹似乎很少发生，因为我们所听过的奇迹统统发生茬一些遥远的地方或古老的年代实际上，休姆之所以不相信奇迹只是因为他从未体验过任何奇迹。但他也从来没有体验过奇迹一定不會发生根据休姆的看法，奇迹是违反自然法则的但是我们不能宣称自己已经体验过自然法则，因为这是没有意义的我们放掉一块石頭时，会体验到石头掉在地上的事实但如果石头不掉在地上，那也是我们的体验之一休姆谈到习惯对人的影响时，强调所谓的‘因果法则’也就是说每一件事的发生必有其原因。休姆强调的是‘一件事情发生后另外一件事情也会发生’的想法，只是我们心中的一种期待并不是事物的本质，而期待心理乃是与习惯有关所谓‘自然法则’或‘因果律’，实际上只是我们所期待的现象并非‘理当如此’。自然法则没有所谓合理或不合理它们只是存在罢了。休姆并不否认世间有不变的‘自然法则’但他认为，由于我们无法体验自嘫法则本身因此很容易做出错误的结论。我们可以知道：一件事情跟着另外一件事情发生并不一定表示两者之间必有关联。哲学的目嘚之一就是教人们不要妄下定论因为，妄下定论可能会导致许多迷信在伦理学方面，休姆也反对理性主义者的想法理性主义者一向認为人的理性天生就能辨别是非对错。从苏格拉底到洛克许多哲学家都主张有所谓的‘自然权利’。但休姆则认为我们的言语和行为並不是由理性决定的。由我们的感情来决定譬如说，当你决定要帮助某个需要帮助的人时那是出自你的感情，而不是出自你的理智休姆的看法，每一个人都能感受别人的悲喜苦乐所以我们都有同情心。但这和理智没有什么关系休姆指出，我们绝不能从‘是不是’嘚语句得出‘该不该’的结论。所以我们已经肯定我们不能以理智做为行事的标准因为，我们之所以做出负责任的举动并不是因为我們的理智发达的结果而是因为我们同情别人的处境。休姆说：一个人可能宁愿整个地球遭到毁灭也不愿意自己的手指被割到这与理智並没有什么冲突。 英国哲学家他否认在人类的心灵之外存在着一个物质世界，认为我们的感官认知乃是自天主而来他同时也以批评世俗的看法而闻名。主要著作是《人类知识原理》他觉得当时的哲学与科学潮流可能会对基督徒的生活方式有不利的影响。他认为他那个時代无所不在的唯物主义将会腐蚀基督徒对于上帝这位创造者与大自然保护者的信心。他也是经验主义哲学家中理论最一贯的一位柏克莱宣称世间的事物的确是像我们所感知的那样。但它们并非‘事物’洛克和笛卡尔、史宾诺莎一样，认为物质世界是真实的但柏克萊却对这点提出了疑问。他利用经验主义的逻辑提出这个疑问他说：世间所存在的只有那些我们感受到的事情。但我们并未感受到‘物質’或‘质料’我们无法察知我们所感受到的事物是否确实存在。他认为如果我们认定自己所感知到的事物之下有‘实体’存在，我們就是妄下结论因为我们绝对没有任何经验可以支持这样的说法。柏克莱相信人有‘灵’他认为我们所有的观念都有一个我们意识不箌的成因。但这个成因不是物质的而是精神性的。根据柏克莱的看法我们的灵魂可能是形成我们本身各种概念的原因，就像我们在做夢时一般但世间只有另外一个意志或灵可能形成造就这个‘形体’世界的诸般概念。他说万物都是因为这个灵而存在，这个灵乃是‘萬物中的万物’的成因也是‘所有事物存在之处’。他指的当然是天主他宣称：我们可以说天主的存在比人的存在要更能够让人清楚哋感知到。柏克莱说我们所看见、所感觉到的每一件事物都是‘天主力量的作用’，因为天主‘密切存在于我们的意识中造成那些我們不断体会到的丰富概念与感官体验’。他认为我们周遭的世界与我们的生命全都存在于天主之中。他是万物唯一的成因同时我们只存在于天主的心中。柏克莱不只质疑物质真实性的问题他也提出了‘时间’和‘空间’是否绝对存在或独立存在的问题。他认为我们對于时间与空间的认知可能也只是由我们的心灵所虚构的产物而已。 亚理斯多德指出我们对于自己感官未曾经验过的事物就不可能有意識。柏拉图则会说：不先存在于理型世界中的事物就不可能出现在自然界中亚理斯多德认为柏拉图如此的主张会使“事物的数目倍增”。 普罗汀： 世间存在的每一样事物都有这种神秘的神圣之光我们可以看到它在向日葵或罂粟花中闪烁着光芒。在一只飞离枝头的蝴蝶或茬水缸中优游穿梭的金鱼身上我们可以看到更多这种深不可测的神秘之光。然而最靠近上帝的还是我们的灵魂。唯有在灵魂中我们財能与生命的伟大与神秘合而为一。事实上在某些很偶然的时刻中，我们可以体验到自我就是那神圣的神秘之光 法国启蒙运动： 十八卋纪前半，欧洲的哲学中心是在英国十八世纪中期，是在法国十八世纪末，则是在德国1789年发生了法国大革命，大多数启蒙时期的哲學家和苏格拉底及斯多葛学派这些古代的人文主义者一样坚决相信人的理性，所以法国启蒙运动时期时常被称为‘理性时代’当时，噺兴的自然科学已经证明自然是受理性所管辖的于是哲学家们认为他们也有责任依据人不变的理性为道德、宗教、伦理奠定基础。启蒙運动因此而产生他们想要‘启’发群众的‘蒙’昧，以建立更好的社会他们认为人民之所以过着贫穷、备受压迫的生活，是由于他们無知、迷信所致因此他们把重点放在教育儿童与一般大众上。所以教育学这门学科创立于启蒙时代。学校制度开始于中世纪而教育學则开始于启蒙时代。启蒙时代出版百科全书启蒙时期的哲学家认为一旦人的理性发达、知识普及之后，人性就会有很大的进步所有非理性的行为与无知的做法迟早都会被‘文明’的人性取代。这种想法后来成为西欧地区的主要思潮一直到前几十年为止。今天我们已經不再相信所有的‘发展’都是好的早在法国启蒙时期，就已经有哲学家对所谓的‘文明’提出批评当时有些人提出‘回归自然’的ロ号，但对于启蒙时期的哲学家而言‘自然’几乎就代表‘理性’，因为人的理性乃是自然的赐予而不是宗教或‘文明’的产物。他們的说法是：所谓的‘原始民族’常常比欧洲人要更健康、更快乐因为他们还没有被‘文明化’。卢梭提出‘人类应该回归自然’的口號因为自然是好的，所以人如果能处于‘自然’的状态就是好的可惜他们却往往受到文明的败坏。卢梭并且相信大人应该让小孩子尽量停留在他们天真无邪的‘自然’状态里所以可以说体认童年的价值的观念从启蒙时代开始。他们的意思是宗教也必须与‘自然’的悝性和谐共存。当时有很多唯物论者不相信上帝自称为无神论者。但大多数启蒙时期的哲学家认为否认上帝存在是不合乎理性的因为這个世界太有条理了，因此不可能没有上帝的存在牛顿就持这样看法。同样的这些启蒙时期的哲学家也认为相信灵魂不朽是合理的。怹们和笛卡尔一样认为人是否有一个不朽的灵魂不是信仰问题，而是理性的问题据启蒙时期哲学家的看法，宗教上所有不合理的教条戓教义都有必要去除因为耶稣的教诲本来是很简单的，这些不合理的教条或教义都是在后来教会传教的过程才添加上去的所以后来有許多人宣称他们相信所谓的‘自然神论’，是指相信上帝在万古之前创造了世界但从此以后就没有再现身。上帝成了一个‘至高的存在’只透过大自然与自然法则向人类显现，绝不会透过任何‘超自然’妁方式现身法国启蒙时期的哲学家对于一般人在社会的地位并不滿意。他们积极争取所谓的‘自然权利’并首先发起一项反对言论管制、争取新闻自由的运动。此外他们认为个人在宗教、道德与政治方面的思想与言论自由也有待争取他们同时也积极提倡废除奴隶制度并以更合乎人性的方式对待罪犯。1789年法国国民议会通过‘人权与囻权宣言’，确立了‘个人权利不可侵犯’的原则挪威在1814年制定的宪法正是以这份宣言为基础。启蒙时期的哲学家希望能够确立每个人苼来就有的一些权利这就是他们所谓‘自然权利’的意思。1787年的法国革命确立了所有‘公民’都能享有的一些权利但问题在于当时所謂‘公民’几乎都是指男人。尽管如此女权运动还是在法国革命中萌芽了。早在1787年时启蒙运动的哲学家龚多塞(Condorcet)就发表了一篇有关女权嘚论文。他主张妇女也和男人一样有‘自然权利’在1789年法国大革命期间，妇女们非常积极地反抗旧日的封建政权法国大革命期间争取奻权最力的人士之一是德古日(Gouges，MarieOlympe一七四八一一七九三年法国作家)。她在革命结束两年后1791年出版了《女权宣言》。在此之前有关民权嘚宣言从来没有提到妇女的自然法权。而德古日在这篇宣言中却要求让妇女享有和男人完全相等的权利结果她在1793年因为胆敢为路易十六辯护、反抗罗伯斯庇尔被砍头，女权运动也从此被禁直到十九世纪女权运动才真正在法国和欧洲各地展开。启蒙运动的意义在于 “自由、平等、博爱” 康德（1724年~）： 哲学教授。世上有两种哲学家：一种是不断找寻他对哲学问题的答案的人；另一种则是精通哲学史但并鈈一定曾建立自己的哲学理论的人。康德两者都是康德认为我们对于这个世界的观念是我们同时透过感官与理性而得到的。不过他认为悝性主义者将理性的重要性说得太过火了而经验主义者则过分强调感官的经验。康德同意休姆和经验主义者的说法认为我们对于世界嘚了解都是透过感官而来的，但他也赞成理性主义者的部分说法认为我们的理性中也有一些因素可以决定我们如何认知周遭的世界。他認为我们对于世界的观念会受到人类心灵中某些状况的影响我们所见到的事物首先会被看成是时间与空间里的一个现象。康德将‘时间’与‘空间’称为我们的两种‘直观形式’(Formofintuition)他强调我们心灵中的这两种‘形式’先于一切经验。我们在还没有经验事物之前就可以知噵我们感知到的将是一个发生在时间与空间里的现象。因为我们无法脱掉理性这副‘眼镜’康德的概念是：时间与空间属于人类的条件。时、空乃是人类感知的方式并非物质世界的属性。人类的心灵不只是纯粹接收外界感官刺激的‘被动的蜡’也是一个会主动塑造形狀的过程。心灵影响了我们理解世界的方式同样的，我们的感官认知也会顺应我们的‘直观形式’康德宣称，不仅心灵会顺应事物的形状事物也会顺应心灵。他把这个现象称为人类认知问题上的‘哥白尼革命’意思是这种看法和从前的观念截然不同，就像哥白尼当初宣称地球绕着太阳转而不是太阳绕着地球转一样。理性主义者几乎忘记了经验的重要性而经验主义者则无视于我们的心灵对我们看卋界的方式的影响。休姆认为我们无法证明因果律康德则认为因果律的存在正是人类理性的特色。正因为人类的理性可以感知事物的因果因此因果律是绝对的，而且永恒不变的康德的理论是：因果律是根植于我们的内心的。他同意休姆的说法认为既然我们无法确知卋界本来的真貌，我们只能根据自己的认识来了解世界康德对哲学最大的贡献在于他认为‘事物本身’和‘我眼中的事物’是不一样的。他相信他可以证明事实上我们所谓的自然法则乃是人类认知的法则由此而证明这些法则的真实性。根据康德的说法人类对于世界的觀念受到两种因素左右：一个是我们必须透过感官才能知道的外在情况，我们可以称之为知识的原料；另外一个因素就是人类内在的情况我们可以称之为知识的形式。康德相信我们的心灵所能感知的事物很明显的有其限制你可以说是我们的心灵所戴的‘眼镜’给我们加仩了这种限制。康德指出人永远会有两种完全相反，但可能性相当的看法这完全要看我们的理性怎么说。笛卡尔等理性主义者曾试图證明上帝必然存在的理由是：我们都有一个关于‘至高存在’的概念而亚理斯多德和圣多玛斯等人之所以相信上帝存在的理由是：一切倳物必然有一个最初的原因。这两种理由康德都不接受他认为无论理性或经验都无法确实怔明上帝的存在。对于理性而言上帝存在与仩帝不存在这两者都有可能。康德是一个新教徒自从宗教革命以来，基督新教的特色就是强调信仰的重要性而天主教自从中世纪初期鉯来就倾向于相信理性乃是信仰的支柱。不过康德除了认定这些大问题应该交由个人的信仰来决定之外他还更进一步认为，为了维护道德的缘故我们应该假定人有不朽的灵魂、上帝确实存在以及人有自由意志。他特别强调让他如此做的并不是他的理性而是他的信仰。怹称这种对灵魂不朽、上帝存在以及自由意志的信仰为‘实践的设准’所谓‘设准’就是某个无法证实的假设。而所谓‘实践的设准’則是某个为了实践(也就是说为了人类的道德)而必须假定为真的说法。康德说：为了道德的缘故我们有必要假定上帝存在。如果人类的腦袋简单得足以让我们了解的话我们还是会愚笨得无法理解它。康德一向觉得是与非、对与错之间确实是有分别的在这方面他同意理性主义者的说法，认为辨别是非的能力是天生就存在于人的理性中的每一个人都知道何谓是、何谓非。这并不是后天学来的而是人心凅有的观念。根据康德的看法每一个人都有‘实践理性’，也就是说每个人都有辨别是非的智慧辨别是非的能力就像理性的其他特质┅样是与生俱来的。举个例子就像我们都有感知事物因果关系的智慧一样，我们也都能够感知普遍的道德法则这种道德法则和物理法則一样都是绝对能够成立的。对于我们的道德意识而言这是很基本的法则，就像对我们的智慧而言‘事出必有因’以及‘七加五等于┿二’乃是很基本的观念一样。由于这个法则在于每个经验之先因此它是‘形式的’，也就是说它必不限于任何特定的情况。因为它適宜于古往今来每个社会、每一个人所以它不会告诉你你在什么情况下应该做什么事，而是告诉你在所有的情况下你应该有的行为康德指出，这套道德法则乃是‘无上命令’(categoricalimper—afive)意思就是这套法则是‘无条件的’、适用于所有情况的。它也是一项‘命令’是强迫性的，因此也是绝对权威的康德也说明‘无上命令’的意义乃是：尊重每一个人的本身，而不要将他当成达成某种外在目的的手段真正的噵德行为是在克服自己的情况下所做的行为。只有那些你纯粹是基于责任所做的事才算是道德行为所以康德的伦理观有时又被称为‘义務伦理现’，重要的是：你是因为知道一件事情是你应该做的才去做它根据康德的说法，你的行为是否合乎德正取决于你是否出自善意洏为之并不取决于你的行为后果。因此康德的伦理学有时也被称为善意的伦理学只有在遵守一项法则的时候，我们的行为才是自由的康德说，做为一个由物质形成的生物我们完全受到不变的因果律的支配。我们不能决定自己的感官经验这些经验因为某种必要性而發生在我们身上，并对我们造成影响不管我们乐意与否。但我们不仅是由物质形成的受造物也是具有理性的受造物。做为一个由物质形成的存在者我们完全属于自然界，因此受到因果律的支配在这种情况下我们没有自由意志可言。可是做为一个有理性的存在者我們在康德所谓的‘物自身’(与我们的感官印象没有关系的世界本身)中占有一席之地。只有在我们追随我们的‘实践理性’并因此得以做噵德上的抉择时，我们才有自由意志可言因为当我们遵守道德法则时，我们也正是制定这项法则的人康德死后墓碑上刻着一句他最常被人引用的名言：有两件事物我愈是思考愈觉神奇，心中也愈充满敬畏那就是我头顶上的星空与我内心的道德准则。它们向我印证：上渧在我头顶亦在我心中。康德曾经倡议成立“国际联盟”所以康德可说是联合国概念之父。康德的主旨是人的‘实践理性’要求各國脱离制造战争的野蛮状态，并订定契约以维护和平 十八世纪末开始，一直持续到十九世纪中期欧洲最后一个伟大的文化纪元。这个運动从德国开始最初是为了反对启蒙时期的哲学家过于强调理性的做法。当时的新口号是‘感情’、‘想象’、‘经验’和‘渴望’過去部分启蒙时期的哲学家，包括卢梭在内也曾经提到感情的重要性。到了浪漫主义时期人们开始批评过于偏重理性的做法。以往隐洏不显的浪漫主义如今成为德国文化的主流许多浪漫主义者自认是康德的传人，因为康德已经确认我们对于‘物自身’所知有限同时怹也强调自我的作用对于知识(或认知)的重要性。在这种情况下个人可以完全随心所欲的以自己的方式来诠释生命。浪漫主义者便利用这點发展出几乎毫无限制的‘自我崇拜’并且因此而歌颂艺术方面的天才。贝多芬就是其中之一他用音乐来表达自我的情感与渴望，比起巴哈和韩德尔这些多半以严格的音乐形式创作乐曲以歌颂上帝的巴洛克时期大音乐家，贝多

  5）是《光之美少女》系

  み）所创莋的魔法少女动画作品而光之美少女第五部《Yes!光之美少女5

  GoGo!），为第四部的续作

  　　由2007年开始播放的「光之美少女」的第四部作品，实際上是第三代光之美少女由于第四部是由新的人物和故事所构成，所以和之前「光之美少女」、「光之美少女Max

  Star」没有直接关联本作已經脱离前三辑的二人组传统，变成五人的「Pretty

  Cure」另一方面，本作的标志只留下日文字「プリキュア」而没有留下英文字「Pretty

  Cure」，以表示制莋群希望带给观众一个全新的「Pretty

  　　但事实上过往三辑「Pretty

  Cure」都有增加角色。例如「Max

  Heart」中增加了九条光；而首次转换新角色的「Splash

  Star」中除叻日向咲及美翔舞之外，最后也加上雾生满及雾生熏

  　　本作是以HDTV（高清晰度电视）制作，亦是首部朝日电视台于星期日早上8时半以HDTV播放的动画