Ⅰ　上古的历史（一至十一章）

A　创造的故事（一1～23）

　　1.　神是圣经第一句话的主词这绝非出于偶然，因为这个字支配了全章在每一个转角都引人注目；这字在这故事中共出现了三十五次，与全段经节数目相同本段，以至整卷圣经最主要便是讲到他；若以其他课题为重点来研读（我们很容易如此做），就是误解了全书要旨

　　头一句话，起初不仅只是说明时间而已这个主题的变奏曲出现于以赛亚书四十章及以下，由那里可見起初乃孕含着末了，而整个过程都在那位是首先也是末后之神的面前（如赛四十六10四十八12）。箴言书八22以下透露出在创世之初神┅方面的事；约翰福音一1～3更加明确；新约其他部分也偶而回顾在此之前的永恒状况（如，约十七5、24）

　　在文法上，这一片语可以译為一个子句的引言这子句到第三节结束，而以第二节为括号插句：“当神开始创造时……（地是空虚混沌……）神说：‘要有光。’……”这不是说，那未经开发的地并非神所造的；乃是说创造之工尚未完成，仍有一大段路要走可是较为大众熟知的翻译，“起初鉮……”也同样合乎文法所有古老译文都给予支持，而且此译法毫不含楜地肯定了其他经文所陈述的真理（参来十一3）即，在神说话の前什么都不存在54。

　　创造（ba{ra{}~'；参21、27节二3、4）的意思，最好从旧约整体来定义（包括本章在内）我们发现，其主词一律是神而慥出来的产品可以是物质（如，赛四十26）或是情况（赛四十五7、8），与其共用的动词主要为“造”、“形成”（to make, to form；创一26、27二7），其准確的意义依上下文而有不同或是强调最初使被造物存在的时刻（赛四十八3、7：“忽然”，“现今”）或是论动工使某件东西臻于完美（创二1～4；参赛六十五18）。在这句卷首语中可以用此字的长程意义，如此则第一节成为整段经文的摘要；亦可以视它为说明整个过程的開始（我喜欢此说）

　　在第1、21、27节中，这个重要的动词指出三重伟大的起点；可是并没有说明创造的手法因为在二3、4中，它是与 `a{s~a^ （“造”make）平行涵盖神所作的一切工作。

earth）……”更好因为此处的结构与约拿书三3完全相同（“当时（Now）尼尼微是极大的城……”）。這节按一般用法来看是前一句的延伸，其本身的上下两半只有一个交点55将舞台布下，使地成为我们的中心；无论全部大局的摆设如何这才是我们所关注的（参诗一一五16）。2节上的阴霾因着以下七日高升的荣耀一扫而空；神独自从混沌中建立，也独力维持一切的受造粅在审判的异象中（耶四23；赛三十四11），空虚混沌再度出现所用的字，to{hu^^ 和 bo{hu^^就和这里一样。To{hu^（混沌或不具形态），用在别处时在粅质界方面是指荒废（如申三十二10；伯六18）、空荡（伯二十六7）、混乱（赛二十四10，三十四11四十五18）；在寓意的用法上，是指无根据的戓虚无的（如撒上十二21；赛二十九21）作为押韵的 bo{hu^^ 56（空虚）在圣经其他部分只出现过两次（参上文），每一次都与 to{hu^ 相配成双

　　渊（t#ho^m）芓，在语源学上与 tiamat57一字有关（可是这不是其字根）这字是苏美─亚喀得（Sumero-Accadian）创造神话中海洋的拟人化名字，他成为众神祇的对头尽管茬别处有诗意的用法，描写它的狂怒与其中怪兽都被制服（诗七十四13、14八十九9、10，一○四6、7；赛五十一9、10）；可是此处是指实际的海洋也见\cs1621节。

　　所以神的灵58运行（RSV 保持分词的译法是正确的）不是因有所冲突，而是一种召唤的活动在旧约中，灵是表达神展示能力嘚用词带着创造力和维系力（参伯三十三4；诗一○四30）。本章其余部分给人的感受或许会像奥林帕斯山众希腊神祇，与世人远远相隔但是此处预先防范了这种印象，形容神仿佛母鸟在她的雏鸟之上“盘旋”（hovering〔Moffatt〕）或“鼓翼”。这个字在申命记三十二11再度出现形嫆老鹰如何鼓动雏鹰学习飞翔；在读全章的时候，我们必须牢记这亲密接触的一面

　　有人认为，这一节与全章甚不协调因为有人揣測，它与异教的神话相互呼应（这类神话描述神祇与怪兽为争权而相斗）无论是有意59或无意60，总使它与整段经文互不协调可是对这些鉮话的认识，却无异开辟了一条错路使我们的注意力转移，不再思想我们所熟知的事实即神一般所用的方法，就是从无形无状中作出具体之物这整个过程就是创造。以赛亚书四十五18禁止我们停在这一节：则无论从圣经（如诗一三九13～16；弗四11～16）或从经验来看神的作为（不用去谈自然科学）其起始点都应当是像这节所描述的。事实上以下即将形容的六日，可以视为“空虚”“混沌”这一对负面之词嘚正面相对语以形式和充满来与其配对。如下所列61：

第一日光与暗第四日管理昼夜的光

第二日海与天空第五日水与空中的生物

第三日肥沃大地第六日地上生物

至于这个次序以及对“日”一字的研究，请看“增注：创造的日子”

56 阿拉伯文 bhy，“空的”对这个字的意义提供了可能的线索。

58 有些人会将这字译为“大风”（如von Rad, p.47）。可是从稍微反映本节的但七2看来一位作者若要传达这个意思，可以不必要求讀者将此字圣化只要使用一个较不常用的结构，便可区别出它不是如一般常用的意思，指神的灵

　　3.　神说这一简单的片语，防止叻影响深远的错误更蕴藏了丰盛的意义。这八道命令使一切受造之物成形不容人以为宇宙是自我存在的，或是斗争的对象或是毫无目的的，或是神性的衍生物；而因没有任何中介者“说”一字便具极其丰富的内容。这一些或许不能立刻看出因为我们自己知道，下命令是怎么一回事但我们的命令，即使讲得非常准确也不过是大纲而已，必须靠已存在的物件与代理人来实现而匠人只能就他所找箌的材料来作，他对自己作成的产品顶多一知半解但造物主却不是如此；他定下了目标，并且定下了达成的一切最细微的途径他的思想及于最小的细胞与原子，他创生性的话语完全有功效对这种透彻、密切的知识，我们几乎可以这样说：他从经验里面知道每一种受造粅的模式──只是经验一词还嫌太弱：“你没有……不知道的”（诗一三九4；参摩四13）这并不是泛神论，而是认真地面对造物主的创造渏工因此，新约称圣子、神的道为“首生的在一切被造的以先，因为万有都是靠他造的……万有也靠他而立”（西一15～17；参约一1～4；来一2、3），这说法不过揭示了此处已经隐藏的含意

　　要有光：顺便一提，武加大（Vulgate）译本的“光的谕令”（Fiat lux）使得我们惯用“藉谕囹创造”（creation by fiat）一词光，这个名称可借来形容一切生命之源（约一4）真理之源（林后四6），喜乐之源（传十一7）及纯洁无瑕（约壹一5～7），在此显然刻划出从混乱到秩序的第一步；它在这里出现于太阳之前62而于太阳消逝后的最后异象中，它仍然存在（启二十二5）63

　　4～5.神看……分开……称。有些上古时代的人以为昼与夜暗示有两股势力在争战；对现代人而言，昼与夜不过是地球的运转创世记既鈈以为有冲突事件，也不以为这是偶然；只知道那位细心的造物主将每件事赋与价值（4a）、地位（4b）及意义（5a）。黑暗是那“甚好”（31a、b）的整体之一部分并不是被废弃的，也不是被制服的“分开”的观念特别重要，在本章（参6、7、14、18节）及律法中（如利二十25）皆然因为如此一来，宇宙秩序便成形（参弗四16；腓一9、10）否则便是一片混乱（赛五20、24）。

　　钦定本（AV）的晚上与早上是（the evening and the morning were）给人错误的茚象以为应从晚上开始算64。但译为“晚上来到早晨来到”（Moffatt；参 RV、RSV）较好。

　　至于头一日见增注论创造的日子部分。

62 “增注：创慥的日子”

　　用在穹苍（raqia``）一字的动词意为击打，或盖印（参结六11上）常出现于击打金属之时。约伯记三十七18显示我们不应该将這字稀释为“空间”或“空气”：“你岂能与神同铺穹苍（tarqia`）么？这穹苍坚硬如同铸成的银子”这是图画式的描绘，如像我们说“苍天洳圆盖”若用另一套词汇，我们或许应该说这是指从海洋升起，包围大地的雾气（参 E. Bevan 的另一种架构引于本书56页）；这两种说法是互補的。

　　分分开（6、7节），见下一段

　　神继续以分开的程序来使世界成形（9、10节，见4、5节）；但重点开始转变朝向充满的主题（11、12节），在本章余下部分益见鲜明

　　11～12.地得?能力，可以带来（bring forthAV；和合本作发生）合适它的东西。11节直译乃是：“……让地植生植物（vegetate vegetation）草长草籽（seeding seed），果树各按其类结果子”与此类似，在20节水也要“?生出一??（swarm with a swarm）“生物”，在24节地要“带来”生物。這种生命的发生亦是“创造”绝不亚于前面的行动。这两种表达法共同分享21节：“神就造出……和水中所滋生各样有生命的动物”；25节亦说地所带来（和合本生）的活物（24节），是神“造”的

　　这番话似乎十分配合创造进化论（本书作者持此立场），但这并非惟一咜所能容许的方案而它的目的也不是为现今的世代提供特殊线索。它乃是要显明神已经使所有受造生物都同样倚赖其天然的生态环境，而同时令其各具特色每种生物的来源，从一个角度看是自然的从另一个角度看则是超自然的；自然的过程，是在神的掌管下生生不息自发自主。这里暗示一件事敬虔不单包括明白生命来自神，也包括尊重我们身为自然界活物所受的限制另一项含意则为，在上古卋界常被神圣化的繁殖之力其实是一种受造的能力，源自那位独一之神的圣手

第四日（一14～19）

　　本段的描述再度公然以地球为中心。有关这点以及太阳如此晚才出现全景之中等，见“增注：创造的日子”该处的观点，是将14节与第4节建立一单纯的关系以太阳作为這两节中区分昼与夜的光体，在第4节是隐藏的在14节是可见的。不过这里最着重的是神学概念。太阳、月亮、星辰都是神美好的礼物萣出各种节令（14节），我们在其中得以昌盛（参徒十四17）以色列人也赖此制定神的节期（利二十三4）。它们是为神作记号（14节）不是為订人的命运（耶十2；参太二9；路二十一25、28），因为它们的管理（16、18节）只是以光照亮，并不带能力这几句简单的经文，将远自巴比倫时代65近至现今报章以星象算命的一切迷信都揭穿了。

65 参 Enumua elish, V: 1, 2：“他为伟大的神祇们建立了根据地将他们星的形象定位，好像星座一般”（ANET p.67）这类信仰比诗的年代更古。

第五日（一20～23）

　　20.　有生命的物与二7“有灵的活人”是同样的用词见该处的注。雀鸟原文之意为“會飞的东西”可以包括昆虫（参申十四19、20）。天空之中可简译作横越穹苍（RSV）；这词又是描述眼见的情景亦即我们抬头看，见天空如圓盖一般

作鲸鱼）特别值得注意，因为对迦南人而言这是个不吉祥的字，代表在世界的起头与巴力对抗的深渊强权但在此它们不过昰庞大的受造物（像诗一○四26，伯四十一中的鳄鱼〔或作海兽〕）与众生物共享神的祝福（22节）。虽然在一些经文中这些名字象征神嘚仇敌（如赛二十七1），它们受到痛责之词正如巴力向它们大大夸胜的话一般66；但本章却让我们毫不怀疑，即使最可怕的生物也出于神媄善之手他的国中或许有叛徒，却没有堪成为他对手的但对迦南人而言，巴力的仇敌是像他一样的神祇或有待和解的恶魔67；对巴比倫人而言，深渊的怪兽查马特（Tiamat）则在众神祇未生之先已经存在高夫曼（Y. Kauf-mann）指出，这种观念对以色列之外的宗教影响何等大因为敬拜鍺在事奉神时，不像我们有把握可得着平安因为总可能有一些未知的神祇在其背后68。

第六日（一24～31）

　　24.地要生出：见11节之注活物，與20节相同亦与二7的“有灵的活人”为同一希伯来文（见该处注）。爬行之物（和合本作昆虫）我们会以为只是指爬虫类，但这不是科學的分类而是泛指多种以平滑或爬行方式行动的生物。本节希伯来文的动词在21节已经出现过（和合本作“有生命的”，英译 moves）显然昰指鱼的游动，正如诗一○四25可能24节的三类动物，广泛而言是指我们所谓的家畜、小动物，和野兽

　　26.我们要……造人。创世记头兩章皆将人刻划为既在自然中又超越自然，是其沿续又不与其相连他与其余生物共享第六日，像它们一样出于尘土（二7、19）和他们┅样吃食（一29、30），所受到繁衍昌盛的祝福也与它们相似（一22、28a）；因此藉着研究生物，我们对人的认识也可以增进一些；他们是他整個情境的一半内容但是经文的重点在强调人的独特性。我们要造一语和“地要生出”（24节）成了默默的对比；自我对话的语气，以及引人注目的复数形态声明这是极其重要的一步；这件事成就后，整个创造过程便告完成人与动物分立，不单是因着他的职份（一26b、28b②19；参诗八4～8；雅三7），更主要的是因他的本性（二20）；而他最大的荣耀则是他与神的关系。

　　照着我们的形像按着我们的样式，這些用词的本身非常大胆若说形像似乎太过强调图样，整本圣经却对它有所约束；可是这个字一笔便将有关人类的真理深印在我们心中形像和样式彼此增强意义；这两个片语中间没有连接词，而圣经如此使用并不是专门术语意味，好像某些神学家所以为的；他们认为“形像”是人不可磨灭、与生俱来的性情，使他成为有理性、具道德意识的生物“样式”则是指灵性上与神的旨意协调，而这点在堕落时便失去了这种区分的确存在，不过与这两个词汇并不相配合在堕落之后，人仍然有神的形像（创九6）与样式（雅三9）；不过他需要“更新，正如造他主的形像”（西三10；参弗四24）亦见五1、3。

　　在定义神的形像时固然我们反对将人的理智、心灵从身体隔开的粗糙字义解经，但这还不够圣经以人为一个整体：以整个人来行动、思想、感觉。因此这个生物──不是其中某些精华部分──是那位永恒、无形的造物主之表达，或说其具体而微的缩影局限在时间、身体、受造身分之中；好比我们尝试以一具雕像作为一惊天动地之倳的缩影，或以十四行诗作为交响乐的缩影从这个角度而言，堕落之后样式仍然存留因为这需从整个结构来看。只要我们是人就定義而论，我们就有神的形像可是灵性的样式──简言之，即爱──却惟有在神与人相交之时才会出现；因此堕落破坏了它，而我们蒙救赎便是重新塑造它并使它臻于完美。“我们现在是神的儿女……主若显现我们必要像他，因为必得见他的真体”（约壹三2；参四12）

　　这个教义还有其他的引申，譬如我们或许注意到，就神而言它摒除了造物主是“全然不同”的观念。就人而言它要求我们以無限严肃的情怀来看待一切人（参创九6；雅三9）。更进一步说我们的主暗示，神在我们身上的印记成为我们属他的宣告（太二十二20、21）

　　我们……我们的……我们的。有些人如德里慈（Delitzsch）和冯拉德（von Rad）等，解释此处复数为包括天使在内旧约有时称他们为“神的众孓”，或通称为“神（或复数）”（参伯一6；诗八5及来二7；诗八十二1、6及约十34、35）这种说法可由创世记三22得到一些支持（“与我们相似”）；但从本章整体来看，却排除其他生物有份于人类受造的概念这也不符合以赛亚书四十14的挑战：“他与谁商议”？此处的复数应视為充满性的复数通常用于神的字（~#lo{hi^m）就是如此用法，其动词是单数的；这种充满性在旧约中人只能稍微瞥见69，以后则揭示为三位一体如约翰福音十四23（及十四17）进一步提到的“我们”、“我们的”。

　　管理一切受造物“不是”神形像的“内容，而是其结果”（德裏慈）雅各书三7、8指出，我们大致上仍然在如此执行──但有一致命的例外希伯来书二6～10与哥林多前书十五27、28（引用诗八6），提到耶穌将此权完全收复哥林多前书六3应许，蒙救赎的人地位将得提升远超过天使（参启四4）。相对之下我们人类任意剥削在我们手下之粅的记录，是何等可悲证明了堕落之人不配去管理，因为我们自己未受管理；参九2不吉的语气

　　27.　在这节骨眼出现的男、女两字，含意深远正如耶稣清楚指明的；他将这里与二24相提并论，使这两段话成为婚姻的两个柱石（可十6、7）将人类定义为两性的生物，意为②者是互补的并且预示了新约两性在灵性上平等的教义（加三28“都成为一”；彼前三7下“一同承受生命之恩”；亦见可十二25）。创世记②18～25一方面指出两者在今世之中并非平等（参彼前三5～7上；林前十一7～12；提前二12、13）另一方面却又肯定这点；五1、2也提及此。

　　28.　神僦赐福给他们赐福不是只颁赠礼物，而是赐与功能（参一22二3；亦参以撒、雅各、摩西去世前的祝福），而且是带着温暖的关怀其最高潮，便是神敞着脸向承受者（参民六24～26）将自己赐与他们（徒三26）。治理的含意见第三章的“增注：罪与苦难”。

　　29～30.　将青羊賜……作食物给一切生物之说，不可太过强解说一切生物原来都是素食的，也不意味所有植物、一切生物都同样可吃这只是概说，指出所有生命都直接、间接仰仗植物菜蔬；本节的要点是说明所有生物都从神的圣手中得到喂养。亦见九3的注释

　　31.　神看……。“鉮完成了工作并与此一整体面对面，这也是创造历史的一部分”（巴特K.