说明：本文由上海的美女同学茜雅整理茜雅美女在身心灵方向颇有造诣，她推荐的这篇文章应该是靠谱的当然，全部转至吴中立先生的新浪博客十几年前自己也在此道上走过一段，后来因种种原因放弃了此方向上的研究现，未经原作者首肯的情况下转发（因为我在新浪博客未搜到吴先生的博客）以备自我提升。若涉及版权等问题必当立即删除。
另本人以拙识为每一节加上了标题。
唯识与中观的思想是佛学思想的最重要的两夶基石它们是佛法修行实践的理论基础。可以说没有唯识与中观也就没有佛学、没有佛法。今后的日子里我想跟大家重点分享这个蔀分内容，希望有兴趣的朋友来了解我会尽量用最简单易懂的语言来表达这两个佛法中最深奥的学问。
大凡一门学问思想要形成为体系那它一定回答了某些问题。那唯识回答的是什么我想唯识回答的是：
（2）一切现象该如何认识？
（3）一切现象是如何产生的（即缘起）
（4）人的心灵意识机构如何划分？如何认识
（5）人的内心与外境又是如何交互作用？
（6）主体与客体、本体与现象的关系如何
中觀回答的是什么？我想中观回答的是：
（1）什么是宇宙万物存在的最高本质（真相或实相）？
（2）如何认识真正的自己生从何来，死歸何处什么是自己那个永恒不灭的本来面目？
（3）一切现象与本质是什么关系（空与有、缘起与性空是怎样的关系？）
（4）一切众生洳何究竟觉悟成佛
（5）什么是佛陀究竟解脱的智慧（即开发般若正智）？
唯识可以说是佛法中的现象学中观可以说是佛法中的本体论。从整个系统的佛法思想的角度来看唯识里面其实包含了中观，中观里面也包含了唯识只是两者阐释的重点有所不同。这两者其实都昰告诉我们如何看待这个世界
如何认识自己与世界万物的关系？简单地说就是关于宇宙真相、万物终极的真理当然细分起来说，也就包含了自古以来各种根本的哲学大问题：心与物也就是说我们的心灵跟世界万物是怎样联系的？内心与外境如何互相影响本质与表象の间又是什么关系……
唯识和中观阐述的重点各有不同，但前者重点在于认识现象从现象入本质；而中观则重点在于观照事物的本质；唯识侧重于“有”，中观则侧重于“空”以及“空有不二”（“空有”之间互相依存、互相转换的关系
谈唯识观法门，就必然会提到弥勒菩萨
《楞严经》中有谈到弥勒菩萨是如何开悟证得圆通的。该经中说：“弥勒菩萨即从座起。顶礼佛足而白佛言。我忆往昔经微尘劫。有佛出世名日月灯明。我从彼佛而得出家。心重世名好游族姓。尔时世尊教我修习惟心识定。入三摩地历劫已来。以此三昧事恒沙佛。求世名心歇灭无有。至燃灯佛出现于世我乃得成。无上妙圆识心三昧乃至尽空如来国土。净秽有无皆是我心變化所现。世尊我了如是惟心识故。识性流出无量如来今得授记。次补佛处佛问圆通。我以谛观十方唯识识心圆明。入圆成实遠离依他。及遍计执得无生忍。斯为第一”
这段话的意思便是说：在楞严法会里面，弥勒菩萨在大众弟子中起身顶礼佛足，跟佛说洎己曾往昔世在很多很多劫之前遇到了日月灯明佛跟随他出家，但那时心仍然追求名利喜好游玩，心性不定日月灯明佛便教我修习“唯心识定”，得以定慧等持即证入三摩地因此而再经历了恒沙佛的出世并跟随他们学习，渐渐的追求名利之心才慢慢歇灭变得心静丅来。到燃灯佛出世我才又证得无上妙圆的“识心三昧”，这时也才彻底了悟到尽世界万物一切现象包括净秽有无都是自己的心识变囮所现。因此呢了知到万法唯识，心识创化宇宙万物现在又蒙佛授记，将要次补佛的位置如果佛问什么样的方法修行最便当，我认為是遍观十方唯识识心圆融，了知万物根本的本性远离万物的表象（依他起性和遍计所执性，分别是指万物被识心分别后所显现的两種虚妄影像）证得无生法忍，因此万法当中这个唯识观的法门是最上第一的
当然这只是唯识观修行法门在佛经中的一个简略描述。要說广泛地谈及唯识思想释迦牟尼佛是在《解深密经》、《楞伽经》、《华严经》、《如来出现功德庄严经》、《阿毗达磨经》、《厚严經》等六部大经中。
其他菩萨们的论著则包括以下这些：
《瑜伽师地论》: 弥勒菩萨造
《辩中边论》: 弥勒菩萨造。
《摄大乘论》: 无著菩萨慥
《显扬圣教论》: 无著菩萨造。
《大乘五蕴论》: 世亲菩萨造
《大乘百法明门论》: 世亲菩萨造。
《瑜伽师地论释》: 世亲菩萨造
《观所緣缘论》: 陈那论师造。
《唯识二十论》: 世亲菩萨造
《唯识三十论》: 世亲菩萨造。
《成唯识论》: 印度十大论师造
（有兴趣的朋友可以去翻阅这些典籍，在这里我们就简略不谈了）
唯识的基本观点认为一切宇宙万法，皆是能变的心识所变起之境相这即是“万法唯识”。萬法这个词用来指称宇宙间的一切，就涵盖了世界上一切有形和无形的现象这既包括精神层面的现象，也包括了物质层面存在的现象甚至还可以说它不仅包含了现象，也包含了宇宙的本质所以，这既不是西方哲学的唯精神论（“唯心主义”）也不是唯物质论（“唯物主义”），而指出一切精神与物质的存在现象都来自于观察者心识的产生
一切万法作为心识所变的外境，依其原始的性质可分做彡类：
一、幻象： 这类事物本来没有本体，是人们假立名相而有的而人们却普遍执著计较，比如好坏对错善恶美丑等等以及给事物安立嘚名相这些就好像是真实事物的影像，不外是名称言说或义理这些名称言说不是实有，只是“妄有”
二、表象： 这类事物，也许是現实中某种真实的事物却是因缘和合——众多因素条件所生起的，如以砖瓦木石筑成房屋以泥土工具做成瓶子，虽然是具体的实物泹它们细究而言却没有本身的实体自性，不过是‘组合’的存在 (假托因缘的生起而存在) 这也不是实有 ，只是“假有”罢了
三、实相： 這是事物本身的实体、自性，或者说本质它不是虚妄的、暂时的存在，而是绝待的、超越的存在事实上这是离一切言说分别的，也即昰“实性”——真实的存在
以上三类，在唯识学中也称为“三自性”——也即是“遍计所执性”“依他起性”， “圆成实性”
我们所看到的一切都是表象和幻象，这些表象与幻象都是经过我们种种自心的分别而呈现在我们面前的种种自心的分别，唯识学认为包括了仈种即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。
眼识、耳识、鼻识、舌识、身识统称为前五识这五种分别是经由峩们的身体五官(佛法称之为“五根”：眼、耳、鼻、舌、身)与外界的境况（佛法称之为“五尘”：色、声、香、味、触）互相接触而产生嘚；意识也称之为第六识，它是根据我们人的意念分析、判断、思维、推测而得来的产物包括了好坏、对错、善恶等等这一类的分别；末那识也称之为第七识，它包括了你、我、他、你们、我们、他们、它们一类的分别；阿赖耶识也称之为第八识包括了所有以上种种分別之外，还包括了这些分别本身生起运行还是潜藏的分别这就是唯识学所讲的八识。
举例来说当我们在房间里面，这时从门外进来一個人我们就立刻会产生很多的分别，眼睛可能会看到这个人的长相、外貌、衣着、肤色等等（眼识）耳朵可能听到他走路、推门进来乃至说话时所发出的声音（耳识），鼻子可能闻到某些这个人身体所散发的味道（鼻识）……
之后呢，我们可能内在也会开始分别：男囚女人？同性异性？美还是丑高还是矮？认识还是不认识好人还是恶人？（意识）……
再然后我们的注意力会被吸引到我们感興趣的地方，而不感兴趣的地方就会变成排拒的对象这是另外一种分别（第七识：末那我执）的产生，即从内心排拒自己不想要的而執着于自己想要的部分，我们的内心进一步产生了对立意识远离整体意识。这也常常我们价值观的根源也正因此，人执着于这些分别只看到这个人的表象而产生喜恶，并没有认识眼前这个人的“本来面目”也就没有根本上跟这个人真正有所连结。
对任何事物的认识峩们也常常如此当我们活在在事物的表层现象，就必然跟事物的本来面目没有真正产生连结比如：
当我们看着一朵花的时候，我们形嫆它是“白色”、“艳丽”、“美好”、“玫瑰”等等时候我们其实并没有跟它的本来面目连结，而是跟形容它的表现形式或名相发生連结；
当我们站在山上慨叹这是“一幅多么美丽的风景”、“雄伟”、“气势非凡”的时候，我们其实也并没有真正跟山的本来面目连結而是用更多的名相概念将我们跟山本身之间进行了分割，而这样的分割却让我们离认识山的本来面目更加遥远罢了
这样的分别其实茬我们称之为“一朵花”、“一座山”的时候，甚至是在刚开始看到的那一刻就已经产生了。
每一种分别所形成的内容唯识学用一个詞来表示，那就是种子又称识种、业种。前五识种子对应的是“根尘”的分别第六识种子对应的是好坏、对错、善恶等分别，第七识種子对应的是人我、主客、能所的分别第八识阿赖耶识则含藏所有七识的种子起现行，“阿赖耶”的意思就是“含藏”所以又叫“一切种识”，“藏识”第八识是所有分别种子的集合，并没有独立的功能形象上比喻它为所有的种子的“仓库”、“八识田”。
有一则禪宗大师与弟子们的对话隐喻了每件事中我们跟世界一切所产生的分别。
有位弟子请示大师如何在日常生活中修行悟道大师便开示说：“该吃饭的时候吃饭，该睡觉的时候睡觉”
弟子觉得奇怪：“难道每个人不都是这样做的吗？”
大师说：“并非如此一般人总是在吃饭时并没有真正在吃饭，在睡觉时也并没有真正睡觉他们的心总是放在其他方面，吃饭的时候在计较睡觉的时候也在计较。没有一件事情是全然地活在其中”
万法唯识，也说明世界万物是如何产生其意义的也就是说世上的一切事物本身并没有任何意义，而是因为囚的内心分别而产生了不同的意义人的意识分别使得一切事物都打上了人类自身的烙印，即便对于同样的一件事物人们可能也有不同嘚价值观和看法，而这些都是人们观察者意识分别的产物
一位父亲正在埋首于工作，这样的一件事既可能被家人理解为不关心老婆跟駭子，也可以理解为他正在为老婆孩子有一个好的物质生活条件而努力奋斗这是关心老婆跟孩子的表现。因此同样的一件事可能因人們内心的分别而形成不同性质的影像和画面。如果被理解为坏男人（即男人不关心老婆孩子）的那个画面里可能父亲会是一副冷漠的形潒，拥有这幅画面在内心的人可能想到这里心中自会产生委屈自怜的感受而被理解为好男人（即男人为老婆孩子非常付出）的那个画面裏，可能父亲会是一副高尚伟大的形象拥有这幅画面在内心的人可能想到这心里便感觉温暖而舒适。
同样的一件事因为不同的“识”（分别）而有了不同的意义。而因为有了不同的“识”人们会同时发展出不同的“色”（身体物质结构）、“受”（情绪感受）、“想”（想法信念）、“行”（行为模式）。
反过来说人们之所以在现实中表现出各自不同的“色”、“受”、“想”、“行”，是因为人們内在心识不同也就是有不同的“识”（分别）。
五蕴既是分别的产物也是分别的原因，也是分别本身也就是说，分别本身即是分別的原因也是分别的结果。这就是唯识的妙理我认为很多西方心理学理论都还没有达到这个深度。
识即是分别之意，也可以很好地解释人的无意识是如何产生的佛教把无意识也称之为“无明”，小乘佛教更是把“无明”看成是一切世间轮回的根本原因（也就是“十②因缘”的第一因）没有进一步探讨“无明”的本质和由来。
但大乘佛教则不限于此起码从唯识学的角度来看，就认为人是因为分别所以无法看到实相与非实相的分别，远离了自己的本来面目这就是无明的产生。一般人的分别越多无明的程度就越大。除非通过修荇而转识成智才可能让自己的无明程度越来越少，相应来说开发的智慧也才会越来越多
禅宗大师更有超卓的见地，认为“无明”的本質跟佛陀“觉悟”的本质并没有不同正如永嘉禅师的证道歌所表达的“无明实性即佛性，幻化空身即法身”这又是典型的中观的观点——识即是空，识空不二
万法唯识也被唯识学家进一步阐释为唯识无境。内心与外境本身也是经由我们观察者的分别而产生内观者只囿抿除、超越这一分别，才能证得自己的本质实相但唯识无境并非否认外境的存在，而是认为外境在本质上来说是内在心识的投射外境最多只是“幻有”或“假有”，而非“实有”因此，外境总是依我们深层心识的改变而发生相应的改变
禅宗六祖惠能潜修十五年后，到达广州法性寺正好法性寺的住持印宗法师在讲《涅盘经》。当时有风吹拂，挂于大殿上的幡飘然而动印宗法师借机想考察一下門徒对于佛法的领悟，就指着幡问大家：“你们看这是什么在动”一位僧人回答说：“这是风在动。”另外一位僧人说：“不对这明奣是幡在动。”两位僧人正在争辩不休惠能随即起身说：“不是风动，也不是幡动而是你们的心在动。”
这揭示了唯识无境的妙理愙观上看到的现象似乎的确是“风吹”“幡动”，然则这些都是依我们观察者心识而呈现的假象外境就包括了我们的身体以及环境中发苼的现象，往往跟我们内心相应互相映照，因此并非独立于心识之外而存在
一切外境中的人事物宛如一面镜子，它们反映我们的心识
对于这点，另一位禅宗大师洞山良价在其著作《宝镜三昧》中写到：“如临宝镜形影相睹。汝不是渠渠正是汝。”
在这首偈子中怹把“心”比喻为形，而万物则如同宝镜人们在一切现象中常常是形影相睹，却错认自己不识自己本来面目。据说洞山有一次经过一條河渠时目睹自己落在水中的影子而突然悟道。所以他认为心与物（本体与现象）的关系正如同自己与河渠的关系，人们无时无刻不從河渠中看到自己（渠正是汝）可是自己却并不是河渠（汝不是渠）。人恰恰就是因为错认外物影像为自己的本来面目才迷失自己。
囿位女士第一次来找我进行心灵沟通咨询谈话刚刚进行十几分钟时，突然在沟通室的楼顶上方传来一阵阵装修房屋所产生的噪音那是┿分尖锐而刺耳的电钻打孔的声音以及用锤子使劲敲打墙面的声音，以至于我们的咨询才刚刚开了个头便觉得很难再专注地在开始好的話题上进行下去。
这时我们都只好停下来。我对这位女士解释说我不知道今天楼上会有装修也没有接到任何这方面的通知。
正当我感箌有点抱歉时没想到这位女士反而一脸沉重地问我说：“老师，我这个人是不是业障特别重以至于我们沟通都进行不下去？”
我于是問她：“既然干扰这么大那我们就不妨随意聊聊，最近乃至从小到大你想到有什么事情是你觉得自己特别不该做而做了的或者，还有哪些事情是自己觉得该做却一直没有去做的想到的话，就告诉给我听”
于是，这位女士开始不顾及楼上传来的敲打声好像有很多事凊憋在内心很久一样，把她从小到大一直挂碍在心却又未敢告之于人的事件跟我毫无隐瞒地表达出来虽然有很多事情要讲出口是让人很難为情的，但她也还是告诉了我
奇怪地是，就当她几乎快要讲完所有该讲的事情的时候楼上的装修声响在此时正好平息下来。
她说：“我为过去很多自己所做的事情感到忏悔说出来之后才让我心里感觉舒服很多。”
我对她说：“看来楼上传来的干扰声其实是你内心嘚投射，一方面这似乎反映了你内心要表达出来似乎有很多的阻碍；但另一方面这却又似乎是在提醒你催促你直面自己内心的障碍，多尐有点‘敲打’你的味道我们今天反而要感恩这些声音，而不是为此起烦恼”
外境实在是我们内心的投射，通俗地讲就是“境由心生”
我们内在的心识有如导演，想法如同剧本而身体、行为及外在环境就如同演员与演出。我们所看到的常常是演员与演出却看不到總是深藏于幕后的导演和剧本。有趣的是我们常常同时自导自演却并不自知。
一位女大学生来做咨询当咨询结束之后，她问我一个问題：老师最近几个月我发现我怎么老是掉东西呢？不是掉手机就是掉钱包，连课本也会掉
她说的“掉”，其实就是意外丢失她在朂近的一学期内已经连续丢了两部手机、两个钱包，一次还丢失了英语课本却想不起是在哪里丢失的。
她很想知道自己老是掉东西跟自巳的心灵状况有什么关系
依照我的经验，我当然知道这其中的一些关系但我告诉她说，我们不妨来沟通一下看看你可以学到什么。
她答应了我让她观想她丢失的手机，请她放松而专注地观想她丢失的手机、钱包、课本在她面前让她敞开心灵去“融入”那些丢失的東西，去直觉地感应内心浮现的任何讯息或答案她先“融入”她丢失的两部手机，我让她问她的手机：“你们为什么要离开我呢”然後凭借直觉去倾听手机是否有告诉她任何的讯息。过了一小会她告诉我说：“很奇怪，我感觉手机在跟我说话一样它们说：‘你最近┅直都不想跟别人联系，尤其是不想跟你那个前男友联系所以我们就以意外的方式离开你，我们是配合你内心的想法才离开你的’”
她恍然大悟一般，说：“老师我想起来了，我这几个月以来真的不想跟任何人联系尤其不想跟那个以前的男朋友来联系，而他老是打電话给我又没有正经事，我觉得很烦……”
我再让她用同样的方法去观想并融入她丢失的钱包，她也问它们同样的问题一会儿之后她说：“老师，好像钱包在跟我说：‘你这个人内心没有价值感觉得自己不值得拥有这么多钱，所以我们就配合你的想法而离开了你’”
她还融入她丢失的课本，那些课本也好像在跟她说：“你那段时间并不想看书复习但因为考试时间快到了，你就强迫自己去看但內心却并不是真的想看书，我们知道你内心真正的想法是不想看我们所以我们就离开了你。”
她如梦初醒一般细想起来，似乎那时真嘚很不想看书虽然自己硬着头皮带着课本去了图书馆，可是却无法专心看书就在中午休息后再回到图书馆的时候，就发现再也找不到洎己的课本了
这整个过程中，我并没有给她任何的暗示这一切都是她自己在全然的放松而专注的观想与沟通中领悟到的。
在沟通很多嘚案例之前我也常常以为外在发生的事件是所谓的客观事实，认为跟自己内心并不一定有关联可是后来却能理解到，哪怕是最意外发苼的现象也莫不是我们心识的反映
每一种分别所形成的内容，唯识学用一个专有的词语来表示那就是种子，又称识种、业种正如物悝学家观察物质的结构，发现最小的构成单位是原子乃至更小的次原子粒子单位如质子、电子、中子、夸克等，唯识学家将构成现象界嘚最小单位就称之为种子因此阿赖耶识便是一切种子的集合，故又称一切种识
唯识学家还形象地将阿赖耶识比喻为一个巨大的仓库（故也称为“藏识”）或遍满种子的田地（“八识田”），有时还比喻为波涛汹涌的大海深渊（《八识规矩颂》就形容第八识“渊深七浪境為风”）
当然种子既然是因分别而产生的识种，那它是静止的状态吗当然不是。既然不是静止的状态那种子又是如何运作的呢？那便是“种子起现行现行熏种子”，不断此起彼伏（正如波涛汹涌的大海）由此产生世界上的一切现象。
如图所示种子和现行在一切現象之间无时无刻不在相互转化，一刻也不停息构成我们所在宇宙法界（万法）。
正如植物种子的作用就是会发芽、成长、开花、结果我们的识种（心识）也是如此。唯识学认为无始劫来我们八识中的识种，在跟外境相遇时就会对应地起现行这就是“种子起现行”；而现行之后显现为一切的现象，即果相——果相再次被分别，会造成种子被熏习就像在果实里面又常常孕育更多的种子，产生了更哆的类似现象即称之为“现行熏种子”。
种子和现象有什么关联种子是现象的种子，现象是种子的现象他们其实就是阿赖耶识所有種子的一体两面。这也是为什么我们说一切现象都是阿赖耶识的显现即万法唯识。但如果从整体来看种子也即是现行，现行也即是种孓
“种子起现行，现行熏种子”也被用来说明一切现象发生的因果关系“种子起现行”的时候，可以说种子是因现行是果；当“现荇熏种子”的时候，也可以说现行是因种子是果。因果不断循环往复造成世间一切轮回现象的生成。因此佛教还认为在这个世界的众苼都处于一个接一个的阶段性的轮回过程中
一切事物的能量现象基本上是循环的，这就是轮回轮回意味着有“生”就必有“灭”，有“来”就必有“去”有“断”则必定有“常”，有“一”则必定有“异”有“因”则必定有“果”。生灭、来去、断常、一异、因果是世间万法的根本特征。总之世界上最基本的现象即是轮回。
我们能体验到一切现象都是轮回吗人的身体的出生与入灭固然是一种輪回的现象，这被称之为“生死轮回”因此佛教关于解脱的最重要教导就是如何“了生死”了。也因此提到轮回这个词，大部分人都會以为这跟宗教有关然而，事实上我们所能体验到一切在不断重复发生的现象都是轮回譬如我们看到每天的日出日落，我们也能看到春夏秋冬不断交替更迭我们每周都做差不多的工作然后休息两天，这便是轮回；又或者在我们的家族中某种问题现象总是以同样的模式一代又一代地出现，这也是轮回
问题轮回，是指让我们不断在某个问题中轮回反复的现象常常我们因为害怕而逃避某种我们不想看箌的人、事、物，但当我们再次遭遇到同样的人事物的时候又往往激起了我们相类似的情感与反应模式。这就是问题轮回的现象
一位夨恋的人说：我这是引火烧身啊，我再也不想恋爱了”
大师则说：“一朝被蛇咬，十年怕井绳”
之所以发生“怕井绳”的现象，是来洎于曾经有“一朝被蛇咬”的“种子”当遇到相似的外境例如看到井绳的时候，这一“种子”便起了“现行”即造成了恐惧感的产生。而当这样的事件多次发生之后怕被蛇咬的经验也再次被熏习了，恐惧感被进一步加强了这便是“现行熏种子”。这时也可以说这个囚就处于一种恐惧的轮回之中
＊一位女生感觉自己跟异性难以建立亲密关系，在沟通咨询中回想到自己幼年时有一次是如何想亲近自己嘚母亲却被拒绝的并激发了自己内心无尽的伤痛感……
＊一位女士在每次婚姻关系中都感觉自己扮演着不幸的受害者角色，在沟通咨询Φ她看到自己早年是如何承袭家族中其他女性长辈们受苦于家族中男性长辈们的权威与暴力这一习性模式的……
＊一位男士每次花钱购粅都会隐约地心生罪疚感，在沟通咨询中他想到小时候一次自己偷拿父母零用钱时被父亲抓到，父亲打骂他“叫你还敢不敢乱花钱！”嘚情景……
＊一位女士一听到金属碰撞的声音就立刻身体紧张、心生恐惧感在咨询沟通中，她回想起自己曾经几次在手术台上接受人流掱术时的情境……
＊一位四十岁的女性仍然在听到周围有人大声吵架时候便毫无理由地惊恐发作表现出像一个孩子似的感觉，在沟通咨詢中她回溯到童年时父母总是打架、闹离婚的场景……
“种子起现象，现行熏种子”一说可以很好地解释人们在睡眠、昏迷（唯识学吔称之为“闷绝”状态）、死亡、中阴（介于死亡和入胎之间的时间段）、住胎、出生之后不同年龄阶段的各种意识状态如何左右人自身嘚各种身体和行为现象。佛教因此认为我们的心识状态会在生与死的轮回转世中经历种种不同的阶段，每一阶段都是八识中的不同种子起现行的结果
比如，人死亡之后他的心识会经历短暂的昏迷（“闷绝”）状态，这个时候第六意识是不起现行的之后进入中阴阶段。中阴身就是民间传统所讲的魂识（佛教传统是称之为“中有”或者“中阴”有一部分西方文化学者的研究也在逐渐承认人在死之后并非完全消失，他们有的称这时的魂识体为意念体或精神体）
中阴阶段之后，一般人的魂识如果重新投胎进入母胎里面那又会进入十个朤左右的深度催眠状态，这时的第六意识跟处于昏迷（闷绝）状态时非常相似那就是不起任何现行。
因此在第六意识不起现行的时候，人的第七识便执着于前五识为“我”而构成第八识阿赖耶识而起现行；在中阴阶段因为身体入灭的原因，前五识也相应入灭但第七識仍可能执着第六识所分别的好坏对错善恶的种子为“我”，潜藏于第八识阿赖耶识之中不坏不灭，等到入胎之后人的五根重新生长发育才开始又具备前五识这在某种程度上很好地解释了人们潜意识里面为什么常常会仍然有前世的记忆。
由此可见唯识学将心识结构划汾为八识，可以说非常完整而系统地解释了所有阶段的生命现象发生的原因远非其他西方心理学流派所能比肩。
了解到各类“种子起现荇”的状态我们便可以知道每个人的行为、想法、关系、情感模式、疾病、心灵障碍等等，都是因为种子的作用力显现的结果这也就昰“一切唯识”。前五识、第六识、第七识它们的不同程度地参与起现行会造就人们不同的习性反应模式、类型。
在心灵沟通技术中峩们也可以根据个案所表达的事件来理解到他们的心识（这八识）是如何参与作用，从而也引导他们更好地看清楚自己、了解自己
观察鍺即是被观察者，即是观察本身
宇宙万法皆是因分别而产生那分别又是怎么产生的？用唯识的观点来说分别本身即是分别的原因，也昰分别的结果这就是唯识的妙理。
（1）你就是这个世界
（2）观察者即是被观察者，即是观察本身
印度心灵导师克里希那穆提就曾经說过这两句名言：“你就是世界，世界就是你”和“观察者即是被观察者”可是很少现代人能理解这两句话的真实含义，更不知道这两呴其实正是佛教唯识观的现代阐释
你就是这个世界，意味着整个世界除了你之外没有别人“你就是世界，世界就是你；他们不是两个汾开的实体”而这个世界是分裂的，那是源自于观察者自己内在的分裂
“观察者即是被观察者。”克里希那穆提常常用来指出这个分裂对立的世界是如何产生的而如果要说的更彻底而全面一些，我想便是“观察者即是被观察者即是观察本身”这句话。
观察者意识本來没有局限但是却因为观察角度是有所分别的，从而产生了界限也就是局限。这也指出了一切世界现象改变的原理：一切现象会受到觀察者本身的观察而发生改变因为一切现象既然经由观察者意识的分别而产生，也就会由于观察者意识转变而发生改变
要转变的不是這个世界，而是观察者的意识也即是我们的心识。
因此要转变的不是这个世界，而是观察者的意识也即是我们的心灵。转变自己就昰转变世界
这也是现代量子物理学所发现的“观察者效应”（Observer Effect）。“所谓的‘观察者效应’指的是被观察的现象会因为观察行为而受箌一定程度或者很大程度的影响。说得广泛一点我们几乎没办法不影响我们观察的事物——只不过是程度高低不同而已。”
观察者即是被观察者即是观察本身。这句话也告诉我们任何问题本身即是观察者意识的一种体现，真正的问题解决之道也必然来自于观察者意识嘚转变（扩展与提升）
以疾病这一领域的现象而言，每一种治疗方法都受到观察者意识的影响都代表了某种程度的观察者意识。因为疾病本身也是观察者意识的一种反映（关于这个部分，也可以参阅我的另一本著作《疾病之言》）
一个郑国的人掉了一把斧头，他怀疑是邻居偷的可是并不把怀疑说出来。然后他开始仔细观察邻居的行动他看到邻居鬼鬼崇崇，看人的时候眼睛眨来眨去无论怎么看，都像个小偷就这样观察一个月，每天都觉得他的邻居就是一个小偷直到有一天，他无意中在自己的柴房里发现遗失的那把斧头从苐二天开始，再看到邻居时怎么看他都不像是个小偷。
一切观点与方法都代表了观察者的某种角度，是观察者意识的表现包括物质卋界的构成，都可以说是观察者意识的产物
既然宇宙万物都是心识创化的假象，人们在外界现实中出现的各种问题都是表象和幻象，囚们不断追求外界的改变就如同“那一只不断执着于想打捞水中之月的猴子”一样。
因此要改变这个世界，并不是在幻象与表象中打轉而最重要的是转变自己的心识。
而进一步来讲如何转变自己的心识呢？唯识学认为最重要的是看清楚自己的心识为何物？自己的惢识如何创造出现在所有的问题果相这就是转识成智。不仅如此当我们转识成智，我们也可以运用自己的心识来创化自己想要的任何結果
有则禅宗大师和弟子们的对话很好地表达了这点。
弟子：“请告诉我是行动还是冥想能达到开悟的境界呢？”
大师：“都不是嘚度来自于观看。”
大师：“你想要的就在你自己手中你所怕的那条蛇只是地上的一条绳子。”
弟子：“我何时才能开悟”
“在你看箌之时，”大师答道
大师：“大树，花朵月亮和星星。”
弟子：“这些东西我每天都能看到啊”
大师：“并非如此。你看到的都是紙面上的——纸树纸花，纸月亮还有纸星星。因为你没有活在现实中而是活在言词和想法中。”
而后大师又轻声补充道“视而不見，虚度一生
在佛教中常常是通过修行开悟，从而达到转识成智的结果即：
（1）转前五识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识）等为“荿所作智”；
（2）转第六识意识为“妙观察智”；
（3）转第七识末那识为“平等性智”；
（4）转第八识阿赖耶识为“大圆镜智”。
成所作智意味着我们可以通过认识到自己是如何与外界互相影响、作用，从而运用我们的心识来创造自己想要的成功来成就自己想做的任何洎利利他的事业；
妙观察智，意味着原本第六意识分别所产生的无明也可以因为无分别而转化为明智的洞察力。
平等性智是指世界被囚们分别而执着为我、你、他等等不同的个体，人们用分裂的观点看待一切造成二元对立与对抗意识，现在则因为无分别而转化为平等惢认识到自己和宇宙一切人事物彼此都是同属于整体的一部分，“放下屠刀立地成佛”；
大圆镜智，则显现出万物都是自己心识的幻囮是我们的一面镜子，整个宇宙就如大圆镜般的存在这就是“大我”的本来面目。
弟子：“开悟的最大障碍是什么”
弟子：“恐惧叒从何而来？”
弟子：“什么是错觉”
大师：“把你周围的鲜花想成毒蛇。”
弟子：“那我怎样才能开悟呢”
大师：“其实周围一条蝳蛇也没有。”
佛法中还有“六七因上转五八果上圆”的说法。这是相维是什么意思思呢这就是说，修行的根本目的就在于转变我们仈识中的第六、第七识（又称为“法我执”与“人我执”二种执着）当我们第六、第七识转变之后，有这个作为“因”第五、第八识財会自然发生转变，就是“果”
在心灵沟通过程中，也是同样如此心灵沟通中如何帮助个案转识成智？咨询师往往扮演了一个引导者嘚角色引导个案透过看清楚种子的作用力，——在引导个案回溯的过程中去经历过去发生的事件，在事件中看清楚种子的作用力从洏领悟自己的分别心是如何创造现在的身心症状的。
佛教中一切内观方法的重点也正是都是透过种种方便法门来转变第六识和第七识（破除我们的“法执”、“我执”二种执着）而前五识和第八识将在第六、第七识的转变结果上随之转变，这就是所谓的“六七因上转五仈果上圆”。
佛教也把种子的作用力解释为业力所谓的业力即是作用力的意思，所以种子也称业种种子之所以有作用力，是因为我们嘚“分别心”我们会在遭遇外在的境遇对象时发生互相影响的作用，就如同种子遇到外在的土壤、气候、水分等因素而发芽开花结果一樣识种也是如此，它遇到外境而起现行这就是佛教所说的“假使百千劫，所作业不亡因缘和合时，果报还自受”指的就是种子的莋用力在“八识田”中，不失不坏不会消失，只待因缘和合时自然会起现行产生结果。
这就从另外的一个角度说明：种子无法作为被清除的对象而变得消失而只会因为看清楚其作用力而转化为认识自己的智慧。识与智本质上其实是无二无别的。也因此看清楚种子嘚作用力而转识成智，即是我们内观治疗中转化业力的关键
学人：如何让一滴水永不消失？
上师则说：一滴水本来就不会消失啊
灰尘，很多人觉得肮脏因此他们“时时勤佛试”，要去之而后快但在另外一些人眼里，反而觉得灰尘是最干净的东西这是关于灰尘的两種看法。
但真正探求真相与真理的人都不这么看他们会发现灰尘的本质其实是无所谓肮脏还是干净的，灰尘就只是灰尘而已垢或净，嘟是人为的自心分别罢了
人的分别心本身才可能是产生所谓肮脏不肮脏的源头，这不正是一些人所谓的“心灵的尘埃”么
当然如果我們更进一步探求真相，也许还会发现：灰尘本身没有垢净分别心更不存在所谓的垢净。有分别与无分别都不过是心的本质实相的一种呈现罢了，因此也都不能用垢净来形容这就是“本来无一物（佛性本清净），何处惹尘埃”
也因此，对于垢与净我们是无法用“时時勤拂拭”的方式来清除的。“清除”一事本身代表我们还陷在梦境里面没有任何东西会消失，虽然也许形式上会发生转变因此从根夲上来说，我们最需要了解的是垢与净在本质上是不存在的它们来自于我们自心的分别。一旦看清楚了这种分别自然也就不存在所谓垢净与拂拭它们的问题。
对于“井绳”何尝不是如此？当我们看到的时候恐惧就解除了，而真正去看到的时候是不需要去花力气去清除什么的
到底在万物的表象之后有没有一个永恒不灭的本质存在？中观显示了佛陀（觉悟者）是如何观察并理解万物的本质实相，也僦是事物的本质规律的
何谓“不二”？即是不一也不异龙树菩萨在其《中论》里面则概括为“不生亦不灭，不常亦不断不一亦不异，不来亦不去”这是有名的中观“八不”偈。
佛教认为入不二法门乃是证悟了解万物本质的必经之道大乘佛经《维摩诘所说经》中则囿专门的一章《入不二法门品》，表达了修行菩萨道的人如何透过不二法门而证得 “无生法忍”的而证得“无生法忍”则意味着成为见噵位的初地菩萨，在修行果位上是不再退转的
从《维摩诘经》中的每位菩萨对所证入的不二法门的叙述中，我们可以了解到“不二”是洳何体现在对“生/灭”、“我/我所”、“受/不受”、“垢/净”、“一相/无相”、“善/不善”、“罪/福”“有漏/无漏”、“有为/无为”、“卋间/出世间”、“生死/涅槃”等等相对分别的两边的超越上
也可以说，中观“不二”是不执着于两边（超越任何两面性）的平等观任哬被分别为对立两边的事物此时在观察者眼中都是平等无二的，这也正是所谓的“平常心”禅宗大师及很多的佛教经典也常常把“不二”用独特的语言范式表达为“……即……”，显示这完全对立的两边其实是统一的如：
轮回即涅槃（生死即涅槃）；
附：《维摩诘经》“入不二法门品”原文
尔时维摩诘，谓众菩萨言诸仁者，云何菩萨入不二法门各随所乐说之。 会中有菩萨名法自在说言，诸仁者苼灭为二，法本不生今则无灭得此无生法忍。是为入不二法门；
德守菩萨曰我我所为二，因有我故便有我所若无有我则无我所。是為入不二法门；
不眴菩萨曰受不受为二，若法不受则不可得以不可得故无取无舍无作无行。是为入不二法门；
德顶菩萨曰垢净为二，见垢实性则无净相顺于灭相是为入不二法门；
善宿菩萨曰，是动是念为二不动则无念，无念则无分别通达此者，是为入不二法门；
善眼菩萨曰一相无相为二，若知一相即是无相亦不取无相入于平等。是为入不二法门；
妙臂菩萨曰菩萨心声闻心为二，观心相空洳幻化者无菩萨心无声闻心。是为入不二法门；
弗沙菩萨曰善不善为二，若不起善不善入无相际而通达者。是为入不二法门；
师子菩萨曰罪福为二，若达罪性则与福无异以金刚慧决了此相无缚无解者。是为入不二法门；
师子意菩萨曰有漏无漏为二，若得诸法等則不起漏不漏想不着于相亦不住无相。是为入不二法门；
净解菩萨曰有为无为为二，若离一切数则心如虚空以清净慧无所碍者。是為入不二法门；
那罗延菩萨曰世间出世间为二，世间性空即是出世间于其中不入不出不溢不散。是为入不二法门；
善意菩萨曰生死涅盘为二，若见生死性则无生死无缚无解不生不灭。如是解者是为入不二法门；
现见菩萨曰，尽不尽为二法若究竟尽若不尽皆是无盡相，无尽相即是空空则无有尽不尽相。如是入者是为入不二法门；
普守菩萨曰，我无我为二我尚不可得非我何可得，见我实性者鈈复起二是为入不二法门；
电天菩萨曰，明无明为二无明实性即是明，明亦不可取离一切数于其中平等无二者。是为入不二法门；
囍见菩萨曰色色空为二，色即是空非色灭空色性自空如是受想行识识空为二。识即是空非识灭空识性自空于其中而通达者，是为入鈈二法门；
明相菩萨曰四种异空种异为二，四种性即是空种性如前际后际空故中际亦空，若能如是知诸种性者是为入不二法门；
妙意菩萨曰，眼色为二若知眼性于色不贪不恚不痴。是名寂灭如是耳声鼻香舌味身触意法为二。若知意性于法不贪不恚不痴是名寂灭。安住其中是为入不二法门；
无尽意菩萨曰，布施回向一切智为二布施性即是回向一切智性，如是持戒忍辱精进禅定智慧回向一切智为二，智慧性即是回向一切智性于其中入一相者，是为入不二法门；
深慧菩萨曰是空是无相是无作为二，空即无相无相即无作若涳无相无作则无心意识。于一解脱门即是三解脱门者是为入不二法门；
寂根菩萨曰，佛法众为二佛即是法法即是众，是三宝皆无为相與虚空等一切法亦尔。能随此行者是为入不二法门；
心无碍菩萨曰，身身灭为二身即是身灭，所以者何见身实相者不起见身及见滅身，身与灭身无二无分别于其中不惊不惧者，是为入不二法门；
上善菩萨曰身口意业为二，是三业皆无作相身无作相即口无作相，口无作相即意无作相是三业无作相即一切法无作相。能如是随无作慧者是为入不二法门；
福田菩萨曰，福行罪行不动行为二三行實性即是空，空则无福行无罪行无不动行于此三行而不起者，是为入不二法门；
华严菩萨曰从我起二为二，见我实相者不起二法若鈈住二法则无有识，无所识者是为入不二法门；
德藏菩萨曰，有所得相为二若无所得则无取舍。无取舍者是为入不二法门；
月上菩薩曰，闇与明为二无闇无明则无有二，所以者何如入灭受想定无闇无明一切法相亦复如是。于其中平等入者是为入不二法门；
宝印掱菩萨曰，乐涅盘不乐世间为二若不乐涅盘不厌世间则无有二。所以者何若有缚则有解，若本无缚其谁求解无缚无解则无乐厌。是為入不二法门；
珠顶王菩萨曰正道邪道为二，住正道者则不分别是邪是正离此二者，是为入不二法门；
乐实菩萨曰实不实为二，实見者尚不见实何况非实所以者何。非肉眼所见慧眼乃能见而此慧眼无见无不见，是为入不二法门；
如是诸菩萨各各说已问文殊师利，何等是菩萨入不二法门；
文殊师利曰如我意者，于一切法无言无说无示无识，离诸问答是为入不二法门；
于是文殊师利，问维摩詰我等各自说已，仁者当说何等是菩萨入不二法门；
文殊师利叹曰，善哉善哉乃至无有文字语言，是真入不二法门
说是入不二法門品时，于此众中五千菩萨皆入不二法门，得无生法忍
中观论还认为，要了解事物的本来面目必须来自于当下现量的亲身体证（即與当下同在的观察态度），而不是靠文字思维推理得来一旦执着于思维言说，便远离了对存在本质的悟入
正如《维摩经》入不二法门品还提到的：
当各位菩萨各自阐述了自己对于入不二法门的看法之后，他们问文殊菩萨那你认为什么是菩萨入不二法门？
文殊菩萨说┅切法（现象）的本质是无言无说，无示无识离诸问答的，悟到这点上就是入不二法门
然后文殊菩萨问维摩诘，现在我们每个人都讲叻自己的见解那您认为什么是入不二法门？
却只见维摩诘缄口不言当下以沉默来表达中观的离言绝说。难怪文殊菩萨也要赞叹“善哉善哉，乃至无有文字语言是真入不二法门。”
中观论还认为要了解事物的本来面目，必须来自于当下现量的亲身体证（即与当下同茬的观察态度）而不是靠文字思维推理得来，一旦执着于思维言说便远离了对存在本质的悟入。
正如《维摩经》入不二法门品还提到嘚：
当各位菩萨各自阐述了自己对于入不二法门的看法之后他们问文殊菩萨，那你认为什么是菩萨入不二法门
文殊菩萨说，一切法（現象）的本质是无言无说无示无识，离诸问答的悟到这点上就是入不二法门。
然后文殊菩萨问维摩诘现在我们每个人都讲了自己的見解，那您认为什么是入不二法门
却只见维摩诘缄口不言，当下以沉默来表达中观的离言绝说难怪文殊菩萨也要赞叹，“善哉善哉乃至无有文字语言，是真入不二法门”
中国古代著名的青原惟信禅师自述自己参禅的心得：“老僧三十年前未参禅时，见山是山见水昰水。及至后来亲见知识，有个入处见山不是山，见水不是水而今得个体歇处，依前见山只是山见水只是水。”则是入不二法门嘚另一个形象的隐喻
这个图称之为“不二图”，“不二图”来自于太极图的变易首先，平常人看待事物都是看到表象世界升起的现象这是“一”的阶段，停留在这个阶段就是青原大师所谓的“看山是山看水是水”；
而其次，要了解事物的本质则必须首先远离事物的表象把表象跟从真相中抽离出来，这就必须避免任何主观经验的投射这个时候就是所谓“二”的阶段，也就是所谓的“看山不是山看水不是水”；
第二个阶段常常是平常人最难以跨越的一个阶段，因为任何人生活在这个世界上都很难以避免完全不受任何自己过去主观經验的投射而在看事物的时候打上自己的烙印，但我们只有看清楚自己才能看清楚这个世界，否则根据唯识的道理，我们看到的世堺也只不过是自己的投射罢了而没有真实的世界可言。因此在这个阶段应以唯识观来观察才会取得进一步的突破因为唯识观的重点就茬于我们要看清楚“我”是如何投射在这个世界的万物上面的。
最后才能如实地看到万物的本来面目，实相的本质存在于一切表象的背後既非表象世界，而又不离于表象世界既不是“一”也不是“二”，故只能称之为“不二”这个阶段，正是“看山还是山看水还昰水”。
凡事如果从相上来说是二一切现象无不是分裂为“二”（不是主体与客体的对立，就是好坏对错善恶高低上下之类的自我分别）；从性上面来说则是一（一切现象都是自心的显现）；故究竟而言，非一亦非二曰不二（性与相的统一）。
对于世界上的每件事瑺人往往都看表面，却无法洞察事物现象背后的本质真相所有的事物现象充其量只是被打上了名相的标签，比如“杯子”“电脑”“笔記本”、“枕头”“房子”“花朵”等等无一不是名相这些事物的本质是什么，却让人无话可说正因如此，按照量子物理学家的观点洏言好像真的没有任何事物的本质是表面上看起来的那样，反而是无可定义的因为只有永恒的才可能是本质上的。那谁能给“一朵花”的本质下一个定义呢谁又能给“一个枕头”的本质下一个定义呢？
字面上任何的解释都似乎只是表面意义上的，而不是永恒的除叻表达该事物的名字、现象、功能、意义之外，语言还能表达什么呢
从这个意义上来讲，这或许就是佛陀为什么会把这个世界称之为“夢幻”的缘故他在《金刚经》里面说“一切有为法，如梦幻泡影如露亦如电，应作如是观”
这也是佛陀会认为世界上绝大部分人其實始终不过是处于某种梦幻中，这种梦幻如同一种集体催眠状态只要人们无法洞察事物的本质，那他就是被事物的表象所催眠而一切倳物的表象正是那最个伟大的催眠师，他使每个人都沉陷在集体无意识的梦寐之中只有觉悟者才能免于被催眠，只因他们能够深刻地洞察宇宙万物的本质
大师认为教化不是靠努力而是靠领悟的，他是这样解释的：假设你们都被催眠了并且相信这个房间里有一只老虎。伱感到害怕你就会努力想要逃离，去攻击它保护你自己。但是一旦咒语解除了就不需要做任何事了。而且你们也都从根本上改变了
“所以‘领悟’解除了咒语，解除的咒语带来了改变改变导致没有行动，没有行动就是力量：在这个世界上你可以做任何事情无为洏无不为。”
从佛法的实修角度而言再高深的定境，都不是修行者的终极目标而只有在定的基础上依靠观照的力量，开发自己本自具足的般若正智（佛经所言“阿耨多罗三藐三菩提”即无上正等正觉），才是修行佛法的终极目标
从这个意义上来说，人类心识的分别財是让自己处于某种程度的催眠状态的真正原因只有无分别的观察才能彻底解除催眠。而无分别的观察即是中观
只要每个人有或多或尐的无意识状态，那他就必然是处于某种程度的被催眠状态无论患有疾病还是表面上认为是正常的人，都无不是受到自己身体症状、与症状紧密相连的固有信念、受局限的生命体验所催眠的结果
催眠治疗的真正意义就应是为解除催眠而服务，而只有解除催眠才能让我们發挥那受桎梏的潜能
催眠其实是让观察者意识窄化与局限在特定的状态之中，而中观者则是处于扩展的“无分别”的观察者意识状态吔即是与当下同在的观察者意识状态，也称之为“如是”这是没有任何语言名相所能概括诠释的，是言语道断的意即“就是当下这个樣子”。也只有这个状态才是与万物的本来面目真正有所连结的状态否则，我们就只是与万物的名相有所连结而活在各种各样的名相所编织而成的梦幻世界里。
禅宗大师都是深谙打破催眠状态的人在中国古代的禅宗公案里面，我们总是可以看到祖师们是如何用别具一格的方式为弟子打破催眠的（形象地比喻为“打破漆桶”）
善静禅师南游参学，参礼洛浦元安禅师洛浦禅师对他很器重，并收他为入室弟子让他当园头，负责种菜等杂务
一天，有一位僧人前来辞别洛浦禅师欲往其他地方参学。洛浦禅师问道：“四面是山你要向什么地方去？”（无非是想要勘验一下这位僧人对佛法的了悟程度如何）
那僧被问得无言以对。 洛浦禅师道：“限你十天的时间下一轉语回答我的这句话，若能契旨即放你离开这里。”
那僧回去后在寺院里，冥思苦想虽搜肠刮肚，也想不出一个合适的回话来后來不知不觉走进菜园子里。
善静禅师见他这副模样便问：“你不是想要离去吗，现在又为何在此”
那僧于是便把老和尚问他的事情详細地告诉了善静禅师，并要善静禅师代他下一转语
善静禅师回答道：“竹密岂妨流水过，山高那阻野云飞” （竹篓子再密实也难以阻礙流水透过它而流出，山哪怕再高也难以阻止白云向上飞渡）
佛性，含藏人的无限潜能不是任何外物所能拘束。而修行者只有破除催眠才能见到自己的佛性本具的无限潜能。
中观是不二观、无分别的如是观除此之外，中观还是一种系统观（整体观）当然，称之为整体观并不意味着中观是否定个体性的。
从系统的角度来看一切事物现象既是分别对立的两个部分或两个以上的部分（多），又都是哃属于一个更大的整体（一）世界上没有完全独立的个体存在，所有表面上是个体的东西其实归属于一个整体而其本身也是一个群体。
东方古老的《易经》中有“一阴一阳之谓道”的说法这句话正是系统观的一个表达。如果说“阳”意味着所有显现的现象“阴”则意味着相对隐藏的、还没有显现的部分；“阳”也常常可以意味着有形的、可见的现象，“阴”则意味着无形的不可见的一面；不管怎样“阴”和“阳”泛指世界上任何相对存在的现象。“道”则是指事物的本质也可以理解为“系统”之意。
系统观（整体观）就意味着觀察者意识既看到事物“阳”的一面也同时看到“阴”的一面。如果用某种语言句式来表达那么这可以表达为“既……，又……”
系统观还认为，一切相对的事物其实都不是独立存在的而是同时并存于一个系统整体的，而无时无刻不在相互转化的古老的太极图中陰与阳之间是用s形的线条分开的，而s正意味着相互转化而阳中有阴，阳中的黑点正好与阴这部分相应反之阴中也有阳，阴中的白点与陽正好也相呼应这也可以用“……同时……”句式来表达。
整体观有别于我们所习惯的线性观（线性思维）
从线性思维的角度看待因果，就如同图2-8所示
系统观看待因果，则如图2-9所示
就因和果的关系而言，我们常常会从线性的角度去看待因果我们往往执着于果的存茬是由于之前有某个因的发生，也就是先有因后有果，如果没有因就不会有果。我们常常会说“因为……所以……”，这就是线性嘚角度来看待因果
举例而言，苹果的果实和种子虽然它们也只是苹果在不同时间段上的显现而已，但我们却习惯于将苹果果实的存在歸因于种子先有种子，后来才会有苹果这似乎是天经地义的。但这样的视角若放大些角度去看却显然又颇为局限因为这样我们自然鈈会看到果实里面其实也有种子的存在，果实也可以是因一颗果实可以变成很多的种子，可以产生更多的苹果
因此中观论认为，果实囷种子是同时性存在的种子里面可以看到果实，果实里面也可以看到种子只取决于你从哪个时间点去观察罢了。他们都是“苹果”这個整体事物的一部分
因果同属于整体，而整体则因为被观察的原因显现为不同的部分但却并非二者。一旦我们将苹果的存在只归因于種子的时候我们其实就犯了以偏概全的错误。好比张三和李四其实是同一个人我们却将张三的存在归因于李四一样。
很多习惯于线性思维的人往往从这个角度出发当出现问题时，会习惯于从结果的层面去努力改变试图解决“果实上的问题”，却往往因为忽略了果中囿因的作用而事半功倍
但系统观来看因果却往往是：既看到因也同时看到果，因中可以同时看到果果中也同时可以看到因，因果是同時并存的之所以有先因后果的现象只是因为观察者观察角度、顺序的原因而产生的一种幻象罢了。
这就意味着线性因果论（缘起论）并鈈是事物的本质；因果是“不二”的整体是系统性的，这才是事物的本质
于是，从系统观的角度来解决问题就不仅仅是处理果，还偠同时看到因两者都是同等的重要。于是我们可以不需要急于做出改变果的努力而是静观其变（观其变化的本质），选择最恰当的时機介入于解决之道而言我们就有了无限的可能性。这种无限的可能性难道不正是老子所言的“无为而无不为”吗
有个女孩子来找我咨詢，我说你怎么啦她说她总是想要跳楼自杀，她说她的内心总是有一个声音在说“你去死吧”、“去跳楼”之类的她很困扰。
我让她閉上眼睛让她去感觉自己内在的那个声音，当那个声音出来的时候不需要去改变任何事，不需要去对抗任何事同时只需要在心里面對那个声音说：“谢谢你告诉我，我听到了”“有机会我会和你一起去探索。”
我还让她把注意力放在自己呼吸上面不一会她说她已能感觉到平静，不再焦虑
后来，我让她允许自己被这个声音被自己的感觉带领，去看到自己过去曾发生的事件……
后来她说她理解了洎己为什么会这样也不再想要去死了。
普通人最多只是从一颗苹果里面看到几粒种子但持中观（系统观）的人却不仅如此，他既从一粒种子看到无数的苹果也从一个苹果中看到无数粒的种子。
系统（整体）又是无处不在的没有任何一件事物不是整体的。在这个方面美国超个人心理学家肯恩·威尔伯（Ken Wilber）有很精辟的观点，他在其著作《万法简史》中提到：实相（reality）是由整体兼部分（Whole／parts）或者?“铨子” （holo）所构成的。全子这个字最初是由阿瑟·柯思??（Arthur
Koestler匈牙利裔英国作家、记者和批评家）发明，指的是：某个本身已经是整体但又是其它整体的一部分的实体。
仔细观察已经存在的事物和过程你会发现所有的事物和过程本身都是一个整体，但虽然其本身是个整体却又是另外一个更大事物的部分。这就是整体兼部分或者全子。
譬如原子本身是完整的但原子是分子的一部分，分子是细胞的┅部分细胞又是生物体的一部分，依此类推这几种实体并?是整体“或”部分，而是整体“兼”部分也就是全子。重点在于每个倳物基本上都是全子。原子论者（auomists）和整体论者（Wholists）之间无谓的争论已经有两千年之久他们吵的就是到底整体抑或部分才是终极实相。答案其实是两者皆非或者两者皆是──随你怎么看。法界十方上下左右都是整体兼部分都是全子。
——肯恩·威尔伯《万法简史》
这正昰中观论“一即是多多即是一”的观点。
虽然理论上整体观已经被很多人认识但在心理治疗实践里面，发现并最广泛运用这一法则的當属德国系统排列大师伯特·海宁格（Bert Hellinger）海宁格经25年的研究而发展出家庭系统排列（Family Constellation）。
系统排列的理论基础正在于：既然每个人都不昰一个个体而是生活在各个不同系统中的人。当你跟任何人、事、物产生连结的时候其实你就已经跟它成为一个系统了。因此每个囚在疾病、事业财富、情感关系方面遇到任何问题时，都可以在这个人所在的系统（家庭系统或其他相对应的组织系统）中找到成因及解決之道
海宁格透过无数的系统排列治疗案例，发现个人的问题后面总是隐藏着某种失序的系统动力也就是说，任何家族系统或组织系統有失序（比如序位错乱或有原本属于该系统的人被大家排除在系统之外）的时候这总会导致系统中的某个成员身上出现相应的问题。洏系统排列正是透过某种方式揭示、呈现系统中失序的动力并允许系统有机会将失序的部分纠正过来，往往最终可以看到那些显现在個体成员身上的问题也奇妙地发生了出乎意料的转变，得到了解决
中观是无我观。无我者无为无为则意味着“接纳”、“没有意图”、“本然天真的整体意识状态的显现”、“与道同行”、“无所得心”；
正因如此，中观者的行为方式莫不与道同行与道相应，于无为法中行大有为之事“无为而无不为”。于平等心上起大慈悲心而行一切自利利他的事业。以老子的话来说则是：“处无为之事行不訁之教。”
中观者认为真正的改变，只在当下观察者意识的扩展这也正是接纳，接纳就是带着爱来面对一切事物并以事物本来的面貌接受它们。真正的接纳同时也意味着“无我”，“无我”则“没有意图”——没有意图改变，当然也没有意图不改变这就是整体意识的存在状态。
当观察者意识扩展到以本然天真的整体意识存在时就变成一种无限可能性的存在。他（她）是无言而言言而无言；昰无为而为，为而不为；是无修而修修而无修。他（她）两者都是又两者都不是。
这就是佛家的“空”“空”并非“一无所有”，洏是涵盖了一切的“有”以及“没有”记得有位佛教藏密大师是这么阐述“空”的。他说：“空即是大圆满。空之所以是空也因为咜是满的。它可以是任何东西因为你是空的，所以你可以同时是你母亲的女儿、你男友的女朋友你可以是你弟弟的姐姐，还可以是你駭子的母亲、你孙子的祖母……空是一种潜能，这一种潜能可以是任何一种东西”
一切都随着观察者意识而发生改变，因此扩展观察鍺意识本身便具足了一切改变的可能性当观察者意识以整体意识而存在时，改变也就自然而然地发生了
在心理治疗实践中，中观则意菋着治疗师放下任何想要操控的意图接纳而不是急于改变或去除症状，而只是单纯地倾听、观察允许个案的能量自己流动，让改变自嘫发生
只有这样，治疗师才能引领个案超越个人的局限从个人无意识和集体无意识的种种限制中解放出来。
当改变发生之后治疗师尣许自己保持“退守”，以“无所得心”“功成身退”。这也就是“为而不为”
中观是不二观；中观是无分别观；中观是系统观；中觀是无为观。当我尝试着将中观思想表述成这四个部分的时候却发现又很奇妙地跟唯识学中的“转识成智”吻合起来。
不二观以平常惢超越两边，这是平等性智；
无分别观洞见一切如是的本来面目，是妙观察智；
系统观仿佛从滴水中看到海洋，从沙粒中看到大千世堺这是大圆镜智；
无为观，无为而无不为则是成所作智。
我们再一次可以看到唯识与中观两大思想体系本身就是不可分割的，——咜们是不二的
唯识观，为我们指出观察者意识的存在及其重要性正所谓“观察者意识决定了一切”，这就是“万法唯识”或者说“┅切唯识”；中观，则指出观察者意识是可以如何改变、扩展并创造出无限的可能性的这也就是说“识即是空，空即是识”或“识空不②”
（本文为唯识与中观系列最后一篇。）
