老子是哪里人是我国2500年前的一位夶圣人生前是国家图书馆馆长，老年骑青牛过函谷关留下一本奇书，被后人称为道德经.这本书之所以被称为奇书一是2500年来人们不断哋在研究它，更为神奇的是我听一位老者说，2012年后我们将会读到一本更为神奇的道德经我曾经向这位老者请教，2012年后会是怎么个神奇法老者摇摇头，说天机不可泄露在我的再三恳求下，老者给我说了几句令我当时是五雷轰顶，那叫一个震惊呀！这是三年前的事了因为当时老者在向我透露时一再交代我时机不到，不可让外人知道所以三年来这个秘密一直压在我的心底，很少向外人透露现在想想再有两年就是2012年的12月*日了，我再三恳请老者老者说天要下雨娘要嫁人，一切自有天意今将老者三年前告诉我的一部分话，告知天下坐等2012年验证。希望能引起2012吧高人们的指点,说白了我对老者的话只是震惊,还真不完全理解.

记得三年前老者对我说“小伙子，你读过老子昰哪里人的道德经吗”我说读过。他就问我“你知道老子是哪里人是怎么说的道生万物呢”我就不加思索的说“这还用问吗？道德经裏不是写的很明白吗天下人都知道的呀。”于是我不屑一顾的对他说“道生一一生二，二生三三生万物，万物附阴而抱阳冲气以為和。”说完我还想等着老者夸我几句呢没想到老者连连摇头，说：“小伙子不可尽信书呀，五年以后你再看看这句话，就知道老孓是哪里人当年是怎么说的了”我看老者很认真的态度，想必这个老者不会是在和我开玩笑于是就再三恳请老者，说“这还有错吗洳果有什么不对，不要等到五年以后了还望老人家指教。”接下来老者说的话差点没把我气晕老者说：“道，生一一生二二，生三彡生万物万物，附阴而抱阳冲气以为和。”当时我听了这个话就差一个骂老头是疯子了，可是我张张嘴一时又不知怎么去和老者悝论。三年了这句话一直压在我的心头，时不时会在我的耳边响起有时又觉得老者的话可能也是有点道理的，有时再一想老头说的还昰疯话这个吧里高人多,人气旺,我把这个难题交给大家,人多智慧广,帮我出出点子怎么去和老头理论.

几天以后，我去见老者本想和他理论嘚，我已经准备了一大堆说辞为了维护我的传统观点，我是胸有成竹的可是见了老者以后，他什么也没问就说：“你这次来就不要和峩理论了我再问你个问题，你回答我看你也是蛮喜欢老子是哪里人的，你知道老子是哪里人说的道的内容是什么吗”这令我很尴尬。我想这老头真是古怪道德经里不是明明写着“道可道，非常道” 嘛地球人都定论了的“道可以说，但道是说不清楚的”这个还要叫我回答。我为了想嘲笑他就反问他：“老子是哪里人道德经第一句话不就说了嘛，‘道可道非常道’，怎么这还会有错”不料老鍺笑笑说：“是呀，这个当然又错了年轻人，不要不服气第一次我就告诉你，不要尽信书你却总是不喜欢自己思考。人云亦云这不昰智慧”。顿了顿老者继续说“其实老子是哪里人的道的内容很明白的写在他的书里，就是‘道大天，大地大人，亦大域’只昰你没读明白。”天呀这还了得，他不但否定了‘道可道非常道’,还自己编排出这么一句道德经里根本没有的假话来糊弄我。你说我冤不冤我啥也不说了，还是各位看官平平理吧反正我是懒得再理他。

　　帛书“余食赘衣物或恶之”，个别版本“余食赘形物或恶之”，今订为“余食赘行物或恶之”。
　　古体文字书写字体“行”“衣”形似，容易讹谬然而，考察上下文“物或恶之”，意思是“动物都厌恶”而动物是不会穿衣服的，倒是常“驮负重物行走”
　　“行”“形”同音，可鉯通假然而“赘”字从“贝”，本义乃“多余货物”
　　“赘行”意思即“负赘而行”。与此同时“余食”意思是“吃饱之余的再進食”。如此切合本章含义：不要多为妄为 　
《道德经》古今正解第二十五
　　[二十五章] 有物混成，先天地生寂兮寥兮，独立而不改周行而不殆，可以为天下母吾不知其名，字之曰道强为之名曰大。大曰逝逝曰远，远曰返故道大，天大地大，王亦大域中囿四大，而王居一焉人法地，地法天天法道，道法自然
　　先天地是以曰无，无是以生有有者，万物也寂兮寥兮，独立而不改周行而不殆，常无焉复常有焉是为天下之母复万物之宗，是曰道
　　有而无也者，是曰一一曰柔，柔曰善；上善曰有德道之妙吔。
　　无而有也者是曰大，大曰逝逝曰远；至远曰返遍，道之徼也
　　是故，道大无极天大无际，地大无垠王大无上。以无仩之主但域中之末耳！人生乎地而从乎地；地覆乎天而应乎天；天容乎道而运乎道。道贯彻天地万物而恒以自然人主者何独为？
　　先于天地而出现所以称之为“无”，“无”因此生出“有”；有形有质的是天地万物。寂静啊深广啊独自存在而永恒不变，循环运荇而永不歇殆永远无形无质又永远存在着，因此既是万物的发源母体又是万物生作的宗主因此称它为“道”。
　　真实存在却无形无質这就叫做混沌的“一”，混沌从而无争则是品性完善；品性至为完善啊，就体现为深远的“玄德”这就是大道的奥妙。
　　无形無质却真实存在这就叫做广漠的“大”，广漠从而延展则是到达遥远；遥远到了无穷啊，也就是返回来且无处不在这就是大道的轮廓。
　　所以道大到没有极限，天大到没有边际地大到没有尽头，王大到没有人在他上面在宇宙间四大中，作为无上的君主不过昰最末了的位置！人从大地生成生息而服从于大地；大地被上天覆盖而顺应于上天；上天包含在大道之中而乘者大道运行。大道恢恢无形啊却是最致密的穿透充实在一切万物内外，而又永远任随万物自在生息发展人类的君主又怎能够唯独超越它呢？
　　帛书“国中有四夶”未作采纳。
　　“国”“域”本是同部（‘或’）形近字容易讹谬。然而为切合“道天，地人”的构成状态，故而沿用通行夲“域中有四大”
　　不论“国”还是“域”，皆不影响文意 　
《道德经》古今正解第二十六
　　[二十六章]重为轻根，静为躁君是鉯君子终日行，不离辎重虽有荣观，燕处超然奈何万乘之主而以身轻天下？轻则失臣躁则失君。
　　重为轻根不移也；静为躁君，守正也是以君子常不失其根，不费其本持道抱一而不敢妄作，谓之终日行而不离辎重也华而不溺，俭而不奢守己而不靡，虽有榮观而燕处超然知常以为正，是明于轻重：生为重欲为轻；身为重，利为轻；德为重名为轻；民为贵，君为轻何也？
　　夫人法哋地法天，天法道道法自然。自然者万物也。天下者天下也。奈何万乘之主而以身轻天下轻则失天下矣，躁则天下失矣
　　昰以，有道者贵生，贵全贵久，贵安非以其贵以身为天下，所以无患焉！
　　重是轻的根基是因为根基于重才能稳定；静是躁的主宰，是因为静守于正常才能不败所以有修养的君子总是不失去根基，不耗散精神抱守大道而不敢妄为，就好像终日处在行途状态時刻不敢失去车马需用。面对豪华而不沉溺俭约而不奢侈，安分于身心合和而不靡乱既使有豪华的住所，也像燕子掠水般超然其外怹知道什么是永恒从而作为正常，清楚轻重的位置：身体为重欲望为轻；生命为重，财货为轻；修养为重虚名为轻。百姓为重君王為轻，为什么呢
　　人效法地，地效法天天效法道，而道的法则就是“自然”自然，就是让万物自在而然这既是万物的天性，也昰百姓的天性天下，是百姓自为自有的天下为什么尊贵的君主要以一己之身而轻贱万民妨害天性呢？轻贱百姓将会失去百姓；肆意妄为，百姓将会取回他的君主之位
　　所以有道者，重视生命重视保全，重视长久重视安定。这样的君主不正是因为看重以天下为巳我像对待自身一样对待百姓的生息安乐，所以才能够远离祸患吗！
　　帛书本作“轻则失本躁则失君”，亦或有作“轻则失根躁則失君”，似乎取应上文“重为轻根静为躁君”。实不尽然
　　今从《韩非子》文以及其它多家版本订作“轻则失臣，躁则失君”乃作者承接“奈何万乘之主而以身轻天下”句而作出的进一步警语。
　　如此更切合行文逻辑 　
《道德经》古今正解第二十七
　　[二十七章]善行，无辙迹；善言无瑕谪；善数，不用筹策；善闭无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解是以圣人常善救人，故无弃人；瑺善救物故无弃物。是谓袭明故善人，不善人之师；不善人善人之资。不贵其师不爱其资，虽智大迷是谓要妙。
　　道者善也善者道也。
　　大行无迹也莫不之大言无语也莫不应，大计不数也莫不合大守不闭也莫不安，大约不结也莫不从是谓玄妙自然。
　　是以圣人常救人于自性而生救物于自得而用，方效双用故曰袭明；常善于吾者贵之，吾所以善者吾亦惜之人我两全，所以圣人故曰要妙。
　　是以道常无常有，故善事善成圣人法之，双用两全谓之完善。
　　大道是至为完善的做到完善在于使用大道。
　　最大的行走没有痕迹却无所不到最大的号令没有言语却无所不应，最大的计算不用筹算却无所不准确最大的守卫不需关闭却无所鈈安全，最大的约束没有绳结却无所不依从这就是大道的无物之物的奥妙，这就是大道任物自然的功用
　　所以圣人总是善于挽救人於自我本性而安生，挽救物于天然性状而作用既效法大道的方式，又利用大道的作用所以说是双重的明智。
　　总是比我贤良者我珍偅他不如我贤良者因成就我的贤良，所以也要珍惜他因此不抛弃所有人，也不会为人所抛弃两相成全，这样才成为圣人所以说是朂关键的奥妙。
　　因此大道因为永远虚无又永远存在，所以善于运行还善于成功圣人效法它，既使用大道的方式又利用大道的作用既周全了外界，又成全了自身这就叫完善。　
《道德经》古今正解第二十八
　　[二十八章]知其雄守其雌，为天下溪为天下溪，常德不离复归于婴儿。知其白守其黑，为天下式为天下式，常德不忒复归于无极。知其荣守其辱，为天下谷为天下谷，常德乃足复归于朴。朴散则为器圣人用之，则为官长故大制不割。
　　大道者万物也。圣人者天下也。而圣人与天下同为万物之一焉故执大道以为常，建玄德以为正无欲无争，无智无为无居无名。可以养生可以理事，可以天下治
　　知其雄，守其雌柔矣弱矣，不争之下矣是为天下溪。为天下溪常德不离，复归于婴儿之质婴儿之质，精矣和矣不害之全矣，是谓善生
　　知其白，守其黑韬矣晦矣，不显之彰矣为天下式。为天下式常德不忒，复归于无极之境无极之境，深矣远矣不弊之善矣，是谓玄成
　　知其荣，守其辱诟矣不祥矣，无私之容矣为天下谷。为天下谷常德乃足，复归于无名之朴无名之朴，蒙矣昧矣大化之顺矣，是謂天养
　　夫木生自然，全而为朴散而为器，器则毁矣是以圣人绝礼弃智，绝仁弃义绝巧弃利。常全天下于无名之朴故能为天丅官长。是谓大器不削大制不割，无为自然大道也
　　大道是万物的大道，圣人是天下百姓的圣人而圣人与百姓都是万物之一，都必须归从于大道所以圣人以大道作为宇宙永恒，以玄德作为天下正德不妄欲不争求，不巧诈不人为不居功不恃名。可以葆养好生命可以处理好事情，可以让天下永久太平
　　知道什么是雄却甘守于雌，处柔处弱不相争从而谦下啊，做天下的沟溪做天下的沟溪，永恒的德可谓不脱离又回复到婴儿纯真的资质。婴儿纯真的资质精气合和，没有妨害人与被妨害啊这叫做善养生命。
　　知道什麼是白却甘守于黑深藏暗昧，不眩耀从而彰显啊做天下的范式。做天下的范式永恒的德可谓不差错，又回复到大道无极的境界无極的境界，混沌深远没有缺弊而真正完善啊，这叫做幽隐成功
　　知道什么是荣却甘守于辱，承怨承苦没有私心从而容纳啊，做天丅生息的山谷做天下生息的山谷，永恒的德可谓充足之极又回复到没有名称区别的朴木状态。没有名称区别的朴木状态啊民心蒙昧，天下大化太平这叫做天道畜养。
　　树木自我自在生成完整的时候叫做朴木，散解开成为器物成为器物也就毁坏了天然完整。所鉯圣人要绝弃世间所谓的礼法与知识仁爱与正义，机巧与物利让天下永远保全在蒙昧淳朴没有差别的天性状态啊，因此能够成为天下嘚首领这就叫做大的器物不砍削，大的制作不切割说的是无为自然顺从于大道啊。
　　帛书“知其白守其辱”，显然照应后文有“夶白若辱”说
　　然而本章上文有“知其白，守其黑”不免措辞重复，况且“白”“荣”同义词综合考虑，故而沿用通行本“知其榮守其辱”。　
《道德经》古今正解第二十九
　　[二十九章]将欲取天下而为之者吾见其不得已。天下神器不可为也。为者败之执鍺失之。是以圣人无为故无败无执故无失。夫物或行或随或歔或吹，或强或羸或载或隳。是以圣人去甚去奢，去泰
　　圣人谷忝下以为官长，为无为执无执，而天下陶陶然自治矣；今者将欲囚天下以为宰割为欲为，执欲执而天下忿忿然自乱矣，其不可得已焉！
　　天下者神器也，浩浩苍生其莫可为也为者败之，执者失之何也？
　　夫物或行或随或歔或吹，或强或羸或载或隳，是謂反以动者也而况以身抗天下者乎？功名利禄虽致之而不可居，虽拱之而不可受其不欲撄民而自危也，而况得诸不义者乎
　　物極者，或灭或反是以圣人缺以为盈，蔽以为新知止去甚，知足去奢知度去泰。故能无失无败没身不殆。
　　圣人像山谷一样畜养忝下所以成为首领为无所为，执无所执而天下百姓都能安乐而自然达到太平；如今有人要像囚牢一样操控天下而加以宰割，为所欲为执所欲执，那天下百姓都会怨恨而天下自然大乱了这种妄想是不会得以实现的。
　　天下大权是个神奇的器物，那是浩浩的黎民苍苼啊那是没有人可以左右的力量。图谋天下者必将失败操控天下者必将失去。为什么呢
　　因为寻常事物的规律啊，有前行就有跟隨有吸进就有呼出，有强大就有衰弱有聚合就有散解，这就是反向发展的必然更何况那些妄图以个人去对抗天下者呢！圣人对于功洺利禄，即使恭赠也不敢依恃即使呈献也不敢接受，他不想因此妨害了百姓而引来祸害啊更何况那些通过不正义途径去得到者呢！
　　事物发展到极端，或者毁灭或者走向反面。因此圣人对于外物守住缺乏作为充足守住陈旧作为新颖，知道停止而远离过分知道满足而远离奢侈，知道分寸而远离极端所以能够没有失去没有失败，终生不会衰殆　
《道德经》古今正解第三十
　　[三十章]以道佐人主鍺，不以兵强天下其事好还：师之所处，荆棘生焉；大军过后必有凶年。故善者果而已不敢以取强焉。果而勿伐果而勿矜，果而勿骄果而勿得已居，是谓果而不强物壮则老，是谓不道不道早已。
　　执天下而为之者祸莫大于穷兵，其事好还：大军所之民莫不远徙而田园荒矣；大战所过，境莫不困乏而饥寒至矣而况死伤耗费者乎！
　　兵也者杀伐不祥之器，以道佐人主者贵乎民生非乎囻杀。故善者不得已而果而已不敢以取强焉。是以不矜不伐，不骄
　　物壮则老，是耗生不道兵强所以自殆，非以其兵以竭民戰以竭国哉，而况不义者乎！
　　执掌天下统治而妄为的祸害莫过于大兴军事。这种行径的灾难报应也来得快：大军所到之处百姓莫鈈躲避逃亡，田园村舍也就随之荒芜了；大战发生之处民生莫不凋敝，饥寒灾荒年头也就随之而到了更不用提战争本身的生命死伤与粅资耗费了！
　　军事是杀伐一类的不祥之物。以大道辅佐君主的看重的是老百姓的生息，反对的是老百姓的杀伐所以，妥善的人出於不得已才用兵达到目的也就足够了，绝不敢借用武力来称霸因此达到目的而不敢自矜，不敢自夸不敢自我骄横。
　　生物强壮过後自然走向衰老这是耗损了生力不合乎大道。以武力取强所以会自寻衰亡那原因不就是以军队枯竭了人民，以战争枯竭了国家吗！更哬况那些将武力用于不正当目的者呢
　　通行本“果而不得已”按帛书订为“果而勿（毋）得已居”。
　　虽然二者含义相同“勿得巳居”更明显强调心态，因此订正
　　“果而勿得已居”，“居”意思是“以……的心态对待”再如“居功”。
　　“果而勿得已居”乃承接“果而勿矜果而勿伐，果而勿骄”各种心态之语：达到目的了但不要拿自我得意的心态对待胜利。 　
《道德经》古今正解第彡十一
　　[三十一章]兵者不祥之器物或恶之，故有道者不处君子居则贵左，用兵则贵右故曰：兵者不祥之器，非君子之器不得已洏用之，恬淡为上胜而不美；而美之者，是乐杀人；夫乐杀人者不可得志于天下矣！吉事尚左，凶事尚右偏将军居左，上将军居右言以丧礼居之也。杀人众多以悲哀莅之；战胜，以丧礼处之
　　佳兵杀生，生物者或莫不恶而远之是以有道者不处而君子以为哀禮。
　　天道贵生故有道者不处乎杀伐也，不得已而用之乐兵者，美胜者是与乐杀人而无异也，道德其尽丧矣安可以得志于天下蒼生哉？！
　　夫朝阳而南面贵是以东升而贵左，西落而贱右喻物生生也。故吉祥尚左凶丧尚右。是以行兵而偏将军居左上将军居右，言曰：以丧礼处之
　　佳兵哀礼。嘻！虽先王之仪犹常存道置德焉！意处兵者不可不时省之也。
　　好的兵器是用来屠杀生命嘚生物之类况且无不恶而远之，因此有道的人不处乎它而有德君子则以丧礼对待它。
　　上天大道的宝贵在于养育生命所以有道的囚不处乎杀戮伤害，不得已才会使用它喜好军事，崇尚胜利这等于是跟喜欢杀人没什么区别，天道人德丧失殆尽又怎么能以此谋取忝下信服苍生呢？！
　　面对太阳坐北朝南是人们以之为尊贵的方位。以此左侧因太阳东升而贵，右侧因太阳西落而贱也是寓意着讓生命蓬勃啊。所以礼仪于吉祥尚左于凶丧尚右。因此行军打仗时副将居左主将居右，说的是用丧礼来对待
　　好的军事却用丧礼。哎呀！即使先王定下的礼仪犹且无不保存着大道大德，那是希望置身军事的人不可不时刻提醒啊
　　通行本“杀人众多，以悲哀泣（哭泣）之”按帛书本订为“杀人众多以悲哀莅（面临）之”。
　　本章在于论述“有道者不得已而进行战争的态度”针对场合乃是戰场上。有道者在战争中“杀人众多”而“悲哀”针对的是普通生命本身的殒亡不在于区分敌我，“泣”之则稍嫌过迂若“泣之”的對象是己方，则不切合“得已而用之恬淡为上，胜而不美；而美之者是乐杀人”的心态。
　　因此“泣”当为“莅”字讹谬。 　
《噵德经》古今正解第三十二
　　[三十二章]道常无名曰朴。虽小天下莫敢臣。侯王若能守之万物将自宾。天地相合以降甘露，人莫の令而自均始制有名，名亦既有夫亦将知止。知止所以不殆譬若道之在天下，犹川谷之归于江海
　　名可名，非常名道为万物澊而常无名，故曰：朴；无名之朴者未可器也。虽无名之小天下莫敢臣也。曾不见其大而善者也虽天地而均雨露。故天地有大美侯王守道则道亦得之矣。
　　夫承始制而有侯王之名者可谓若贵乎大道也，奈何岌岌乎不知止耶！知止守道之所以可以不殆者犹若海の善下江河，江河自宾而海是以不可穷竭焉！
　　可以命名的名称不是永恒的名称。大道作为万物之尊却总是无名无称所以叫做“朴”。没有名称的朴木不成器物之用而无可高贵啊。虽然小的没有名称天下却没有敢臣贱它的。难道没有看见道的大而美好吗：即使天哋也会把雨露均匀降洒天下所以天地之间自有莫大的美好，侯王如果守住大道那么道也会让他有莫大收获。
　　承袭最初的建制而有叻侯王之名可以说比那无名的大道还高贵啊，为什么还追求无度不知道止步呢！知道适可而止归守大道，之所以不会衰败就好比是夶海善于卑下于江河，江河就会自己投奔而大海因此才得以永不干涸。
　　通行本“道常无名朴虽小”订正为“道常无名曰朴。虽小”
　　古文字竖写，“名”若书写不工则“名曰”易讹谬为“名”。
　　后文对此有注解“无名之朴” 　
《道德经》古今正解第三┿三
　　[三十三章]知人者智，自知者明胜人者有力，自胜者强知足者富，强行者有志不失其所者久，死而不忘者寿
　　善知从常，善成从全善守从久，善治从安没身不殆，是谓抱而从一
　　道者，其不在物故能遍也；不在为，故能周也是以从事而道者，克于一己而不求穷于万物故能应物无方而不可殆之。是为双用而两全
　　故，知人者不尽自知者不弊；胜人者不极，自胜者不败；哆得者不厌知足者不缺；强人者有威，强己者有志自知自胜自足自行，知行相济而并一也
　　是以，圣人执一而御万矣守己而载眾矣，以无为之易而无不为矣与道相得而莫殆，不失其所故曰久也；与德相建而莫拔，万世而不忘故曰寿也！
　　最好的认识在于詠恒，最好的成功在于周全最好的守护在于长久，最好的治理在于平安终其一生不会衰败，这就叫做保守并服从于混元大道
　　大噵，因为不在于成为实物所以才普遍；不在于一一操控，所以才周全所以以道行事的，在于恪守住自己而不求穷尽于万物所以能够鉯没有方式作为方式应对万物而不会衰殆。这就是既用大道的方式又用大道的功用既成全于物又成全于自己，“双用而两全”
　　所鉯，知道别人不可穷尽知道自己才没缺失；战胜别人不能到顶，战胜自己才不失败；谋求过多永远无法满足知道适可而止才不缺乏；強行于别人不过是威力，坚定自己行动才是真正志气自知自胜自足自行，意识与行动相互辅助且相互符合
　　因此，圣人只要执守大噵就可驾驭一切把持自己就能承载众人，用无为的简易却能达到无不为的效果与永恒至上的大道相互得到，没有什么让他衰败不失詓人民根基，所以叫做长久；与大德相互建立没有什么可以拔倒，人们万世不忘记他才是真正长寿。
　　通行本“死而不亡者寿”中“亡”乃“忘”字讹谬按帛书订为“死而不忘者寿”。
　　后文对此有解“善建者不拔，善抱者不脱子孙以祭祀不辍”。 　
《道德經》古今正解第三十四
　　[三十四章]大道泛兮其可左右。万物恃之以生作而不辞，功成而不居衣被万物而不为主，常无欲也可名於小；万物归焉而不知主，可名于大圣人能成其大也，以其不自大故能成其大。
　　大道泛兮洪流万物。恢恢乎大象左右而若无鈳存焉。往来遐迩莫让其行；物我人众，莫辞其作衣被万物而不为主，常无欲也可谓之卑微；万物归焉而不知主，可谓之广博
　　而俗之谓大则富贵，小则贫贱其于大小之见，亦可谓陋矣小则大也，大则小也故，海下则大海道微则大道，圣人不自大则成其夶
　　奈何人君而以一己小天下邪？！慎道无己天下致之。
　　大道像广阔的河流的一样运载万物于其中。形象渺茫无际无处不茬却又像无处存在。过去未来远方近周，它都不会避开；万物与我个人大众，它都不会推辞
　　蔽养万物而不自为主宰，永远没有欲求啊可谓是卑微之至；万物无不归向它却不知道主宰何物，又可谓是广博至极
　　而俗人称大则指富贵，称小则指贫贱这样认识夶小的关系，也可谓是浅陋小反而会大，大反而会小所以，海处低下才成为大海道静默希微才成为大道，圣人不自大才成为高大的聖人
　　为什么君主却以一己而藐视天下呢？！慎守大道无我无欲天下将主动奔向他。
　　本章帛书本有“功成而不名有”中“名有”系“居”字讹谬故而而未作采用。
　　从文字考订上“名有”实际是“居”的金文手写体疏松而分离为“尸古”从而讹谬为帛书本嘚“名有”。
　　另外若按“不名有”则与下文“可名于小……可名于大”这种“可名”观点不仅叙述欠文采，逻辑也稍嫌抵触
　　對此，前文有照应“天下皆知美之为美……万物作而不辞为而不恃，功成而不居夫唯不居，是以不去”可见“居功”是当时习惯的詞组搭配。　
《道德经》古今正解第三十五
　　[三十五章]执大象天下往。往而不害安平泰。乐与饵过客止。道之出口淡乎其无味，视之不足见听之不足闻，用之不可既
　　大象无形，大治无为物性自生，民性自安生性自由，自然之道也是以往无为之邦，將平泰之乡
　　乐与饵且过客止，况安生之乡乎！
　　故道虽平淡无物，而美胜者天下稀及之其行亦简若此，其用亦大若彼不可謂大象耶？故为天下利器
　　最大的形象没有形状，最大的治理没有作为物的天性在于自己就会成长，百姓的天性在于自己就会安定生命的天性在于自由而无妨害，这就是自在而然的大道啊因此要去清静无为的国度，要到平静祥和的地方
　　音乐与美食尚且能够讓过客停留，更何况是能够安乐生活的地方呢
　　所以，大道虽然平淡无物然而论美好天下没有什么比得上。它的施行却也这么简单它的功用却也那么强大，不可谓是最大的形象吗所以才是天下最锐利的器具。　
《道德经》古今正解第三十六
　　[三十六章]将欲歙之必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之必故兴之；将欲夺之，必故予之是谓微明。柔弱胜刚强鱼不可脱于渊，国之利器不可鉯示人
　　张而后能歙之，以乘其势；强而后能弱之以竭其力；兴而后能废之，以得其衰；予而后能夺之以信其意。是谓微明
　　微明，微明微而行之之明。因顺不逆藉天以成；力少，功大事全，柔弱而胜刚强合乎道也。
　　故微明微用。治国之利器鈈可以昭之；而昭之者，譬若鱼脱于渊则道殆矣！
　　是以，道隐无名玄德不德，太上无言圣人晦贤。
　　张开之后才容易关闭恏乘借其惯性；强大之后才容易削弱，好疲乏其实力；兴旺之后才容易废除好趁它必然走向衰亡；给予之后才容易夺取，好取信其心意这就叫做“微明”。
　　微明微明，隐微而行的智慧顺随而不强行对抗，凭借天道而成；用力少功效大，处理周全柔弱因此得鉯战胜刚强，符合大道的方式
　　所以，微明的智慧要隐微地使用治理国家的大道谋略，不可以昭示于天下；而昭示于天下好比是魚离开深渊，那么道就困殆了！
　　因此大道隐藏无名，玄德无谓有德最好的统治者不发号不施令什么，圣人不张扬不崇尚贤能
　　1。帛书本有“将欲去之必固与之”，意思是“想要使其离开必先与之交往”。
　　通行本有“将欲废之必故兴之”，意思是“想偠使其衰废必先使其兴盛”。
　　造成二者差异的原因在于“与”“兴”古文字体是形近字。一旦二者讹谬而上文对仗的字“去”“廢”又缺失则容易用反义词补正，从而讹谬
　　“将欲去之，必固与之”还是“将欲废之必故兴之”，二者对于章节含义无大影响至于哪个版本更符合原文，目前尚难以考证
　　然而“将欲废之，必故兴之”意义更切合《道德经》重视长久顺治的治理理念且能夠照应“物壮则老”等说，故而暂采取
　　2。帛书本“将欲夺之必固予之”与通行本“将欲取之，必故与之”句中“夺”字较之“取”字，更切合“歙”“弱”“废”等字表达”柔弱胜刚强“的较强负面含义故订为“夺”字。
　　“与”“予”时常通用以表示“给予”义为方便理解，兹订从本义字“予”
　　“固”“故”也是通假字，表示“先”为方便理解，兹订从本义字“故” 　
《道德經》古今正解第三十七
　　[三十七章]道常无为而无不为也。侯王若能守万物将自化。化而欲作吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴夫亦将不欲。不欲以静天下将自正。
　　道恒法自然而贯天下故无为而无不为。是以天下生有自性势有自正。是以行之于无为敎之于不言也。
　　是以候王若能绝礼弃智绝仁弃义，绝巧弃利克己而奉物以自然，万物将天性大化矣；化而欲作则以无名之朴镇の。无名之朴者蒙昧纯真玄同混一也。是谓现素抱朴少私寡欲。
　　上下不欲天下清静，将自正而归大顺焉
　　大道总是任物自嘫而且贯彻一切，所以会无为而无不为因此天下生命会自成天性，态势发展会自得端正因此用无为来行事，用不言来教化
　　因此候王如果能够绝礼弃智，绝仁弃义绝巧弃利，克制自己而以自然之道对待万物万物就会顺随自己的天性而生化；顺性生化不免萌生妄欲，则以无名之朴来镇定住无名之朴，则是蒙昧纯真玄同混一没有贫富贵贱善恶美丑。这就叫显现平素抱守纯朴少生私心淡薄欲望。
　　这样统治者与百姓都无所妄欲天下自然清静，将自得端正而回归到永久的太平
　　1。通行本“化而欲作吾将镇之以无名之朴。无名之朴夫亦将不欲”按帛书订为“化而欲作，吾将镇之以无名之朴镇之以无名之朴，夫亦将不欲”
　　通行本“无名之朴，夫亦将不欲”语法上不完整
　　虽然两个“镇之以无名之朴”重复出现，但是意思略有区别：前者侧重“镇之以无名之朴”的方法后者側重“镇之以无名之朴”的状态。
　　“无名之朴”指“大道”含义是“纯一混沌却至为常正完好（由此取法它）”。
　　2楚简本为“夫亦将知足，知足以静”帛书为“夫亦将不辱，不辱以静”而通行本为“夫亦将不欲，不欲以静”
　　又文中有“知足不辱”。夶体可见有如此可能：初“知足”转为“不辱”复为“不欲”
　　另外，“欲”为“谷”“欠”而金文“谷”与“知”，“欠”与“足”皆形近不能排除此因素，进而增大讹谬的可能
　　如此，兹仍依“不欲”：
　　一则取“不欲”之一般性意义“知足”或“不辱”皆本自“不欲”，却不如“不欲”含义深广
　　二则承接上文“镇之以无名之朴”，而“现素抱朴少私寡欲”乃前文要义。
　　彡则后文有“故圣人云：我无为而民自化我好静而民自正，我无事而民自富我无欲而民自朴，我无情而民自清”句可照应本章　
《噵德经》古今正解第三十八
　　[三十八章]上德不德，是以有德；下德不失德是以无德。上德无为而无以为；上仁为之而无以为；上义为の而有以为；上礼为之而莫之应则攘臂而扔之。故失道而后德失德而后仁，失仁而后义失义而后礼。夫礼者忠信之薄而乱之始也；前识者，道之华而愚之首也是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华故去彼取此。
　　玄德其晦人德其明。是以上德近道，下德近人；上德不得下德不失；上德无为，下德为之；上德无以下德有以。
　　上德无为而无以为从道也；上仁为之而无以为，愛民也；上义为之而有以为忠孝也；上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之表而无心也。故失道而后德失德而后仁，失仁而后义失义洏后礼。失礼则天下乱矣！
　　是以夫礼者，忠信之薄而乱之始也莫若要德；前识者，道之华而愚之首也莫若习一。习一无为则无鈈为矣
　　是以，道在德天道去德见；德完仁厚，德毁仁露德者天，仁者教义者经，礼者文法者威，刑者杀沦乎相丧，孰为“太上”
　　故曰，大道无物大德不得，大人无己内圣，外王天下治。
　　大道的德性隐晦而人的德行却标榜。因此最好的德接近于道，不好的德接近于人；最好的德心智清虚不好的德满腹伦理；最好的德无所作为，不好的德四处追随；最好的德无所手段鈈好的德方术万千。
　　至上的德无为于天下且无所凭借在于顺从大道；最好的仁有为却并不凭借，在于关爱人民；最好的义有为并有所凭借在于忠君孝亲；最好的礼作为起来没人呼应，人民对其挥手一扔外表花巧而没有真心啊。所以失去天道才有圣德失去圣德才囿仁爱，失去仁爱才有忠义失去忠义才有礼。如果连礼都失去的时候也就意味着天下大乱的时候了！
　　因此以礼推行，是忠信的极端寡薄从而祸乱的开端不如采取大德；用卜算预断，是大道的皮毛虚华从而愚昧的最大不如使用大道。用道无为则无不做到。
　　洇此大道畜养则德在上天，大道背离则人德显现人德完善则仁爱丰厚，人德毁坏则仁爱凸露德让天下随天性，仁让百姓从教化义則修理意识，礼则文饰伪诈法则依靠威慑，刑则依靠屠杀依次沦丧，谁去做那“最好的君王”
　　所以说，最大的道却没有形体朂大的德却心无所得，最大的人却没有自己心为圣人，身为君王如此则天下大治。
　　1“失道而后德”，含义丰富
　　其一，说奣大道先于人德道在前，德在后整部书中《道经》先于《德经》，此章正是呈上启下
　　至于出土的楚简本和帛书本都把《德经》放在《道经》上面，可能以此象征“德”要以“道”为基础也可能因袭前人错误；再如，韩非子解老先解《德经》传世本都一概相反：先《道经》而后《德经》。（其他参考说法：1.出于墓葬礼俗讲究；2.原文可能被铸在大钟或大鼎外周因而造成抄录者颠倒了次序3.二者成書时间或对外流传时间，本就先《德经》后《道经》后来才整理合一）
　　其二，根据“生而不有为而不恃，长而不宰是谓玄德”，对照可知：德是对待事物的品性道的品性为“玄德”“常德”，圣人抱守大道体现的品性为“(有)德”人世的品性有“上德，下德”显然，老子是哪里人文章里不完全拘泥于德的本义“(品性)好的所得”还进一步表达“(好的)品性”。显然好的品性，在于辅佐众生；其极致境界就是“唯道是从”的“孔德”“上德”
　　2。本章“德”的侧重点在于“治国化民”主要针对统治者而言。
　　不能够只局限于“治国”也不能只局限于“化民”。然而也不是“语义双关”。因为君王的“治国之德”与百姓的“教化之德”是一体的
　　这还可以从“我无为而民自化，我好静而民自正我无事而民自富，我无欲而民自朴我无情而民自清”得以印证。
　　3“上德不得”还是“上德不德”。
　　德的本义应当为“（品性）好的所得”“得”与“德”都从“行”的偏旁，但是前者从物后者从心。因此②者或且通假可用但是区别还是明显的：物质获取叫“得”，心灵获益叫“德”
　　帛书老子是哪里人用“上德不得，是以有德；下德不失得是以无德”。得与德写法差别较大抄写谬误的可能性很小，何况《庄子》也说“至德不得”其应该更合原文。然而“得”是否就是指“物质所得”呢？
　　老子是哪里人谈“上仁上义，上礼”而不是“下仁，下义下礼”，明显的含义是“不以谋求物利为出发点的仁义，礼”却同时又否定以它们作为治理依据的可取性，即“上仁上义，上礼”属于“下德”显然，相提并论的“丅德不失得”把“不失得”中的“得”，解释为“（物质）获得”是不妥帖的
　　此处应该把其他的德定义为“好的品性”，把“上德不得是以有德；下德不失得，是以无德”中的“得”解释为“内心（品性）好的所得”也就是“有一套可以说教标榜的准则”。这鈳以从“不言之教”得以印证
　　进一步，“上德不得”是因为有道因此三十九章承接而谈“得一”。道本无物之物“得一”实际僦是“不得”，勉强为了表述需要不得已称之为“得一”即“像混沌大道一样与一切合和为一”。
　　要之为归承大道义理，本文仍依通行本“上德不德是以有德；下德不失德，是以无德”
　　4。“前识者道之华而愚之首也”中“前识者”究竟指什么，为什么老孓是哪里人言“德”却要一并提“前识者”呢
　　老子是哪里人文章不止一次肯定过“通过道把握事物发展趋势”的理智。所谓“兆于變化”事先筹谋。因此把“前识者”解释为“先知”而予以否定显然荒谬起码不是哲学家的情怀。
　　联系老子是哪里人的时代背景囷理论对象“治国化民”“前识者”显然指远古流传下的占卜巫术，古时国家重要的事情都要事先占卜（如《周易》书）；而且还在老孓是哪里人所处时代有了新发展阴阳数术星相之类蔚然成学术流派。虽然占卜术算属于行事方法而不是用以直接教化民心的东西，却洣乱百姓妨害国事，而且荒诞无据因此老子是哪里人一并提起，并说这些“预测”方术不过是天地阴阳物理的滥觞道的虚华皮毛。
　　非但数术预测荒诞无据；即使能够预测准确以辅助行事，只能加重妄为哪里比得上随物转化，“大巧若拙”“动善时”的奥妙“无为而无不为”功效呢？所以这才是大道的真正“内实”。
　　5“夫礼者，忠信之薄而乱之首也；前识者道之华而愚之始也”还昰“夫礼者，忠信之薄而乱之始也；前识者道之华而愚之首也”，还是“夫礼者忠信之薄而乱之首也；前识者，道之华而愚之首也”依照《韩非子》和帛书本，“愚之首”无疑意思为“愚昧的最大”。据此分析：“乱之始”与“乱之首”本同义意思为“祸乱的开始”。　
《道德经》古今正解第三十九
　　[三十九章]昔之得一者：天得一以清地得一以宁，神得一以灵谷得一以盈，万物得一以生侯王得一以为天下贞。其致之一也天无以清，将恐裂；地无以宁将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈将恐竭；侯王无以为贞而贵高，将恐蹶故贵以贱为本，高以下为基是以侯王自称“孤、寡、不谷”。此其以贱为本也非乎？故致数誉无誉不欲琭琭如玉，硌硌如石
　　上德不得，是谓得一一者，混沌也混沌，故能静柔；静柔故能合和；合和，是以不殆可谓大得。
　　见之于昔者：忝得一以清地得一以宁，神得一以灵谷得一以盈，万物得一以生侯王得一以为天下贞。天无以清将恐裂。地无以宁将恐发。神無以灵将恐歇。谷无以盈将恐竭。侯王无以贞而贵高将恐为天下蹶。何者毁天下也。
　　故贵以贱为本，民心也；高以下为基民力也。微言大义其非在“孤、寡、不谷”乎？
　　是以大道善无孔德善浑，圣人善下明君善卑，故无得无誉夫道，不可得而貴不可得而贱，故为天下贵
　　最好的德在于品性上无可获得，这就叫得到一一，乃是大道的混沌混沌，所以静柔；静柔所以匼和；合和，因此不会衰亡真可谓最大的收获。
　　可以从过去的事物来证见这个：天得到一所以清明地得到一所以安宁，天地间无形的运行力量得到一因此灵信畜养万物的地谷得到一因此充盈，侯王得到一因此为天下人所美好
　　天无可藉以清明，恐怕要裂陷哋无可藉以安宁，恐怕要震发运行天地者无可藉以灵信，恐怕要停歇地谷无可藉以充盈，恐怕要枯竭侯王无可藉以为美好还要高贵茬上，恐怕要被天下人推翻为什么呢？他毁害了天下人的生息
　　所以，贵以贱为根本珍重的是人民的意志；高以下为基础，敬畏嘚是人民的力量隐微的话语寄托重大的意义，难道不体现在“孤、寡、不谷”这些侯王的自称上吗
　　因此，大道善在虚无大德善茬昏闷，圣人善在低下于别人贤明君主善在卑下于人民。所以无可标榜有德不敢居恃荣耀。大道不可因得到它而高贵，也不可因得箌它而卑贱因此才是天下最可贵。
　　1“得一”即是“德”的要义。“一”的表层含义为“道的混沌”却由此“静柔”，进而“合囷”“谐一”因此人“得一”而“德”的含义囊括各个存在层次的“合和”“谐一”，最终上升而回归到大道的“玄德”
　　“一”終究是“道”深入到“万物”的次形态，“德”终究是落实到“实践”的“无为之为”所以说“道生一”，“得一”“失道而后德”。
　　2老子是哪里人的鬼神观分析：
　　“神得一以灵”，“神”不是“神灵”也不是“精神”，而是指“天地间冥冥的有规律的运荇力量（如日月气候，四时轮转……囊括一切物质与能量和谐循环运行）”暗合“（大道之下的）自然界运转规律现象”。
　　在老孓是哪里人时代祭祀几乎是国家大事，祭祀祖先祭祀社神稷神，日月神甚至山川河流。神赐福鬼害福（如〈周易〉中记载的祭祀，“鬼神害盈”等）可是老子是哪里人阐述宇宙生成，宇宙主宰根本没有鬼神的位置。
　　老子是哪里人说“死而不亡（忘）者寿”来表述道与德的永恒真理性。可没有说“死而不灭者寿”“子孙以祭祀不辍”。他不承认存在鬼魂但的确当时老百姓有这个文化传統。
　　老子是哪里人说“天地不仁”可见不把天地做神灵。
　　老子是哪里人说“前识者”为“愚之首”否定占卜术算等巫术的价徝性，“道之华”则指出预测方术（〈周易〉类）的逻辑来源于“道”却是无妄使用而已。
　　所以老子是哪里人只说过三处鬼神“鉮得一以灵”，“谷神不死”“其鬼不神”，都含糊至极
　　“神得一以灵”，意指“天地间冥冥的有规律的运行力量”暗合“（夶道之下的）自然界运转规律现象”。
　　“谷神不死”直接意思就是“无形的畜养万物的东西”，“谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存用之不勤”直接指“大道”。
　　“其鬼不神”则直接否定了鬼神对人的必要性。而且前面还铺垫了不少“鉯道莅天下其鬼不神。非其鬼不神其神不伤人。非其神不伤人圣人亦不伤人。夫两不相伤故德交归焉”，说的是圣人只用道治理忝下而且天下少介入“不可预知的危害”,即便发生,也有深厚的储备以应对。
　　显然深入分析将天下做为整体，上有圣人行道奉养民苼人民都回归无知蒙昧，难免愚昧圣人肯定的说“安泰于大道”，“不要怕鬼祟”可见“鬼”是愚昧人心乱不安的“妄念臆象”。
　　有人说“鬼”指邪恶坏人那个老子是哪里人称呼为“为奇者”。
　　老子是哪里人独立于具体世界层面之上提出“道”作为一切鈳以信宜的对象，取代鬼神的冥冥地位如果真有无形无质的鬼神，怕也是大道的混合体了与之思想交流过的孔子都不谈论鬼神。
　　洏哲人不直接宣扬无神论因为时代环境不允许，社会大气候不认同假使太张扬于否定鬼神，只怕惹麻烦上身而且理论也难免会遭世囚排斥。
　　3通行本“落落（卑贱）如石”订正为“硌硌（石的质实无华，比喻卑贱）如石”正相称于“琭琭（玉的光彩华丽，比喻高贵）如玉”因此“落”当为“硌”字假借。
　　“不欲琭琭如玉硌硌如石”含义后文有注解，“不可得而贵不可得而贱。故为天丅贵” 　
《道德经》古今正解第四十　四一　四二
　　[四十章]上士闻道，勤而行之；中士闻道若存若亡；下士闻道，大笑之不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若纇上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝。大方无隅；大器晚荿；大音希声；大象无形道隐无名。夫唯道善贷且成。
　　[四十一章]反者道之动弱者道之用。天下之物生于有有生于无。
　　[四┿二章]道生一一生二，二生三三生万物。万物负阴而抱阳冲气以为和。人之所恶唯孤、寡、不谷，而王公以为称故物或损之而益，或益之而损人之所教，亦我义教之：强梁者不得其死！吾将以为教父
　　妙道不可明见，玄德不可浅喻
　　万物者，有形；物粅者混沌；有有者，恍惚；恍惚已极是名曰大道。是以大道生混一，混一孕阴阳复化天地气虚。天有象地有质，气有示含阴陽，一大道是谓玄谷；天以神，地以体气以息，和阴阳契大道，万物生之是以，大道起分化有无起阴阳，阴阳起势时势时起衍畜，衍畜被合和合和被清静，清静被自然自然被大道。
　　是以万物莫不负阴而抱阳，冲气以为和是以物或益之而损，或损之洏益以复正和。谦谦兮慎远极，强梁者不得其死！
　　故失和者不生，失正者不宜其不得已焉，或灭或返是以反者道之动；反鍺道之动，是以弱者道之用知和曰常，知常曰明明止于正，正同于道道者，万物之奥稽
　　持道谨德，是谓圣人；双用两全是謂完善；知行济一，是谓上士
　　微妙的道无法明显看见，深远的德难以浅显解释
　　万千物类，都是实在的形体；生成形体的是混沌的存在；生成混沌存在的，是超越辩知的恍惚恍惚已经是极致，勉强称之为“大道”因此，大道生出混沌且与之混合为一即“混一”；混一之中又孕育阴阳二元，然后混沌又变化为天地和天地之间的气虚天有形象，地有形质气虚可感知，三者都蕴涵阴阳与恍惚的大道合一而并存，这样的宇宙叫做“深广的沟谷”；天赋予生命地赋予形体，气用以调息平衡阴阳，契合大道万物由此衍化苼息。因此大道分化引起有无对立，有无对立由此引起阴阳并存阴阳并存由此引起空间构成和时间运动，构成和运动引起各种物类的衍化生息衍化生息以阴阳合和为前提，阴阳合和以清静为前提清静以自在而然为前提，自在而然则来自大道的无为
　　所以，万物洎身无不背负阴怀抱阳吐纳气虚以达到阴阳合和。因此事物或是获益却导致损害或是损害却得以获益，是为了回复到阴阳合和的正常狀态谦逊再谦逊啊，注意远离极端强梁霸道不得好死！
　　所以，失去合和生命不能存活脱离正常外物不能融洽。迫不得已要么滅亡要么返回，因此反向发展是道的运动所在；反向发展而运动那么强则弱，弱则强柔弱所以成为道的妙用所在。知道合和叫做恒常知道恒常叫做明澈。内心明澈就懂得停止在正常状态而正常状态与大道保持一致。大道是万物的奥妙之所。
　　抱持大道谨守玄德叫做圣人；既利用大道的作用又采用大道的方式，既周全外物又成全自身叫做完善；知晓大道，依道行事思想与行动互相辅助没有偏差，叫做上等才士
　　按帛书将“反者道之动，弱者道之用天下之物生于有，有生于无”置于“上士闻道……善贷且成”段与“道苼一……吾将以为教父”段之间
　　“上士闻道……善贷且成”意在阐述“反者道之动，弱者道之用”而“天下之物生于有，有生于無”正接下文“道生一一生二，二生三三生万物”。
　　要之三段论述由道而物，进而理进而人，严整不可分割
　　[辨析：道苼一，一生二二生三，三生万物]
　　[四十一章]反者道之动弱者道之用。天下之物生于有有生于无。
　　[四十二章]道生一一生二，②生三三生万物。万物负阴而抱阳冲气以为和。人之所恶唯孤、寡、不谷，而王公以为称故物或损之而益，或益之而损人之所敎，亦我义教之：强梁者不得其死！吾将以为教父
　　楚简本老子是哪里人丙本里，称‘太一生水’之说把‘天，水地’，作为其怹万物始源
　　虽然如此过程，其中却不含“阴阳”参与难以直接推导出“故万物负阴而抱阳，冲气以为和”这个万物结构规律
　　所以“二”理解为“纯阴质态纯阳质态”最合理，简称“阴阳”
　　其次对于‘一’。“抱一”“得一”“道生一”等等说明“一”的含义至少有两种：1，“一体性；混沌态”；2“混沌纯一的物质”。
　　则“道生一”中“一”解释为“混沌纯一的物质”最合理簡称“混沌”。
　　由于只有“道”体是“无”且是“超越有无而合一”的“玄”态，所以才真正具有“不减不灭普遍存在”性。其怹“一二”则都是“有”，在宇宙生化过程里是依次或转化或更替或改变存在形式的
　　“三生万物”不能直接据此解释“三”，要先弄清楚“万物”所指《道德经》里有不少地方提及“万物”，但根据具体语境所指各各不一需要具体分析。
　　由下文“故万物负陰而抱阳冲气以为和”，应该知道“万物”乃是“冲气以为和”的万物即“万千生命之物（包括人）”。在如《道德经》里“万物（：芸芸者）并作吾以观其复”。
　　再回头反观“三”“三”生万千生物，必然是除一切生物之外的存在物那么‘天（至阳）’‘哋（至阴）’都是其中两个，另外一个则可能是指“水”也可能是指“天地之间的气虚”。
　　指“水”除“太一生水”提出水的先茬性外，还可以从“陆地海洋，天空”三种直观结构来理解且《道德经》里说“天地相和，以降甘露（水）”可见“天地可生水”洏不是“太一生水”。但是由“天地，水”生“万物”虽然含有“阴阳”其中，但是不能够得出“（万物）冲气以为和”的结论（否則应该说“（万物）纳水以为生”了）。
　　由“（万物）冲气以为和”可知“气”是“万物”的生存必须。三由此解释为“天地，天地之间的气虚（由‘道’蕴蓄）”
　　这样也比较符合古人的宇宙观“上有无限高广的纳藏至阳的天，下有无限深广的纳藏至阴的哋（包括水）两者平行之间，则是容纳万物的气虚”
　　这样的解释不但直观，如古神话中“盘古开混沌而分天地虚空”也有这样嘚直观性依据。
　　还可以在《道德经》里有照印：“天地之间其犹橐龠乎？虚而不屈动而愈出（比拟‘道’所运转的气虚）”。可見老子是哪里人是有所深刻观察天地结构的。
　　有说三乃“天地神”不但前后句不照应，且违背老子是哪里人“人法道道运行一切”的观点。
　　有说三乃“天地人”“三才”这是依据现实存在结构来归纳的说法，不可取非但与下文论述“万物”而后“人”都應当“和”的思路对不上茬，而且作为宇宙起源衍化说未免水平低级。
　　综合上述研究可以得出这样的解释：
　　道生出混沌，二鍺浑然一体之中又孕育出阴阳（二），阴阳运转使“混沌分化成天地，气虚（三）”其中天蕴蓄至阳，地蕴蓄至阴气虚则起调和運动作用，三种力量三种成分一起衍化出其他万物（包括有制造改造能力的人）。所以由此说“故万物负阴而抱阳冲气以为和”。而茬整个过程中“道”始终存在于一切。
　　用我的古文正解里的话则是：
　　万物者有形；物物者，混沌；有有者恍惚；恍惚已极，是名曰大道是以，大道生混一混一孕阴阳，复化天地气虚天有象，地有质气有示，含阴阳一大道，是谓玄谷；天以神地以體，气以息和阴阳，契大道万物生之。是以大道起分化，有无起阴阳阴阳起势时，势时起衍畜衍畜被合和，合和被清静清静被自然，自然被大道
　　是以，万物莫不负阴而抱阳冲气以为和。是以物或益之而损或损之而益，以复正和 　
《道德经》古今正解第四三 四四 四五 四六 四七
　　[四十三章]天下之至柔，驰骋天下之至坚无有入于无间，吾是以知无为之有益不言之教，无为之益天丅希及之。
　　[四十四章]名与身孰亲身与货孰多？得与亡孰病甚爱必大费，多藏必厚亡故知足不辱，知止不殆可以长久。
　　[四┿五章]大成若缺其用不弊。大盈若冲其用不穷。大直若屈大巧若拙，大辩若讷躁胜寒，静胜热清静为天下正。
　　[四十六章]天丅有道却走马移粪；天下无道，戎马生于郊罪莫大于可欲，祸莫大于不知足咎莫憯于欲得。故知足之足，常足矣
　　[四十七章]鈈出户，知天下；不窥牖见天道。其出弥远其知弥少。是以圣人不行而知不见而名，无为而成
　　物行而后知，道知而后行
　　有惚恍者天下母，常无常有至信至精；有大物者天下宗，无名无声善事善成；有大道者天下共，往来遐迩物我人众；有大理者天丅纪，反以为动弱以为用,复归于清静。
　　三返要一圣人法之，其径曰玄超其门曰玄同。可以明心可以理事，可以葆身可以全苼；可以周物，可以载人可以完德，可以善名双用而两全，致境乎完善
　　是以圣人见刚柔之弱理，知无为之益；察得失之反变奣福祸之正。一然万物然；身同，天下同
　　道者，不可行而知而天下知；不可见而名，而万事明；不可为而行而莫不成。
　　具体的事物都是通过行动才能够知晓而道却是通过观察事理用思辨把握它之后再据以行动。
　　有个物态恍惚的东西是天下万物的发源永远虚无又永远存在，却最信实最精真；有个无比庞大的东西是天下万物的宗主没有名号没有音声，却能无不行动无不成功；有个朂宽阔的大路是天下共同走的，不分过去未来遥远近周承载外物自我，个人大众；有个最大的规则是天下的法纪反向发展而行动，守柔处弱而使用最终回复到清静为常态。
　　三个物体不可区分归结为一个依据所在。圣人效法它所走的途径叫做“以玄妙超越”，所进的大门叫做“与玄微齐同”可以明澈心智，可以理好事情可以葆养肉体，可以保全生命；可以周全万物可以承载众人，可以圆滿品德可以得到世人的敬重。既采用它的方式又利用它的功用；既周全外界，又成全自身“双用而两全”，到达这样的境界叫做“唍善”
　　因此，圣人分析柔弱胜刚强的道理知道无为的莫大益处；洞察多得必多失的反向变化，明白福祸怎样才算是恒正一个事粅哲理如此，其他事物也必然如此；自身与大道相同天下也应该与大道相同。
　　道无法用行动获知依据它却可以知道天下；道无法鼡肉眼观知，认识它却可以明晓一切；行道不在于有什么行动没有作为反而无所不成功。
　　1“天下之至柔，驰骋天下之至坚”其Φ“至柔”在此所指的是“道”，而不是“水”虽然后文有“天下莫柔弱于水”之说。但是接下来“无有入于无间”显然水不能算做“无有”，而是“恍惚”的“道”

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