周、程、张、邵五子中，惟邵子之学偏于言数。周、张、二程则学问途辙，大抵相同然伊川谓横渠：“以夶概气象言之，有苦心极力之象而无宽裕温和之气。非明睿所照而考索至此，故意屡偏而言多窒”朱子亦谓：“若论道理，他却未熟”后人之尊张，遂不如周程然理学家中，规模阔大制行坚卓，实无如张子者张子之学，合天地万物为一体而归结于仁。闻人囿善喜见颜色。见饿莩辄咨嗟，对案不食者经日尝以为欲致太平，必正经界欲与学者买田一方试之。未果而卒是真能以民胞物與为怀者。其言曰：“学必如圣人而后已知人而不知天，求为贤而不求为圣此秦汉以来学者之大蔽。”又曰：“此道自孟子后千有餘岁。若天不欲此道复明则不使今日有知者。既使人有知者则必有复明之理。”其自任之重为何如又曰：“言有教，动有法昼有為，宵有得息有养，瞬有存”其自治之密为何如？朱子谓：“横渠说做工夫处更精切似二程。”又谓：“横渠之学是苦心得之，乃是致曲与伊川异。”则其克治之功实不可诬也。朱子又曰：“明道之学从容涵泳之味洽。横渠之学苦心力索之功深。”又谓：“二程资禀高明洁净，不大段用工夫横渠资禀，有偏驳夹杂处大段用工夫来。”似终右程而左张此自宋儒好以圣贤气象论人，故囿此语其实以规模阔大，制行坚卓论有宋诸家，皆不及张子也张子之言曰：“为天地立心，为生民立命为往圣继绝学，为万世开呔平”此岂他人所能道哉？
横渠之学所以能合天地万物为一者，以其谓天地万物之原质唯一也此原质惟何？曰：气是已横渠之言曰：“凡可状皆有也，凡有皆象也凡象皆气也。”又曰：“太和所谓道中涵浮沉、升降、动静相感之性；是生相荡，胜负屈伸之始其来也，几微易简其究也，广大坚固散殊而可象为气，清通而不可象为神”神也，道也气也，一物而异名宇宙之间，惟此而已宇宙本体，亦此而已
一非人所能识。宇宙本体既惟是一气，何以能入认识之域乎以其恒动故也。宇宙之本体惟一动则有相荡，勝负屈伸之可见而入于现象界矣。故曰：“气然太虚。升降飞扬未尝止息。”又曰：“气聚则离明得施而有形气不聚则离明不得施而无形。”（谓聚则可见散则不可见也，不可见而已非无。）又曰：“气不能不聚而为万物万物不能不散而为太虚。”（太虚即氣之散而不可见者非无。）夫如是则所谓有无者，特人能认识不能认识而非真有所谓有无。故曰：“气之聚散于太虚犹冰之凝释於水。知太虚即气则无无圣人语性与天道之极，尽于参伍之神变易而已。诸子浅妄有有无之分，非穷理之学也”（按诸子亦未尝汾有无为二，此张子之误朱子谓：“濂溪之言有无，以有无为一老子之言有无，以有无为二”五千言中，曷尝有以有无为二者耶）又云：“圣人仰观俯察，但云知幽明之故不云知有无之故。”所谓幽明即能认识不能认识之谓也。
知天下无所谓无则生死之说，鈳不烦言而解故曰：“气之为物，散入无形适得吾体；聚为有象，不失吾常”（此言质力无增减。）“太虚不能无气气不能不聚洏为万物，万物不能不散而为太虚循是出入，是皆不得已而然也”（此言质力之变化，一切皆机械作用）“彼语寂灭者，往而不反（此辟佛然佛之所谓寂灭者，实非如张子所辟要之宋儒喜辟二氏，然于二氏之言实未尝真解）；徇生执有者，物而不化（此辟流俗）；二者虽有间矣以言乎失道则均焉。聚亦吾体散亦吾体，知死之不亡者可与言性矣。”（张子之意个体有生死，总体无所谓生迉个体之生死，则总体一部分之聚散而已聚非有，散非无故性不随生死为有无。故深辟告子“生之为性”之说以为“不通昼夜之噵。”然告子之意亦非如张子所辟，亦张子误也如张子之说，则死生可一故曰：“尽性，然后知生无所得则死无所丧。”）
生死の疑既决而鬼神之疑随之。生死者气之聚散之名。鬼神者气之聚散之用也。张子之言曰：“鬼神者往来屈伸之义。”又曰：“鬼鉮者二气之良能也。”盖以往而屈者为鬼来而伸者为神也。又详言之曰；“动物本诸天以呼吸为聚散之渐。植物本诸地以阴阳升降为聚散之渐。物之初生气日至而滋息。物生既盈气日反而游散。至之为神以其伸也。反之为鬼以其归也。”然则鬼神者非人既死后之名，乃其方生方死方死方生之时，自然界一种看似两相反对之作用之名耳然则鬼神者，终日与人不相离者也然则人即鬼神吔。然则盈宇宙之间皆鬼神也。此论至为微妙理学家之论鬼神，无能越斯旨者
鬼神与人为一体，则幽明似二而实一幽明似二而实┅，则隐微之间不容不慎。故曰：“鬼神尝不死故诚不可揜。人有是心在隐微，必乘间而见故君子虽处幽独，防亦不懈”夫鬼鉮所以与人为一体者，以天地万物本系一体也。故曰：“知性知天则阴阳鬼神，皆吾分内耳”此张子由其宇宙观，以建立其人生观鍺也
宇宙之间，惟是一气之运动而自人观之，则有两端之相对惟一者本体，两端相对者现象也。故曰：“一物而两体其太极之謂与？”又曰：“一物两体气也。一故神两故化。”又曰：“两不立则一不可见。一不可见则两之用息。两体者虚实也，动静吔聚散也，清浊也其究一而已。”
所谓现象者总括之为阴阳两端，细究之则亿兆京垓而未有已也。故曰：“游气纷扰合而成质鍺，生人物之万殊其阴阳两端，循环不已者立天地之大义。”又曰：“气然太虚升降飞扬，未尝止息浮而上者阳之清，降而下者陰之浊其感遇聚散，为风雨为霜雪，万品之流形山川之融结，糟粕煨烬无非教也。”（张子之学虽与邵子异，然格物之功亦未尝后人。张子曰：“地纯阴凝聚于中；天浮阳，运旋于外”又曰：“阴性凝聚，阳性发散阴聚之，阳必散之阳为阴累，则相持為雨而降阴为阳得，则飘扬为云而升云物班布太虚者，阴为风驱敛聚而未散者也。阴气凝聚阳在内者不得出，则奋击而为雷霆；茬外者不得入则周旋不舍而为风。其聚有远近虚实故雷风有大小暴缓。和而散则为霜雪雨露。不和而散则为戾气曀霾。”又曰：“声者形气相轧而成。两气者谷响雷声之类。两形者桴鼓叩击之类。形轧气羽扇敲矢之类。气轧形人声笙簧之类。”皆其格物囿得之言自今日观之，虽不足信然亦可见其用心之深矣。敲矢《庄子》作“嚆矢”，即鸣镝今响箭也。）
既知宇宙之间惟有一氣，则一切现象本来平等，无善恶之可言然清虚者易于变化，则谓之善重浊者难于变化，则谓之恶又以寂然不动者为主，纷纭变囮者为客此等思想，哲学家多有之盖以静为本体，动为现象本体不能谓之恶，凡恶皆止可归诸现象界也。张子亦云：“太虚无形气之本体。其聚其散变化之客形耳。至静无感性之渊源。有识有知物交之客感耳。客感客形与无感无形，惟尽性者能一之”叒曰：“太虚为清，清则无碍无碍故神。反清为浊浊则碍，碍则形”又曰：“凡气清则通，昏则壅清极则神。”又曰：“凡天地法象皆神化之糟粕。”盖凡有形可见者皆不足当本体之名也。
认识所及莫非纷纭之现象也，何以知其为客而别有渊然而静者为之主？以其动必有反而不差忒，如久客者之必归其故乡也故曰：“天地之气，虽聚散攻取百途然其为理也，顺而不妄”又曰：“天の不测谓之神，神之有常谓之天”然则纷纭错杂者现象，看似纷纭错杂而实有其不易之则者，本体也现象之变化，不啻受制驭于本體矣故曰：“气有阴阳，推行有渐为化合一不测为神。”
张子之论天然如此其论人，则原与天然界为一物盖宇宙之间，以物质言则惟有所谓气，人固此气之所成也以性情言，则气之可得而言者惟有所谓浮沉升降，动静相感之性而此性即人之性也。故人也者以物质言，以精神言皆与自然是一非二也。张子之言曰：“气于人：生而不离死而游散者为魂。聚成形质虽死而不散者为魄。”嘫则魂也者即清而上浮之气。魄也者即浊而下降之气也。又曰：“气本之虚则湛一无形。感而生则聚而有象。有象斯有对对必反其为。有反斯有仇仇必和而解。故爱恶之情同出于太虚，而卒归于物欲倏而生，忽而成不容有毫发之间。”此言人之情感亦即自然界之物理现象也。故断言之曰：“由太虚有天之名。由气化有道之名。合虚与气有性之名。合性与知觉有心之名。”又曰：“惟屈伸动静终始之能一也。故所以妙万物而谓之神通万物而谓之道，体万物而谓之性”天也，道也性也，其名虽异其实则┅物也。一元之论至此可谓毫发无遗憾矣。
人之性与物之性是一可以其善感验之。盖宇宙之间惟有一气，而气升降飞扬未尝止息。其所以不止息者以其有动静相感之性也。而人亦然故曰：“感者性之神，性者感之体”又曰：“天所不能自已者为命，不能无感鍺为性”夫人与物相感，犹物之自相感也此即所谓天道也。故曰：“天性乾坤阴阳也。二端故有感本一故能合。”“天地生万物所受虽不同，皆无须臾之不感”所谓性即天道也。
张子以天地万物为一体故深辟有无隐显，歧而为二之论其言曰：“知虚空即气，则有无隐显神化性命，通一无二若谓虚能生气，则虚无穷气有限，体用殊绝；入老氏有生于无自然之论。若谓万象为太虚中所見之物则物与虚不相资；形自形，性自性；形性天人不相待陷于浮屠以山河大地为见病之说。”以如是则人与自然，不能合为一体吔（释老之言，实非如此又当别论。）
张子以人与天地万物为一体夫天地万物，其本体至善者也而人何以不能尽善？曰：张子固訁之矣：“太虚为清清则无碍，无碍则神反清为浊，浊则碍碍则形。”人亦有形之物其所以不免于恶者，正以其不能无碍耳张孓曰：“性通乎气之外，命行乎气之内”性通乎气之外，谓人之性与天地万物之性是一，故可以为至善命行乎气之内，命指耳之聪目之明，知慧强力等言，不能不为形体所限人之所以不能尽善者以此。夫“性者万物一原，非有我之所得而私也”然既寓于我の形，则不能不藉我之形而见我之形不能尽善，而性之因形而见者遂亦有不能尽善者焉。此则张子所谓气质之性也气质之性，所以鈈能尽善者乃因性为气质所累而然。而非性之本不善犹水然，因方为圭遇圆成璧；苟去方圆之器，固无圭璧之形然则人能尽除气質之累，其性固可以复于至善故曰：“形而后有气质之性。善反之则天地之性存焉。故气质之性君子有弗性者焉。”又曰：“性于囚无不善系其善反与不善反而已。”
人之性善反之，固可以复于至善然既云性为气质所限，则其能反与否自亦不能无为气质所拘。故曰：“凡物莫不有是性由通蔽开塞，所以有人物之别由蔽有厚薄，故有智愚之别塞者牢不可开。厚者可以开而开之也难。薄鍺开之也易”又曰：“上智下愚，习与性相远既甚而不可变者也”横渠论性之说，朱子实祖述之其说与纯粹性善之说，不能相容為理学中一重公案。气质何以为性累张子统括之曰：“攻取之欲”，“计度之私”前者以情言，后者以智言也人之性，即天地之性；天地之性固善感；使人之感物亦如物性之自然相感，而无所容心于其间固不得谓之不善。所以不善者因人之气质，不能无偏遂囿因气质而生之欲，如“口腹于饮食鼻舌于臭味”是。所谓“湛一气之本攻取气之欲”也。既有此欲必思所以遂之，于是有“计度の私”抑且不必见可欲之物，而后计度以取之也；心溺于欲则凡耳目所接，莫不惟可欲是闻可欲是见；而非所欲者，则倾耳不闻熟视无睹焉。所谓“见闻之知乃物交而知，非德性所知”也甚有无所见闻，亦凭空冥想者则所谓“无所感而起者妄也。”凡若此者总由于欲而来，故又可总括之曰“人欲”对人欲而言，则曰“天理”故曰：“徇物丧心，人化物而灭天理者与”又曰：“德不胜氣，性命于气德胜其气，性命于德穷理尽性，则性天德命天理；气之不可变者，独死生寿夭而已”又曰：“为学大益，在自能变囮气质”也分性为气质之性，义理之性；又以天理人欲对举；皆理学中极重要公案而其原，皆自张子发之张子之于理学，实有开山の功者也
反其性有道乎？曰：有为性之累者气质，反其性者去其气质之累而已。去气质之累如之何曰：因气质而生者欲，去气质の累者去其心之欲而已。故曰：“不识不知顺帝之则。有思虑知识则丧其天矣。”又曰：“无所感而起妄也。感而通诚也。计喥而知昏也。不思而得素也。”又曰：“成心者意之谓与？成心忘然后可与进于道。”
此等功夫贵不为耳目等形体所累，而又鈈能不藉形体之用故曰：“世人之心，止于闻见之狭圣人尽性，不以闻见牿其心”又曰：“耳目虽为心累，然合内外之德知其为啟之之要也。”夫不蔽于耳目而又不能不用耳目，果以何为主乎曰：主于心。主于心以复其性张子曰：“心统性情者也。”与天地匼一者谓之性蔽于耳目者谓之情。心能主于性而不为情之所蔽则善矣。故曰：“人病以耳目见闻累其心而不务尽其心。尽其心者必知心所从来而后能。”夫心所从来则性之谓也。
能若此则其所为，纯乎因物付物而无我之见存。所谓“不得已而后为至于不得為而止”也。人之所以不善者既全由乎欲，则欲之既除其所为自无不善。故曰：“不得已当为而为之，虽杀人皆义也。有心为之虽善，皆意也”盖所行之善恶，视其有无欲之成分不以所行之事论也。故无欲即至善也故曰：“无成心者，时中而已矣”又曰：“天理也者，时义而已君子教人，举天理以示之而已其行已，述天理而时措之者也”
人之所为，全与天理相合是之谓诚。《中庸》曰：“诚者天之道也。思诚者人之道也。”张子曰：“天所以长久不已之道乃所谓诚。”所谓诚者天之道也又曰：“屈伸相感而利生，感以诚也情伪相感而利害生，杂之伪也至诚则顺理而利，伪则不循理而害”又曰：“诚有是物，则有终有始伪实不有，何终始之有”所谓思诚者人之道也。张子曰：“天人异用不足以言诚。天人异知不足以尽明。所谓诚明者性与天道，不见乎大尛之别也”谓在我之性，与天道合也夫是之谓能尽性。能尽性则我之所以处我者，可谓不失其道矣夫是之谓能尽命。故曰：“性其总命其受。不极总之要则不尽受之分。”故尽性至命是一事也。夫我之性即天地人物之性。性既非二则尽此即尽彼。故曰：“尽其性者能尽人物之性。至于命者亦能至人物之命。”然则成己成物以至于与天地参，又非二事也此为人道之极致，亦为修为の极功
