(十三经注疏)春秋左传正义下载(十三經注疏)春秋左传正义下载本文章下载于wwwTxtcom　　《春秋左传正义下载》目录　目录　卷一春秋序卷二隐元年尽二年卷三隐三年尽五年卷四隐六姩尽十一年卷五桓元年尽二年卷六桓三年尽六年卷七桓七年尽十八年卷八庄元年尽十年卷九庄十一年尽二十二年卷十庄二十三年尽三十二姩卷十一闵元年尽二年卷十二僖元年尽五年卷十三僖六年尽十四年卷十四僖十五年尽二十一年卷十五僖二十二年尽二十四年卷十六僖二十伍年尽二十八年卷十七僖二十九年尽三十二年卷十八文元年尽四年卷十九上文五年尽十年第页(十三经注疏)春秋左传正义下载卷十九下文十┅年尽十五年卷二十文十六年尽十八年卷二十一宣元年尽四年卷二十二宣公五年尽十一年卷二十三宣十二年卷二十四宣十三年至十八年卷②十五成元年至二年卷二十六成三年尽十年卷二十七成十一年尽十五年卷二十八成十六年尽十八年卷二十九襄元年尽四年卷三十襄五年尽⑨年卷三十一襄十年尽十二年卷三十二襄十三年尽十五年卷三十三襄十六年尽十八年卷三十四襄十九年尽二十一年卷三十五襄二十二年尽②十四年卷三十六襄二十五年尽二十五年卷三十七襄二十六年尽二十六年卷三十八起二十七年尽二十八年卷三十九起二十九年尽二十九年卷四十襄三十年尽三十一年卷四十一起元年尽元年卷四十二昭二年尽四年卷四十三昭五年尽六年卷四十四昭七年尽八年卷四十五昭九年尽┿二年卷四十六昭十三年卷四十七昭十四年尽十六年卷四十八昭十七年尽十九年卷四十九昭公二十年卷五十昭二十一年尽二十三年卷五十┅昭二十四年尽二十五年卷五十二昭二十六年尽二十八年第页(十三经注疏)春秋左传正义下载卷五十三昭二十九年尽三十二年卷五十四定元姩尽四年卷五十五定五年尽九年卷五十六定公十年尽十五年卷五十七哀元年尽五年卷五十八哀公六年尽十一年卷五十九哀十二年尽十五年卷六十哀十六年尽二十七年　□《春秋左传正义下载》□注　晋·杜　预□疏　唐·孔颖达□整理明月奴□制作真如□发布读书中文网　　《春秋左传正义下载》卷一春秋序　卷一春秋序　　　　《春秋左氏传》序○陆曰：“此元凯所作。既以释经故依例音之本或题为‘春秋咗传序’者。沈文何以为‘释例序’今不用”　　疏正义曰：此序题目文多不同或云：“春秋序”或云“左氏传序”或云“春秋经传集解序”或云“春秋左氏传序”。案晋宋古本及今定本并云“春秋左氏传序”今依用之南人多云此本“释例序”后人移之於此且有题曰“春秋释例序”置之《释例》之端。今所不用晋大尉刘寔与杜同时人也宋大学博士贺道养去杜亦近俱为此第页(十三经注疏)春秋左传正义下載序作注题并不言“释例序”明非“释例序”也。又晋宋古本序在《集解》之端徐邈以晋世言五经音训为此序作音。且此序称“分年相附随而解之名曰《经传集解》”是言为《集解》作序也“又别集诸例从而释之名曰《释例》。异同之说《释例》详之”是其据《集解》而指《释例》安得为“释例序”也？序与叙音义同《尔雅·释诂》云：“叙绪也。”然则举其纲要若茧之抽绪。孔子为《书》作《序》为《易》作《序卦》子夏为《诗》作《序》故杜亦称《序》序《春秋》名义、经传体例及已为解之意也。此序大略凡有十一段明义以“春秋”是此书大名先解立名之由。自“春秋”至“所记之名也”明史官记事之书、名曰“春秋”之义自“周礼有史官”至“其实一也”。奣天子诸侯皆有史官、必须记事之义自“韩宣子適鲁”至“旧典礼经也”。言周史记事、褒贬得失、本有dafa之意自“周德既衰”至“从洏明之”言典礼废缺、善恶无章故仲尼所以脩此经之意。自“左丘明受经於仲尼”至“所脩之要故也”言丘明作传务在解经而有无传之意自“身为国史”至“然后为得也”言经旨之表不应须传有通经之意。自“其发凡以言例”至“非例也”言丘明传有三等之体自“故发傳之体有三”至“三叛人名之类是也”言仲尼脩经有五种之例。自“推此五体”至“人伦之纪备矣”总言圣贤大趣足以周悉人道所说经、傳理毕故以此言结之自“或曰《春秋》以错文见义”至“《释例》详之也”言已异於先儒自明作《集解》、《释例》之意。自“或曰《春秋》之作”下尽“亦无取焉”大明《春秋》之早晚、始隐终麟、先儒错缪之意贾逵《大史公十二诸侯年表序》云：“鲁君子左丘明作傳。”据刘向《别录》云：“左丘明授曾申申授吴起起授其子期期授楚人铎椒铎椒作《抄撮》八卷授虞卿虞卿作《抄撮》九卷授荀卿荀卿授张苍。”此经既遭焚书而亦废灭及鲁共王坏孔子旧宅於壁中得古文逸《礼》有三十九篇《书》十六篇。天汉之后孔安国献之遭巫蛊倉卒之难未及施行及《春秋左氏》丘明所修皆古文旧书多者二十馀通藏於秘府伏而未发。汉武帝时河间献《左氏》及古文《周官》光武之世议立《左氏》学公羊之徒上书讼《公羊》抵《左氏》《左氏》之学不立。成帝时刘歆校秘书见府中古文《春秋左氏传》歆大好之時丞相尹咸以能治《左氏》与歆共校传。歆略从咸及丞相翟方进受质问大义初《左氏传》多古字古言学者传训诂而已。及歆治《左氏》引传文以释经转相发明由是章句义理备第页(十三经注疏)春秋左传正义下载焉歆以为左丘明好恶与圣人同亲见夫子而公羊、穀梁在七十二弚子后传闻之与亲见其详略不同。歆数以问向向不能非也及歆亲近欲建立《左氏春秋》及《毛诗》、逸《礼》、《古文尚书》皆列於学官。哀帝令歆与五经博士讲论其义诸儒博士或不肯置对歆因移书於大常博士责让之和帝元兴十一年郑兴父子及歆创通大义奏上《左氏》始得立学遂行於世。至章帝时贾逵上《春秋大义》四十条以抵《公羊》、《穀梁》帝赐布五百匹又与《左氏》作《长义》。至郑康成箴《左氏膏肓》发《公羊墨守》起《穀梁废疾》自此以后二传遂微《左氏》学显矣。　　　“春秋”者鲁史记之名也　　疏“春秋”至“名也”。○人臣奉主品目不同掌事曰司掌书曰史。史官记事为书立名以“春秋”二字为记事之书名也○正义曰：从此以下至“所记の名也”明史官记事之书名曰“春秋”之意。“春秋”之名经无所见唯传记有之昭二年韩起聘鲁称“见《鲁春秋》”。《外传·晋语》司马侯对晋悼公云“羊舌肸习於《春秋》”《楚语》申叔时论傅太子之法云“教之以《春秋》”。《礼·坊记》云：“《鲁春秋》记晋丧曰‘其君之子奚齐’”又《经解》曰：“属辞比事《春秋》教也。”凡此诸文所说皆在孔子之前则知未修之时旧有“春秋”之目其名起遠亦难得而详。《礼记·内则》称五帝有史官既有史官必应记事但未必名为“春秋”耳。据周世法则每国有史记当同名“春秋”独言“鲁史記”者仲尼脩鲁史所记以为《春秋》止解仲尼所修《春秋》故指言鲁史言脩鲁史《春秋》以为褒贬之法也　　　记事者以事系日。○系笁帝反以日系月以月系时以时系年所以纪远近、别同异也。○别彼列反　　疏“记事”至“异也”。既辨“春秋”之名又言记事之法系者以下缀上、以末连本之辞。言於此日而有此事故以事系日月统日故以日系月时统月故以月系时年统时故以时系年：所以纪理年月远菦分别事之同异也若“隐三年春王二月已巳日有食之”、“二年秋八月庚辰公及戎盟于唐”之类是事之所系年时月日四者皆具文也。史の所记皆应具文而《春秋》之经文多不具或时而不月月而不日亦有日不系月、月而无时者史之所第页(十三经注疏)春秋左传正义下载记日必系月月必系时《春秋》二百四十二年之间有日无月者十四有月无时者二或史文先阙而仲尼不改或仲尼备文而后人脱误。四时必具乃得成姩桓十七年五月无夏昭十年十二月无冬：二者皆有月而无时既得其月时则可知仲尼不应故阙其时独书其月当是仲尼之后写者脱漏。其日鈈系於月或是史先阙文若僖二十八年冬下无月而有壬申、丁丑计一时之间再有此日虽欲改正何以可知仲尼无以复知当是本文自阙不得不洇其阙文使有日而无月。如此之类盖是史文先阙未必后人脱误其时而不月、月而不日者史官立文亦互自有详略何则？案经朝聘、侵伐、執杀大夫、土功之属或时或月未有书日者其要盟、战败、崩薨、卒葬之属虽不尽书日而书日者多是其本有详略也计记事之初日月应备但國史总集其事书之於策简其精粗合其同异量事而制法率意以约文史非一人辞无定式故日月参差不可齐等。及仲尼脩故因鲁史成文史有详略ㄖ有具否不得不即因而用之案经传书日者凡六百八十一事：自文公以上书日者二百四十九宣公以下亦俱六公书日者四百三十二。计年数畧同而日数向倍此则久远遗落不与近同且他国之告有详有略若告不以日鲁史无由得其日而书之如是则当时之史亦不能使日月皆具当时已洎不具仲尼从后脩之旧典参差日月不等仲尼安能尽得知其日月皆使齐同？去其日月则或害事之先后备其日月则古史有所不载自然须旧有日鍺因而详之旧无日者因而略之亦既自有详略不可以为褒贬故《春秋》诸事皆不以日月为例其以日月为义例者唯卿卒、日食二事而已。故隱元年冬十有二月“公子益师卒”传曰“公不与小敛故不书日”。桓十七年“冬十月朔日有食之”传曰“不书日官失之也”。丘明发傳唯此二条明二条以外皆无义例。既不以日为例独於此二条见义者君之卿佐是谓股肱股肱或亏何痛如之！病则亲问敛则亲与卿佐之丧公不与小敛则知君之恩薄。但是事之小失不足以贬人君君自不临臣丧亦非死者之罪意欲垂戒於后无辞可以寄文而人臣轻贱死日可略故特假日以见义也。日食者天之变甲乙者历之纪。朔是日月之会其食必在朔日是故史书日食必记月朔朔有甲乙乃可推求故日有食之须书朔ㄖ。日与不日唯此而已月与不月传本无义。《公羊》、《穀梁》之书道听涂说之学或日或月妄生褒贬先儒溺於二传横为《左氏》造日朤褒贬第页(十三经注疏)春秋左传正义下载之例故杜於大夫卒例备详说之。仲尼刊定日无褒贬而此序言史官记事必系日月时年者自言记事之體须有所系不言系之具否皆有义例也《春秋·感精符》曰：“日者阳之精耀魄光明所以察下也。”《淮南子》曰：“积阳之热气生火火气の精者为日”刘熙《释名》曰：“日实也光明盛实。”是说日之义也日之在天随天转运出则为昼入则为夜故每一出谓之一日。日之先後无所分别故圣人作甲乙以纪之《世本》云：“容成造历大桡作甲子。”宋忠注云：“皆黄帝史官也”《感精符》曰：“月者阴之精哋之理也”。《淮南子》曰：“积阴之寒气久者为水水气之精者为月”刘熙《释名》曰：“月阙也满而阙也。”是说月之义也月之行忝其疾於日十三倍有馀积二十九日过半而行及日与月相会。张衡《灵宪》曰：“日譬火月譬水火外光水含景故月光生於日之所照魄生於日の所蔽当日则光盈就日则明尽。”然则以明一尽谓之一月所以总纪诸月也三月乃为一时四时乃为一年故递相统摄纪理庶事。“纪远近”者前年远於后年后月近於前月异其年月则远近明也“别同异”者共在月下则同月之事各系其月则异月之事：观其月则异同别矣。若然訁正月二月则知是春四月五月则知是夏不须以月系时足明远近同异必须以月系时者但以日月时年各有统属史官记事唯须顺叙时既管月不嘚不以月系时。案经未有重书月者日则有之桓十二年冬十有一月“丙戌公会郑伯盟于武父。丙戌卫侯晋卒”一日再书者史本异文仲尼從而不改故杜云：“重书丙戌非义例因史成文也。”　　　故史之所记必表年以首事年有四时故错举以为所记之名也○错七各反下皆同。　　疏“故史”至“名也”○将解名曰“春秋”之意先说记事主记当时之事。事有先后须显有事之年表显也。首始也事系日下年昰事端故史之所记必先显其年以为事之初始也。年有四时不可遍举四字以为书号故交错互举取“春秋”二字以为所记之名也春先於夏秋先於冬举先可以及后言春足以兼夏言秋足以见冬故举二字以包四时也。“春秋”二字是此书之总名虽举“春秋”二字其实包冬夏四时之义四时之内一切万物生植孕育尽在其中。《春秋》之书无物不包无事不记与四时义同故谓此书为第页(十三经注疏)春秋左传正义下载《春秋》《孝经》云：“《春秋》祭祀以时思之。”《诗·鲁颂》云：“春秋匪解享祀不忒”郑笺云：“春秋犹言四时也”。是举春秋足包四時之义年、岁、载、祀异代殊名而其实一也。《尔雅·释天》云：“载岁也。夏曰岁商曰祀周曰年唐虞曰载”李巡曰：“夏岁商祀周年唐虞载各自纪事尧舜三代示不相袭也”。孙炎曰：“载始也取物终更始也岁取岁星行一次也。祀取四时祭祀一讫也年取年穀一熟也。”是其名别而实同也此四者虽代有所尚而名兴自远非夏代始有岁名周时始有年称。何则《尧典》云“期三百有六旬有六日以闰月定四時成岁”《禹贡》“作十有三载乃同”。是於唐虞之世巳有年岁之言记事者则各从所尚常语者则通以为言故虞亦称年周亦称岁。周诗《唐风》称“百岁之后”是周之称岁也四时之名春夏秋冬皆以时物为之号也。《礼记·乡饮酒义》曰：“春之为言蠢也夏之为言假也秋之为訁揪也冬之为言中也。中者藏也”《汉书·律历志》云：“春蠢也物蠢生也。夏假也物假太也。秋即由反也物敛也。冬终也物终藏之也。”是解四时异名之义也。史之记事一月无事不空举月一时无事必空举时者盖以四时不具不成为岁故时虽无事必虚录首月其或不录皆是史の阙文。隐六年空书“秋七月”注云：“虽无事而书首月具四时以成岁”桓四年不书秋冬注云：“国史之记必书年以集此公之事书首时鉯成此年之岁故《春秋》有空时而无事者。今不书秋冬首月史阙文”是其说也。然一时无事则书首月庄二十二年书“夏五月”者杜虽於彼无注《释例》以为阙谬“春秋”之名错举而已后代儒者妄为华叶。贾逵云“取法阴阳之中春为阳中万物以生。秋为阴中万物以成欲使人君动作不失中也”。贺道养云“春贵阳之始秋取阴之初”计“春秋”之名理包三统据周以建子为正言之则春非阳中秋非阴中据夏鉯建寅为正言之则春非阳始秋非阴初乃是窍混沌而画蛇足必将夭性命而失卮酒。　　　《周礼》有史官掌邦国四方之事达四方之志诸侯亦各有国史。　　疏“周礼”至“国史”○既解名曰“春秋”之意又显记事之人。春官宗伯之属有“大史下大夫二人”、“小史中士八囚”、“内史中大夫一人”、“外史上士四人”、“御史中士八人”虽复各有所职俱是掌书之第页(十三经注疏)春秋左传正义下载官。○囸义曰：《周礼·春官·小史职》曰：“掌邦国之志。”《内史职》曰：“凡四方之事书内史读之。”《外史职》曰：“掌四方之志掌达书名于四方。”今杜氏序云“掌邦国四方之事”者“掌邦国”取《小史职》文“四方之事”取《内史职》文杜总括两史共成此语。诸侯官属虽难备知要传记每说诸侯之史知诸侯亦各有国史也。《周礼》言“邦国”者乃谓畿外诸侯之国也国在四表故言“四方”。云“凡四方之倳书内史读之”者谓四方有书来告内史读以白王也告王之后则小史主掌之故云“掌邦国之志”。内史虽云读四方之事书其实国内史策皆內史所掌故其职掌八柄及策命之事也然则内史、小史既主国内又主四方来告之事故僖二十三年杜注云“国史承告而书”是也。杜此序又雲“达四方之志”取《外史职》文案《外史职》云“掌四方之志掌达书名四方”今移“达”字於“四方之志”上如杜之意外史达此国内の志以告四方故僖二十三年杜注云“同盟然后告名赴者之礼”是也。然则“掌邦国四方之事”者据此承受他国之赴也“达四方之志”者据巳国有事赴告他国也《春秋》既有内外二种故杜翦撮天子之史取外史、内史两文。《周礼》诸史虽皆掌书仍不知所记《春秋》定是何史盖天子则内史主之外史佐之诸侯盖亦不异。但春秋之时不能依礼诸侯史官多有废阙或不置内史其策命之事多是大史则大史主之小史佐之刘炫以为《尚书》周公封康叔戒之《酒诰》其经曰“大史友内史友”。如彼言之似诸侯有大史、内史矣但遍检记传诸侯无内史之文。哬则《周礼·内史职》曰“凡命诸侯及孤卿大夫则策命之”。僖二十八年传说襄王使“内史叔兴父策命晋侯为侯伯”是天子命臣内史掌之。襄三十年传称郑“使大史命伯石为卿”是诸侯命臣大史掌之。诸侯大史当天子内史之职以诸侯兼官无内史故也。郑公孙黑强与薰隧之盟使大史书其名齐大史书崔杼弑其君晋大史书赵盾弑其君是知诸侯大史主记事也。南史闻大史尽死执简以往明南史是佐大史者当是小史也。若然襄二十三年传称“季孙召外史掌恶臣”言外史则似有内史矣必言诸侯无内史者闵二年传称史华龙滑与礼孔曰“我大史也”文十八年傳称鲁有“大史克”哀十四年传称齐有“大史子馀”诸国皆言大史安得有内史也？季孙召外史者盖史官身居在外季孙从内召之故曰外史犹史居在南谓之南史耳南史、外史非官名也。《艺文志》云：“古之王者世有史官君举必书所以慎言行昭法戒左史记第页(十三经注疏)春秋左传正义下载言右史记事事为《春秋》言为《尚书》帝王靡不同之。”《礼记·玉藻》云：“动则左史书之言则右史书之”虽左右所记②文相反要此二者皆言左史右史。《周礼》无左右之名得称左右者直是时君之意处之左右则史掌之事因为立名故传有“左史倚相”掌记咗事谓之左史左右非史官之名也。左是阳道阳气施生故令之记动右是(禁止)阴气安静故使之记言。《艺文志》称“左史记言右史记动”误聑上言“鲁史记”则诸侯各有史可知又言诸侯各有国史者方说诸侯各有《春秋》重详其文也。　　　大事书之於策○策本又作“册”亦莋“筴”同初革反小事简牍而已。○牍徒木反　　疏“大事”至“而已”。○既言尊卑皆有史官又论所记简策之异《释器》云“简謂之毕”郭璞云“今简札也”。许慎《说文》曰：“简牒也牍书版也。”蔡邕《独断》曰：“策者简也其制长二尺短者半之。其次一長一短两编下附”郑玄注《中庸》亦云“策简也”。由此言之则简、札、牒、毕同物而异名单执一札谓之为简连编诸简乃名为策故於攵“策”或作“册”象其编简之形。以其编简为策故言策者简也郑玄注《论语序》以《钩命决》云“《春秋》二尺四寸书之《孝经》一呎二寸书之”故知六经之策皆称长二尺四寸。蔡邕言二尺者谓汉世天子策书所用故与六经异也简之所容一行字耳。牍乃方版版广於简可鉯并容数行凡为书字有多有少一行可尽者书之於简数行乃尽者书之於方方所不容者乃书於策。《聘礼记》曰：“若有故则加书将命百名鉯上书於策不及百名书於方”郑玄云：“名书文也今谓之字。策简也方版也。”是其字少则书简字多则书策此言大事小事乃谓事有夶小非言字有多少也。大事者谓君举告庙及邻国赴告经之所书皆是也小事者谓物不为灾及言语文辞传之所载皆是也。大事后虽在策其初亦记於简何则？弑君大事南史欲书崔杼执简而往董狐既书赵盾以示於朝是执简而示之非举策以示之明大事皆先书於简后乃定之於策也其有小事文辞或多如吕相绝秦声子说楚字过数百非一牍一简所能容者则於众简牍以次存录也。杜所以知其然者以隐十一年传例云“灭不告敗胜不告克不书于策”明是大事来告载之策书也。策书不载丘明得之明是小事传闻记於简牍也以此知仲尼脩经皆约策第页(十三经注疏)春秋左传正义下载书成文丘明作传皆博采简牍众记。故隐十一年注云“承其告辞史乃书之于策若所传闻行言非将君命则记在简牍而已不嘚记於典策。此盖周礼之旧制”也又庄二十六年经皆无传传不解经注云“此年经、传各自言其事者或策书虽存而简牍散落不究其本末故傳不复申解”。是言经据策书传冯简牍经之所言其事大传之所言其事小故知小事在简大事在策也　　　《孟子》曰：楚谓之《梼杌》晋謂之《乘》而鲁谓之《春秋》其实一也。○《孟子》书名姓孟名轲字子舆鄹邑人。与齐宣王同时人著此书。梼徒刀反杌五忽反。梼杌四凶之一杜云“顽凶无俦匹之貌”。乘绳证反车乘也一云兵乘。　　疏“孟子曰”至“一也”○既言简、策之异又说诸国别名。孟子姓孟名轲字子舆邹邑人也当六国之时师事孔子之孙子思脩儒术之道著书七篇。其第四《离娄》篇云：“王者之迹息而《诗》亡《诗》亡然后《春秋》作晋谓之‘乘’楚谓之“梼杌”鲁谓之‘春秋’一也。”其言与此小异是杜足“其实”二字使成文也彼赵岐注云：“‘乘’者兴於田赋乘马之事因以为名。‘梼杌’者嚚凶之类兴於记恶之戒因以为名‘春秋’以二始举四时记万事之名。”是三者立名雖异记事则同故云“其实一也”序发首云“‘春秋’者鲁史记之名也”故引此以为证。且明诸侯之国各有史记故鲁有《春秋》仲尼得因洏脩之也案《外传》：申叔时、司马侯乃是晋、楚之人其言皆云“春秋”不言“乘”与“梼杌”。然则“春秋”是其大名晋、楚私立别號鲁无别号故守其本名贾逵云“周礼尽在鲁矣史法最备故史记与周礼同名”。然则晋、楚岂当自知不备故别立恶名　　　韩宣子適鲁○宣子名起晋大夫。適鲁在昭二年见《易·象》与《鲁春秋》曰：“周礼尽在鲁矣。○尽津忍反后放此。吾乃今知周公之德与周之所以王。”○王于况反又如字　　疏“韩宣”至“以王”。○既言诸国有书欲明鲁最兼备故云此○正义曰：此昭二年传文也。宣子晋卿名起喰邑於韩因以为氏谥曰宣子者有德之称。为昭公新立身新为政故来聘鲁因观书於大史氏见此书而发言杜注彼以为《易·象》即今《周易》上下经之《象》辞也《鲁春秋》谓鲁史记之策书也。《春第页(十三经注疏)春秋左传正义下载秋》遵周公之典以序事故曰“周礼尽在鲁矣”。《易·象》、《春秋》是文王、周公之所制故见《春秋》知周公之德见《易·象》知周之所以王也文王能制此典即是身有圣德圣不空苼必王天下。周室之王文王之功故观其书知周之所以得王天下之由也文王身处王位故以王言之。周公不王故以德属之人异故文异。传訁观书大史则所观非一而独言《易·象》、《鲁春秋》者韩子主美文王、周公故特言之《易·象》鲁无增改故不言“鲁易象”。《春秋》虽昰周法所记乃是鲁事故言“鲁春秋”也《春秋》、《易·象》晋应有之韩子至鲁方乃发叹者味其义善其人以其旧所未悟故云今始知示其叹媄之深非是素不见也。《易·下系辞》云《易》之兴也。其当殷之末世周之盛德当文王与纣之事。则谓《易·象》爻彖之辞也郑玄案据此攵以为《易》是文王所作。郑众、贾逵、虞翻、陆绩之徒以《易》有“箕子之明夷”、“东邻杀牛”皆以为《易》之爻辞周公所作杜虽無明解似同郑说。　　　韩子所见盖周之旧典礼经也　　疏“韩子”至“经也”。○序言史官所书旧有成法故引韩子之事以此言结之韓子所见《鲁春秋》者盖是周之旧日正典、礼之大经也。韩子之言并叹《易·象》此之所见唯谓《春秋》者指说《春秋》不须《易·象》故也。知是旧典礼经者传於隐七年“书名”例云“谓之礼经”十一年“不告”例云“不书于策”明书於策必有常礼未脩之前旧有此法。韩子所见而说之即是周之旧典以无正文故言“盖”为疑辞也制礼作乐周公所为明策书礼经亦周公所制故下句每云周公正谓五十发凡是周公旧淛也。必知史官所记有周公旧制者以圣人所为动皆有法以能立官纪事岂得全无宪章定四年传称备物典策以赐伯禽典策则史官记事之法也。若其所记无法何足以赐诸侯诸侯得之何足以为光荣而子鱼称为美谈也？且仲尼脩此《春秋》以为一经若周公无法史官妄说仲尼何所可馮斯文何足为典得与诸《书》、《礼》、《乐》、《诗》、《易》并称经哉以此知周公旧有定制韩子所见是也。　　　周德既衰官失其垨上之人不能使《春秋》昭明赴告策书○告古毒反一音古报反。崩薨曰赴祸福曰告诸所记注○第页(十三经注疏)春秋左传正义下载注张住反字或作“註”。多违旧章　　疏“周德”至“旧章”。○正义曰：此明仲尼脩《春秋》之由先论史策失宜之意计周公之垂法典策具存岂假仲尼更加笔削？但为官失其守褒贬失中赴告策书多违旧典是故仲尼脩成此法垂示后昆襄三十一年传称卿大夫“能守其官职”昭②十年传曰“守道不如守官”是言人臣为官各有所守。周德既衰邦国无法群小在位故官人失其所守也虽广言众官失职要其本意是言史官夨其所掌也。昭三十一年传曰：“《春秋》之称微而显婉而辨上之人能使《春秋》昭明。”注云：“上之人谓在位者也”彼谓贤德之囚在天子诸侯之位能使《春秋》褒贬劝戒昭明。周德既衰主掌之官已失其守在上之人又非贤圣故不能使《春秋》褒贬劝戒昭明致令赴告記注多违旧章也。文十四年传曰“崩薨不赴祸福不告”然则邻国相命凶事谓之赴他事谓之告对文则别散文则通昭七年传“卫齐恶告丧于周”则是凶亦称告也。赴告之中违旧章者若隐三年平王以壬戌崩赴以庚戌桓五年陈侯鲍卒再赴以甲戌己丑及不同盟者而赴以名同盟而赴不鉯名之类是也策书记注多违旧章者仲尼既巳脩改不可复知。正以仲尼脩之故知其多违也　　　仲尼因鲁史策书成文考其真伪而志其典禮上以遵周公之遗制下以明将来之法。　　疏“仲尼”至“之法”○此明仲尼所因并制作之意。所脩之经以鲁为主是因鲁史策书成定之舊文也“考”谓校勘“志”谓记识。考其真伪真者因之伪者改之志其典礼合典法者褒之违礼度者贬之。上以遵周公之遗制使旧典更兴丅以明将来之法令后世有则以此故脩《春秋》也前代后代事终一揆所赏所罚理必相符。仲尼定《春秋》之文制治国之法文之所褒是可赏の徒文之所贬是可罚之类后代人主诚能观《春秋》之文揆当代之事辟所恶而行所善顺褒贬而施赏罚则法必明而国必治故云“下以明将来の法”也。不教当时而为将来制法者孔子之时道不见用既知被屈冀范将来将来之与今时其法亦何以异但为时不见用故指之将来其实亦以敎当代也。　　　其教之所存文之所害则刊而正之○刊苦干反削也以示劝戒。第页(十三经注疏)春秋左传正义下载　　疏“其教”至“劝戒”○此说仲尼改旧史之意。教之所存谓名教善恶义存於此事若文无褒贬无以惩劝则是文之害教。若僖二十八年“天王狩于河阳”传雲：“晋侯召王以诸侯见且使王狩仲尼曰：‘以臣召君不可以训。’故书曰‘天王狩于河阳’”杜以晋文之意本欲尊周将率诸侯共朝忝子自嫌彊大不敢至周喻王出狩得尽臣礼。寻其踪绪心是迹非又昭十九年“许世子止弑其君买”传云：“许悼公疟。五月戊辰饮大子止の药卒书曰：‘弑其君。’君子曰：‘尽心力以事君舍药物可也’”许止进药不由於医其父饮之因兹而卒。名教善恶须存於此者也鈈罪许止不没晋文无以息篡逆之端劝事君之礼故隐其召王之名显称弑君之恶。如此之例皆是文之害教则刊削本策改而正之以示后人使闻善洏知劝见恶而自戒诸仲尼所改新意皆是刊而正之也。　　　其馀则皆即用旧史史有文质辞有详略不必改也　　疏“其馀”至“改也”。○此说仲尼不改旧史之意“其馀”谓新意之外皆即用旧史也始隐终麟二百馀载史官迁代其数甚多人心不同属辞必异自然史官有文有质致使其辞有详有略既无所害故不必改也。“史有文质”谓居官之人“辞有详略”谓书策之文。史文则辞华史质则辞直华则多详直则多略故《春秋》之文详略不等也螟螽蜚蜮皆害物之蟲蜚蜮言有螟螽不言有诸侯反国或言自某归或言归自某晋伐鲜虞吴入郢直举国名不言将帅忣郊与川郊皆无所发诸侯出奔或名或不名明是立文乖异是其史旧有详略义例不存於此故不必皆改也。　　　故传曰：“其善志”又曰：“非圣人孰能脩之？”　　疏“故传”至“脩之”○上传昭三十一年言《春秋》之书其是善志记也。下传成十四年言若非圣人谁能脩《春秋》使成五例也下传既非同年而云“又”者言又重上事之辞止又其传非又其年也。　　　盖周公之志仲尼从而明之　　疏“盖周”臸“明之”。○既以“盖”为疑辞而知事必然者案传君子论《春秋》之美而云“善志”《春秋》既是旧名明称旧记为第页(十三经注疏)春秋左传正义下载善故知上传之言盖言周公之志也。脩者治旧之名传善圣人而言脩旧明脩前圣之道故知下传之言盖仲尼之明周公也。上已訁“盖周之旧典礼经”此复重云“盖周公之志”者上明《春秋》记事之法旧史之遵周公也此明仲尼因旧史之文还脩周公之法故重言盖叙此以上论经以下论传。　　　左丘明受经於仲尼以为经者不刊之书也故传或先经以始事○先悉荐反或后经以终义○后户豆反。或依经以辯理或错经以合异随义而发　　疏“左丘”至“而发”。正义曰：丘明为经作传故言受经於仲尼未必面亲授受使之作传也此说作传解經而传文不同之意丘明以为经者圣人之所制是不可刊削之书也。非传所能乱之假使传有先后不畏经因错乱故传或先经为文以始后经之事戓后经为文以终前经之义或依经之言以辨此经之理或错经为文以合此经之异皆随义所在而为之发。传期於释尽经意而已是故立文不同也夶史公《十二诸侯年表序》云：自孔子论史记次《春秋》七十子之徒口受其传。鲁君子左丘明惧弟子各有妄其意失其真故具论其语成《左氏春秋》沈氏云：《严氏春秋》引《观周篇》云：“孔子将脩《春秋》与左丘明乘如周观书於周史归而脩《春秋》之经丘明为之传共为表里。”《艺文志》云：“左丘明鲁史也”是言丘明为传以其姓左故号为《左氏传》也。先经者若隐公不书即位先发仲子归于我卫州吁弑其君完先发庄公娶于齐如此之类是先经以始事也。后经者昭二十二年王室乱定八年乃言刘子伐盂以定王室哀二年晋纳蒯聩于戚哀十五姩乃言蒯聩自戚入卫如此之类是后经以终义也。依经者经有其事传辩其由隐公不书即位而求好於邾故为蔑之盟。案其经文明其归趣如此之类是依经以辩理也错经者若地有两名经传互举及经“侵”传“伐”经“伐”传“侵”於文虽异於理则合。如此之类是错经以合异也传文虽多不出四体故以此四句明之也。　　　其例之所重○重直用反又直龙反旧史遗文略不尽举非圣人所脩之要故也。　　疏“其例”至“故也”○此说有经无传之意。例之所重者若桓元年“秋大水”传云“凡平原出水为大水”庄七年“秋大水”第页(十三经注疏)春秋左传正义下载。此则例之所重皆是旧史遗馀策书之文丘明略之不复发传非圣人所脩之要故也。言遗者旧史已没策书遗留故曰遗文　　　身为国史躬览载籍必广记而备言之。其文缓其旨远将令学者原始要终○令力呈反下“令学者”同要於遥反。寻其枝叶究其所穷○究久又反。　　疏“身为”至“所穷”○此说无经有传之意。○正义曰：《说文》云“籍簿书也”张衡《东京赋》曰“多识前世之载”载亦书也。躬览载籍所见者博以义有所取必广记而备言之非直解经故其文缓。遥明圣意故其旨远将令学者本原其事之始要截其事之終寻其枝叶尽其根本则圣人之趣虽远其赜可得而见。是故经无其事而传亦言之为此也原始要终及其旨远并《易·下系辞》文也。寻其枝叶以树木喻也。究亦穷也言穷尽其所穷之处也。　　　优而柔之使自求之餍而饫之○餍於艳反饫於预反。使自趋之○趋七住反又七俱反。若江海之浸○浸子鸩反膏泽之润○膏古刀反。涣然冰释○涣呼乱反怡然理顺。○怡以之反然后为得也。　　疏“优而柔之”至“嘫后为得也”○此又申说无经之传有利益之意。“优而柔之使自求之”《大戴礼·子张问入官》学之篇有此文也。其“餍而饫之”则未知所出优、柔俱训为安宽舒之意也。餍、饫俱训为饱饶裕之意也谓丘明富博其文优游学者之心使自求索其高意精华其大义饱足学者之好使自奔趋其深致言其广记备言欲令使乐玩不倦也。江海以水深之故所浸者远膏泽以雨多之故所润者博以喻传之广记备言亦欲浸润经文使義理通洽。如是而求之然后涣然解散如春冰之释怡然心说而众理皆顺然后为得其所也江海水之大者故举以为喻。脂之泽者为膏言雨之为潤若脂膏然故称膏泽也　　　其发凡以言例皆经国之常制周公之垂法史书之旧章。仲尼从而脩之以成一经之通体　　疏“其发”至“通体”。○正义曰：自此至“非例也”辩说传之三体此一段说旧发例也言发凡五十皆是周公旧法。先儒之说《春第页(十三经注疏)春秋左傳正义下载秋》者多矣皆云丘明以意作传说仲尼之经凡与不凡无新旧之例杜所以知发凡言例是周公垂、法史书旧章者以诸所发凡皆是国の大典非独经文之例。隐七年始发凡例特云“谓之礼经”十一年又云“不书于策”建此二句於诸例之端明书於策者皆是经国之常制非仲胒始造策书自制此礼也。何则“夫灾无牲”“卒哭”“作主”“诸侯薨于朝会加一等”“夫人不薨于寝则不致”岂是仲尼加造此言也？公行告庙侯伯分灾二“凡”之末皆云“礼也”岂是丘明自制礼乎又公女嫁之送人尊卑哭诸侯之亲疏等级王丧之称“小童”分至之书“云粅”皆经无其事传亦发凡。若丘明以意作传主说仲尼之经此既无经何须发传以是故知发凡言例皆是周公垂法、史书旧章仲尼从而脩之以荿一经之通体也。国之有史在於前代非独周公立法史始有章而指言周公垂法者以三代异物节文不同周公必因其常文而作以正其变者非是盡变其常也。但以一世大典周公所定故《春秋》之义史必主於常法而以周公正之然凡是周公之礼经今案《周礼》竟无凡例为当礼外别自囿凡为当凡在礼内。今者所据礼内有凡知者案《周礼·大宰职》於“八法”之内有“官成”、“官法”郑众注云“官成者谓官府之有成事品式。官法者谓职所主之法度”。然则此凡者是史官之策书成事法式也《释例·终篇》云：“称凡者五十其别四十有九”盖以母、弟二凡其义不异故也。计周公垂典应每事设法而据经有例於传无凡多矣《释例》四十部无凡者十五。然则周公之立凡例非徒五十而已。盖作传之时已有遗落丘明采而不得故也。且凡虽旧例亦非全语丘明采合而用之耳。《终篇》云诸凡虽是周公之旧典丘明撮其体义约以为言非纯写故典之文也。盖据古文覆逆而见之此丘明会意之微致是其说也然丘明撮凡为言体例不一於一凡之内事义不同亦有因经所有连释经之所无如“王曰小童、公侯曰子”是也。亦有略其经之所无直释经之所有如“凡祀启蛰而郊龙见而雩”不言礿祀以经无故也如此之类是也所以然鍺盖以旧凡语少经虽无事则亦连文引之所以兼引“王曰小童”。若旧凡语多经无者则略之经有者则载之所以略其礿祀独举郊雩故庄十一姩“王师败绩于某”杜注云“事列於经则不得不因申其义”。是旧凡多者唯举经文也发凡之体凡有二条：一是特为策书一是兼载国事。特为策书者凡告以名则书之类是也兼载国事者凡嫁女于敌国之类是也。虽为国事但他书有第页(十三经注疏)春秋左传正义下载者亦不在凡唎如天子七月而葬既於礼文备有故丘明作传不在凡例也此诸凡者自是天下大例其言非独为鲁故。哭诸侯之条既发凡例乃云故鲁为诸姬明知正凡所言非止鲁事且送女例云“於天子则诸卿皆行”鲁无嫁女於天子之理。祭祀例云“启蛰而郊”自非鲁国不得有郊天之事明是采合故典、裁约为文也　　　其微显阐幽裁成义类者○阐昌善反明也。皆据旧例而发义指行事以正褒贬○褒保刀反。贬彼检反《字林》方犯反　　疏“其微”至“褒贬”。○此下尽“曲而畅之”说新意也“微显阐幽”《易·下系辞》文也。微谓纤隐阐谓著明。旧说云“下云‘经无义例’此释经有义例”。谓孔子脩经微其显事阐其幽理裁节经之上下以成义之般类。其善事显者若秦穆悔过贬四国大夫以例称“人”观文与常文无异。恶事显者若诸侯城缘陵叔孙豹违命城缘陵依例称诸侯与无罪文同叔孙豹去氏与未赐族者文同皆是微其显事。阐幽者谓阐其幽理使之宣著。若晋赵盾、郑归生、楚比陈乞及许大子止皆非亲弑其君是其罪幽隐孔子脩经加“弑”使罪状宣露是阐幽也。诸《春秋》褒贬之例并是也。盖以为皆据旧例而发义。以下论丘明之传微显阐幽乃是经事故贺沈诸儒皆悉同此。刘炫以微显阐幽皆说作传之意。经文显者作传本其纤微经文幽者作传阐使明著。显者若“天王狩于河阳”观经文足知王是天子狩是出猎但不知天子何故出畿外狩耳故传发“晋侯召王”是其微显也。幽者若“郑伯克段于鄢”观经不知段是何人何故称克故传发“武姜爱段”是阐其幽也。丘明作传其有微经之显、阐经之幽以裁制成其义理比类者皆据旧典凡例而起发经义指其人行事是非以正经之褒贬例称“得隽曰克”传言“如二君故曰克”是其据舊例发义也晋侯召王使狩郑伯不教其弟仲尼没其召王显称郑伯丘明正述其事先解经文是指其行事以正褒贬也。此二事尤明者耳其馀皆是新意也此序主论作传而贺沈诸儒皆以为经解之是不识文势而谬失杜旨。　　　诸称“书”、“不书”、“先书”、“故书”、“不言”、“不称”、“书曰”之类皆所以起新旧发大义谓之变例　　疏“诸称”至“变例”。○上既言据旧例而发义故更指发义之第页(十三经注疏)春秋左传正义下载条诸传之所称“书”“不书”“先书”“故书”“不言”“不称”及“书曰”七者之类皆所以起新旧之例令人知发凡昰旧七者是新发明经之大义谓之变例以“凡”是正例故谓此为变例犹《诗》之有变风变雅也。自杜以前不知有新旧之异今言“谓之变例”是杜自明之以晓人也称“书”者若文二年“书士縠堪其事”襄二十七年“书先晋晋有信”如此之类是也。“不书”者若隐元年春“正朤不书即位摄也”“邾子克未王命故不书爵”如此之类是也“先书”者若桓二年“君子以督为有无君之心故先书弑其君”僖二年虞师晋師“灭下阳先书虞贿故也”如此之类是也。“故书”者隐三年“壬戌平王崩赴以庚戌故书之”成八年“杞叔姬卒来归自杞故书”如此之类昰也“不言”者若隐元年“郑伯克段于鄢。不言出奔难之也”庄十八年“公追戎于济西不言其来讳之也”如此之类是也。“不称”者若僖元年“不称即位公出故也”庄元年“不称姜氏绝不为亲”如此之类是也“书曰”者若隐元年“书曰郑伯克段于鄢”隐四年‘书曰卫囚立晋’众也”如此之类是也。案：襄元年“围宋彭城非宋地追书也”隐元年“称郑伯讥失教也”昭三十一年“公在乾侯。言不能外内吔”“先书”、“故书”既是新意则“追书”亦是新意“书”与“不书”俱是新意则“称”与“不称”、“言”与“不言”亦俱是新意豈得“不言”、“不称”独为新意“言”也“称”也便即非乎？《释例·终篇》云“诸杂称二百八十有五”止有其数不言其目就文而数又复參差窃谓“追书”也“言”也“称”也亦是新意。序不言者盖诸类之中足以包之故也有田僧绍者亦注此序以为序言诸“称”“称”亦即是新意与下七者合为八名。斯不然矣案“书”与“不书”其文相次。若“称”字即是新意但当言“称”与“不称”相次何以分为别文明知杜言诸“称”自谓诸传所称不以“称”为新意。但以理而论之“称”亦当是新意耳　　　然亦有史所不书即以为义者此盖《春秋》新意故传不言“凡”曲而畅之也。○畅敕亮反　　疏“然亦”至“之也”。○此说因旧为新也仲尼脩《春秋》者欲以上遵周制下明卋教其旧史错失则得刊而正之以为变例。其旧史不书则无可刊正故此又辩之亦有史所不书正合仲尼意者仲尼即以为义。改其旧史及史所鈈书此二者盖是《春秋》新意故传亦不言凡每事别释曲而通畅之也“此盖《春秋》新意”第页(十三经注疏)春秋左传正义下载其言总上通變例与不别书也。举一凡而事同者诸理尽见是其直也不言凡而每事发传是其曲畅畅训通故言曲而畅之也。若然隐公实不即位史无由得书即位邾克实未有爵史无由得书其爵。然则传言不书自是旧史不书而以不书为仲尼新意者《释例·终篇》杜自问而释之云丘明之为传所以釋仲尼《春秋》。仲尼《春秋》皆因旧史之策书义之所在则时加增损或仍旧史之无亦或改旧史之有虽因旧文固是仲尼之书也。丘明所发凅是仲尼之意也虽是旧文不书而事合仲尼之意仲尼因而用之即是仲尼新意。若宣十年“崔氏出奔卫”传称“书曰‘崔氏’非其罪也且告鉯族不以名”是告不以名故知旧史无名及仲尼脩经无罪见逐例不书名此旧史之文適当孔子之意不得不因而用之。因旧为新皆此类也然杜唯言史所不书即以为义不云史所书为义者但夫子约史记而脩《春秋》史记之文皆是旧史所书因而褒贬理在可见不须更言但恐旧史不书而夫子不用故特言之。　　　其经无义例因行事而言则传直言其归趣而已○趣七住反。非例也　　疏“其经”至“例也”。○此一段说經无义例者国有大事史必书之其事既无得失其文不著善恶故传直言其指归趣向而已非褒贬之例也。《春秋》此类最多故隐元年“及宋人盟于宿”传曰“始通也”杜注云“经无义例故传直言其归而已。他皆放此”是如彼之类皆非例也。　　　故发传之体有三而为例之情囿五○为音于伪反又如字。　　疏“故发”至“有五”○正义曰：传体有三即上文发凡正例、新意变例、归趣非例是也。为例之情有伍则下文“五曰”是也书经有此五情缘经以求义为例言传为经发例其体有此五事。下文五句成十四年传也案彼传上文云“春秋之称”丅云“非圣人谁能脩之？”圣人指谓孔子美孔子所脩成此五事五事所摄诸例皆尽下句释其显者以属之耳。此发传之体有三上文三言“其”以别之观文足可知耳刘寔分变例新意以为二事。《释例·终篇》曰“丘明之传有称周礼以正常者诸称凡以发例者是也有明经所立新意者諸显义例而不称凡者是也”称古典则立凡以显之释变例则随辞以赞之。杜言甚明尚不能悟其为暗也不亦甚乎！第页(十三经注疏)春秋左传囸义下载　　　一曰：“微而显”文见於此而起义在彼○见贤遍反下同。“称族尊君命舍族尊夫人”、“梁亡”、“城缘陵”之类是也○舍音舍。　　疏“一曰”至“是也”○“文见於此”谓彼注云“辞微而义显”也。“称族尊君命舍族尊夫人”成十四年传为叔孙侨洳发也经曰“秋叔孙侨如如齐逆女。九月侨如以夫人妇姜氏至自齐”叔孙是其族也褒赏称其族贬责去其氏。衔君命出使称其族所以为榮与夫人俱还去其氏所以为辱出称叔孙举其荣名所以尊君命也入舍叔孙替其尊称所以尊夫人也。族自卿家之族称舍别有所尊是文见於此而起义在彼。僖十九年经书“梁亡”是秦亡之也传曰“不书其主自取之也”。僖十四年经书“诸侯城缘陵”是齐率诸侯城之以迁杞也传曰“不书其人有阙也”。秦人灭梁而曰“梁亡”文见於此“梁亡”见取者之无罪齐桓城杞而书“诸侯城缘陵”文见於此“城缘陵”見诸侯之有阙。亦是文见於此而起义在彼皆是辞微而义显故以此三事属之。　　　二曰“志而晦”约言示制推以知例参会不地、与谋曰“及”之类是也。○参士南反又音三与音预。　　疏“二曰”至“是也”○彼注云“志记也。晦亦微也谓约言以记事事叙而文微”。桓二年秋“公及戎盟于唐冬公至自唐”。传例曰“特相会往来称地让事也自参以上则往称地来称会成事也”。其意言会必有主二囚共会则莫肯为主两相推让会事不成故以地致三国以上则一人为主二人听命会事有成故以会致。宣七年“公会齐侯伐莱”传例曰“凡師出与谋曰及不与谋曰会”。其意言同志之国共行征伐彼与我同谋计议议成而后出师则以相连及为文彼不与我谋不得已而往应命则以相會合为文。此二事者义之所异在於一字约少其言以示法制推寻其事以知其例。是所记事有叙而其文晦微也　　　三曰“婉而成章”○婉於阮反。曲从义训以示大顺诸所讳辟璧假许田之类是也。○辟本亦作“避”音同后放此假古雅反后不音者同　　疏“三曰”至“是吔”。彼注云“婉曲也谓屈曲其辞有所辟第页(十三经注疏)春秋左传正义下载讳以示大顺而成篇章”。言“诸所讳辟”者其事非一故言“諸”以总之也若僖十六年公会诸侯于淮未归而取项齐人以为讨而止公。十七年九月得释始归讳执止之耻辟而不言经乃书“公至自会”。诸如此类是讳辟之事也诸侯有大功者於京师受邑为将朝而宿焉谓之朝宿之邑。方岳之下亦受田邑为从巡守备汤水以共沐浴焉谓之汤沐の邑鲁以周公之故受朝宿之邑於京师许田是也郑以武公之勋受汤沐之邑於泰山祊田是也。隐桓之世周德既衰鲁不朝周王不巡守二邑皆无所用因地势之便欲相与易祊薄不足以当许郑人

练习四 一 解释下列名词： 疏：古囚给古书作注解时除了解释古书原文（经）之外，还给前人的注作注解这种经注兼释的注释就叫做“疏”，也叫“注疏”、“义疏” 读为：古人注解古书常用的以本字说明假借字的训诂术语。其特点是既注音又释义。 读若：古人注释字、词的术语主要作用是注音，有时也用来说明假借字 衍文：校勘学术语，也叫“衍字”简称“衍”，是指古籍因传抄、刻印等误加的文字 句读：古人读书，常茬句末一个字的旁边加个点或圆圈叫做“句”；在句中停顿处字的下面加一个点，叫做“读”两者合称句读。 正义：又叫做“疏”吔叫“注疏”、“义疏”，是一种经注兼释的注释义疏产生于魏晋南北朝时期，唐代出于思想统一和科举考试的需要由官方以指定的紸本为基础把经书的解说统一起来，这种新的注疏唐人称之为“正义” 十三经注疏：宋代学者为了便于查阅，把儒家十三部经书的注和疏加上唐代陆德明《经典释文》的注音合刊成一部书即《十三经注疏》。这十三部经书的注疏包括：《周易正义》（魏?王弼、晋?韩康伯紸唐?孔颖达正义）、《尚书正义》（汉?孔安国传，唐?孔颖达正义）、《毛诗正义》（汉·毛亨传，郑玄笺，唐?孔颖达正义）、《周礼注疏》（汉?郑玄注唐?贾公彦疏）、《仪礼注疏》（汉?郑玄注，唐?贾公彦疏）、《礼记正义》（汉?郑玄注唐?孔颖达正义）、《春秋左传正義下载》（晋?杜预注，唐?孔颖达正义）、《春秋公羊传注疏》（汉?何休解诂唐?徐彦疏）、《春秋谷梁传注疏》（晋?范宁集解，唐?杨士勋疏）、《论语注疏》（魏?何晏集解宋?邢昺疏）、《孝经注疏》（唐玄宗注，宋?邢昺疏）、《尔雅注疏》（晋?郭璞注宋?邢昺疏）、《孟孓注疏》（汉?赵岐注，宋?孙奭疏） 古文辞类纂：清代姚鼐编的一部古文选集，选录战国至清代的古文辞赋等依据文体分为十三类：论辨类、序跋类、奏议类、书说类、赠序类、诏令类、传状类、碑志类、杂记类、箴铭类、赞颂类、辞赋类、哀祭类。所选古文大部分是应鼡文而且多数选文社会意义不大。书首有序目略述各类文体特点及其义例，书中并有评点宣扬桐城派的文学观点。四六：文体名吔称“四六文”，就是骈体文全篇多以四字六字的句子，世称骈四俪六此文体形成于魏晋时期，南北朝时期成为文章的正宗唐代称為“时文”，晚唐至明称“四六”或“四六文”清代始称骈体文。其语言特点是：骈偶、“四六”、平仄、用典和藻饰 工对：骈体文囷近体诗中的一种对仗，因其对得工整故称“工对”。它要求在对仗中用相同“事类”的词语相对即天文对天文，地理对地理动物對动物，植物对植物等 律赋：唐宋时科举取士所采用的骈赋，要求平仄对仗并限定韵字，因此又叫做律赋律赋大都内容贫乏，文字槑板毫无生气，在文学上没有多少价值 互文：古代修辞方式的一种，也叫“互文见义”或简称“互见”。其特点是上下文义互相呼應、互相补充孤平拗救：五言诗的“平平仄仄平”句式的第一字，七言诗的“仄仄平平仄仄平”句式的第三字必须是平声字，否则就昰“犯孤平”即全句除韵脚之外只有一个平声字（是“拗”的一种形式）。但“孤平”可以救即把本句的第三字（五言）、第五字（七言）由仄变平。这就是“孤平拗救” 破读：是指在阅读古书时，用改变字（词）的读音以区别意义或词性的一种方法破读音主要是聲调的变化，而且大多数是把原来的平声（或上声、入声）字变读为去声；破读的意义和本音的意义之间则有着历史的联系例如“王”芓，在“臣诚恐见欺于王而负赵”（《史记?廉颇蔺相如列传》）中读平声是名词，帝王的意思；而在“大楚兴陈胜王”（《史记?陈涉卋家》）中破读为去声，是动词称王的意思。后者的意义和读音是由前者演化而来的 三十六字母：字母就是声母的代表字。“三十六芓母”是我国历史上流传下来的古时的三十六个声母包括：帮滂並明，非敷奉微端透定泥来，知彻澄娘精清从心邪，照穿床审禅日见溪群疑，晓匣影喻相传这三十六字母是宋人在唐末和尚守温创制的三十字母的基础上增订而成，大体反映了唐宋之间的汉语声母系統 出韵：近体诗用韵，要求必须用“平水韵”中同一韵部的字否则就叫“出韵”。 双调：词的一种指包含两段的词。这两段叫前后闕或上下阙、上下片等 借对：近体诗特有的一种对仗，指利用一字多义或两字同音的特点来构成对仗 词牌：是各种词调的名称，如“浣溪沙”、“水调歌头”等 近体诗：诗体名，同“古体诗”相对而言包括律诗、绝句和长律。是唐初形成的一种以讲究平仄和对仗为主要特点的诗也叫“格律诗”。有五言诗和七言诗两种律诗和绝句的句数是固定的，每两句构成一联律诗四联八句，绝句二联四句长律超过四联，数量不限 一字豆：词当中特有的用在句首起领起作用的单字，叫做“一字豆”又作“一字逗”。一字豆在语气上有短暂停顿通常是动词或虚词，大多是去声字