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林语堂：孔子与老子的会谈都说了些什么
　　　　　　　
发布时间：日
来源：文章摘自《左手孔子右手老子》&& 作者：林语堂人关注&&&&&&
这是庄子虚构的故事，他本人也承认自己的作品中，十之八九都是寓言。他详述哲学思想的方法，往往是以历史上、传说中，或自己虚构的人物为主，不时为这些主角安插谈话的机会。
因此，在他的作品里，充满了无法逐字记载的会话。只要看过云将和鸿蒙，光曜与泰清，黄帝，无为和无始，以及“伯昏无人”和“叔山无趾”等人的会谈故事，就不难明白他的取材了。
本篇描述虽为想象，但其间也会提到不少孔、老时代的历史事实。一般传言，老子较孔子年长，而孔子一生只见过他一次。当然，由道家经手的文章，总是把孔子描写为接受劝告，而不是给予劝告的人。
在《庄子》这本书里，孔子以不同的会谈方式出现了有四五十次之多，其中还包括了孔子的弟子——颜回和子贡——与道家圣者邂逅的趣闻。孔老会谈共有八篇，其中之一已在第四章之一介绍过。
孔子想要西行至周，把他那些珍贵的书藏在周室。子路思考了一会儿，便对他说:“听说周室有个掌管图书的人，名叫老聃，现在已退职归隐，老师如果要藏书，不妨找他试一试。”
孔子说：“好吧！”
于是孔子到了老聃的住所，请求他代理藏书，老子说什么都不答应，孔子只得用十二经(1)来向他解说。还没有说完，老子就打断他的话：“你说得太复杂了，还是告诉我一些简要的思想吧！”
孔子说：“最简要的就是仁义。”
老子问：“请问仁义是不是人的本性？”
孔子说：“是的，君子如果不仁便成不了德，不义就没有正当的生活方式。仁义实在是人的本性。否则，除了仁义还有什么可做的？”
老子又问：“请问什么叫做仁义？”
孔子说：“心中坦诚欢乐，博爱无私，便是仁义的本质。”
老子说：“唉！你这是近似后世浮华的言论啊！说到兼爱，那不就迂腐了吗？所谓的无私，才是真正的偏私啊！如果你真想使得天下苍生皆有所养，何不顺着天道而行？要知道，天地本有一定的常道，日月、星辰也自有其光明和行列，禽兽本有群类，树木也各自生长。你又何必高举仁义，深怕众人不知似的，拼命击鼓去找寻那迷失的人呢？你这么做，是在迷乱人的本性啊！”(《庄子》外篇第十二章《天道》)
孔子已五十一岁了，还不曾听过大道的事，于是他南行到沛这个地方去见老聃。老聃看他来了，便说道：“听说你是北方的贤人，是不是已经悟解大道了？”
孔子说：“还没有。”
老子又问：“你怎么去寻求的？”
孔子说：“我从制度上寻求，已经有五年了，可是到现在还没有得到。”
老子再问：“那么，你是如何寻求真理的？”
孔子答道：“我从阴阳变易的道理中寻求，已经有十二年了，仍未得到。”
老子说道：“不错。假如道是可以贡献的，没有一个人把它当作礼物送给国君；假如道是可以进奉的，没有一个人不把它拿去进奉给双亲；假如大道可以说给人听，那么人们早就告诉自己的弟兄了；假如大道是可以传授的，人们也早就传给了自己的子孙。
“但是，直到现在还没有一个人得到‘道’，没有别的缘故，实在是因为本心还没有领受到大道的本质。本心不曾领受，大道怎会留止？何况在外没有与本心配合的对象，大道自然也难于运行。
“若出自本心，外在不能接受的，圣人就不会拿来传授；若是出于外在，其本心又无法接受的，圣人也不会强迫自己来接受。要知道，名声是天下共用的，不可多取，多取便容易造成混乱；仁义，是先王的旅舍，只可留宿一夜，若是久居常见，责难也就相继而起。
“古代的至人，时而假借仁道而行，时而寄托义理而止，没有一定的常迹，仅求能自由自在地邀游就够了。他们靠简陋的田地而活，赖荒芜的菜圃居住。然而，就因他逍遥自在，所以能无为；就因为简陋，所以容易生活；就因它荒芜，所以才没有损失。古人认为只有这样才是本真行为的表现。
“显达的人，不能辞让禄位与人；有名望的人，也不能把声名让给别人；位高势大的人，更不能给人权柄。因为获得这项权柄的人，有了就害怕失去；真失去了又悲伤莫名。他们对这些权势毫无所知，却又渴慕那无休无止的物欲，自己陷身其中而无法自拔，这是上天给他们的惩罚啊！
“恩、怨、取、与、谏、教、生、杀这八项，都是纠正人类行为的工具，只有顺从自然而不滞塞的人，才能使用这八项工具。所以说:‘自己端正了，才能正人。’本心看不到这些道理的人，他的智机也就闭塞不明。”(《庄子》外篇第十四章《天运》)
老子说：“仁义就像朝眼睛撒灰沙一样，刹时分辨不清四周的方位；又像叮人皮肤的蚊虫，整夜叫人无法入眠。仁义伤人本性，迷人心智，从这里就可以看出。
“如果你不希望夫下人丧失纯朴的本性，就应该顺自然而动，世人自会树立自己的德性，又何必劳心费力，像那背着大鼓去找寻迷路小孩的人一样，大呼小叫地高喊仁义之说呢？
“鸿鹄不是天天洗澡才洁白，乌鸦也不是天天染漆才变黑，它们黑白的本质，原是出于自然，不足以作为美丑的分别。那么，声名令誉又何尝能增益人的本性？
“困在干泉里的鱼，彼此喘着气，吐着涎沫湿润对方以生，这样求生不是太痛苦了吗？还不如逍遥于江湖，彼此不认识来得好啊！”(《庄子》外篇第十四章《天运》)
孔子对老子说:“我研究《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经，自以为研究的时间够久，书中的涵义也够明白了，便去求见七十二位国君，和他们讨论先王之道，阐明周公、召公的政绩，但是没有一个国君肯听我的。要劝说人了解真理实在太难了。”
老子说:“你还算侥幸呢！没有碰到一位真要治世的国君。否则，你那些‘道’就行不通了。你所说的六经，是先王陈腐的遗迹，并不是先王的真迹！所谓迹，只是鞋印，不是鞋子本身。
“雌雄的水鸟相互凝视不动，自然就产生出幼鸟；雄虫在上鸣叫，雌虫在下应和，借着回声而受孕；还有一些雌雄同体的动物，因遥感而自生。它们的天性不能更改，命运也无法转移。这就跟时光不能停止，大道不可壅塞一样地自然。
“得到道的人，任何地方都可去得；失去道的人，到哪里都行不通。”
孔子返回住所，三月不曾出门。不数日又来见老子说：“我知道了。鸟鹊孵卵而化育，鱼类传沫而生子，蜂类昆虫遥感而自生；尤其是那昆虫，一生下弟弟，哥哥就哭泣(因以母奶喂婴)。我已经有好长一段时间，没有和造化冥合，没有看到万物的天性，怎么能去教人呢？”
老子说道：“不错，你已经明白这个道理了。”(《庄子》外篇第十四章《天运》)
孔子去见老子，老子刚洗过澡，正披头散发要晾干它。但见他木然直立的神情，煞是惊人，看起来就像是具尸体。孔子只得在外面等了一会儿，才再去求见，他说道:“是我眼睛看差了？还是事实本就是如此？刚才先生的形体就跟枯木一样，卓然直立若脱离了人世。”
老子说：“我正在万物刚开始的境界中游荡。”
孔子问：“这句话怎么说？”
老子答：“这种境界很难说得明白。不过，我还是把大概的情形告诉你吧！天地的阴阳之气，本是一动(阳)一静(阴)；静出于天，动来自地，阴阳相交，万物丛生。你可以看到这种现象的关系，却看不到阴阳两气的形体。
“阴消阳息，夏满冬虚，夜晦昼明，日迁月移等变化，无时不在进行，却看不到它的功能所在；生有起源，死有归宿，遗憾的是却又找不到它的端倪和穷尽。这一切的一切若非道在推动，那会是谁？”
孔子又问：“请问在万物刚开始的境界中闲游是什么感觉？”
老子回答说：“能够到达‘道’的境界，必是最完美，最快乐的。也惟有至人才可以达到这种地步。”
孔子问：“你可以再详细地说说吗？”
老子答道：“譬如:食草的野兽，不怕移居草泽；生长水中的昆虫，不怕移居池沼。这是因为它们的变动少，没有影响到它们正常的生活。了解这个道理，那么，喜、怒、哀、乐的变化，也就扰乱不了我们的心怀，因为万物本就是同一的啊！
“知道天下万物本为一的道理，便会视四肢百骸为尘垢，生死循环为昼夜一般，对那身外的得、失、祸、福再也不会去计较。能做到弃声名如抛泥土一样的人，知道本身的一切重于外在的得失，也就能与时俱变，不会因外界的变化而觉得丧失了什么。
“何况那万物的变化，原就是无终无始，人心有什么好忧虑的？唉！惟有修道的人，才能了解这个道理啊！”
孔子问：“先生的德性已可配合天地，还需依赖‘智言’来修养心性。古代的君子不知道修养心性的事，那么他们是怎么成为君子的呢？”
老子说：“你这就错了。拿水来说吧！水相冲激，自然成声，这是水的本质。至人的道德，也就像水激成声一样，是来自‘自然’，不是‘修为’。
“天自然就有那么高，地自然就有那么厚，日月自然就有那么光明，难道它们又有什么修为吗？”
孔子回去后，把这些话告诉了颜回，然后说道：“对于大道，我就像瓮中的蠓虫一般，了解得太少。要不是先生为我启蒙，到现在我还不知道天地有多大呢！”(《庄子》一外篇第二十一章《田子方》)
孔子对老子说：“一些研究政治之‘道’的人，常常为是非、可否的观点争执不下。辩论的人说:‘离坚白、别同异是很容易的事，就好像把它们悬在屋角一样，是再简单不过了。’这种人可以称作圣人吗？”
老子回答说：“这种人和掌乐舞，掌占卜的官一样，被技能所累，不过是劳形伤身罢了。狗要不是因为会捕狸，怎会招来忧患？猿猴要不是因为身手敏捷，又怎会被抓出山林的？丘啊！我告诉你一些你从未听过和你无法用言语表达出来的事吧！
“世上有头有脚、有始有终、无心无耳，而能自化的人很多，但却没有一人知道有形无形能同时存在，以及动若止，死若生，穷似达的道理。
“治事在于随顺各人的本性，一任自然的发展，若是能忘掉周围的事物，忘掉自然，甚至能忘掉自己，就可以和自然冥合了。”(《庄子》外篇第十二章《天地》)
孔子见了老子，回去后足足有三天不曾开口说话。
他的弟子问他说：“老师见了老子？给了他什么忠告呢？”
孔子说：“给他忠告？我到现在才看见龙啊！龙的精神相合就成妙体，迹散便成彩云，能够乘坐云气便能配合阴阳了。看到这种情形，我只有张口结舌的份，哪还能给他什么忠告！”
子贡说：“这么说，真有人能够达到，静时若尸体，动时似神龙，说话时如雷霆，沉默时若深渊，发动时又若天地般地不可测度吗？我可不可以去看他呢？”
于是就以孔子的名义去拜见老子。老子盘坐堂上，细声问他：“我年纪已经老迈了，你还有什么要规劝我的？”
子贡说:“那三皇五帝治理天下的方法虽不同，人们爱戴他们的心却是一样，为什么独有先生认为他们不是圣人？”
老子说：“年轻人，你走前来，告诉我你怎么知道他们治理的方法不同？”
子贡回答说：“尧让位给舜，舜让位给禹，禹因治水而得天下，汤因吊民伐罪，以武力得到天下；文王顺从纣王，不肯背逆；武王却背叛纣王，不肯顺从，这就是他们不同的地方。”
老子说：“年轻人，你再走前来，我告诉你三皇五帝是怎么治理天下的:黄帝治理天下时，人必纯一，纵使双亲去世也不会哭泣，而人们并不以为这有什么不对。
“尧治理天下时，使人尊敬双亲，疏远别人，人们也不以为这有什么不对。到舜治天下时，人心相竞，孕妇十个月就生孩子(3)，婴儿长到五个月就会说话，不到三岁，便知道人我的分别了，早夭的情形，从此开始出现。
“禹治理天下时，使有心机的人，以杀伐为顺天应人，自认为诛杀盗贼不算是杀。于是群党自立，儒墨大兴，开始时还算合理，现在竟成了漫天瞎谈的乌合之众。
“三皇五帝治理的天下，名义上说是治理，事实上却是祸乱的根源。他们的智慧，蒙蔽了日月的光明，消灭了山川的英华，扰乱了四时的运行，其智比蝎子的尾巴，罕见的鲜规(4)野兽还要惨毒。他们安不了人们的本性，还自以为是圣人，未免太可耻了！”
子贡听了，顿时脸色大变，坐立不安。(《庄子》外篇第十四章《天运》)
(1)孔子和庄子时代的引证，都说是“六经”。至于“十二经”的说法，有各种不同的注解。
(2)传说是老子的家乡。
(3)按古注:怀孕的妇女，十四月生育，幼儿两岁才能说话。
(4)无注解提到此为何种动物。
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当年老子对孔子说了什么
老子和孔子是中国思想史乃至世界思想史上两位重量级的人物，我多次阅读司马迁关于两人的传记，也曾几次阅读《道德经》和《论语》的全文，并对全部《论语》进行了译注评，因此对孔子的为人以及思想有比较深刻的了解。而对于《道德经》也曾反复研读，有些篇章反复背诵揣摩，对于老子为人和思想也逐渐清晰起来。
人的思维是最难琢磨的，我忽然想到当年年轻气盛的孔子去拜见老子时，老子对孔子是那么爱戴和关怀，两次语重心长的告诫都可以看出老子的人生观和处世哲学，也可以折射出孔子的人生追求，两位伟大的思想家就在这平凡极其生活化的场景和对话中阐释了他们的人生理想和智慧，这真是太美妙了。那种场景是可以想象的，两位伟大哲人的音容笑貌也是可以想象的。
&&&&孔子见老子的具体年月，至今没有统一的可信的说法。我曾经反复揣摩过这个问题，如果按照司马迁《史记·孔子世家》的叙事顺序，孔子见老子则是孔子二十岁刚过的时候。孔子见老子大约在二十岁到三十五岁之间则没有什么疑问。总之，孔子还比较年轻。如果从语气体会，老子应该比孔子大二十岁左右。孔子的生年当在公元前552年（一般都说前551年，不确），这样，孔子见老子的年代当在公元前520年左右。这正是春秋末期，礼乐制度受到强烈挑战，各诸侯国内部出现卿大夫僭越擅权，国君地位不稳的时代。晋国六卿，鲁国三桓，齐国陈氏都很专横霸道。孔子是当时掌握礼乐制度知识最完备的人，洛阳作为东周的首都，理论上应该是礼乐文献和实物最全的地方，孔子出于求知的强烈欲望，才会有此行。
老子告诫孔子的话
司马迁记载孔子见老子时候的语言，主要是老子告诫孔子的话，而孔子见老子时说了什么则不得而知。《史记·老子韩非列传》是这样记载孔子见老子经过的：“孔子適周，将问礼於老子。老子曰：‘子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志。是皆无益於子之身。吾所以告子，若是而已。”
我们简析老子的话：他开始说：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。”可以体会出孔子说话的内容是古圣先贤的理论，是想用他们的言论来解决当今社会的问题，所以老子才说这些人骨头都腐朽了，只是他们的话还在。这一点也非常重要，说明我们民族当时的书面语言就在流传。试想，如果没有成熟有系统的文字怎么能够记录骨头已经腐朽的先人的语言。仅此一点，就令我们很欣慰，为我们的祖先叫好。因为文字系统的建立和流传才是我们我国文明三千年不间断的基石和最关键的因素。
老子接着说：“且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志。是皆无益於子之身。吾所以告子，若是而已。”下面用个“且”字转折，意思说那些古圣先贤早就死去了，而当今已经没有圣贤了。既然如此，君子“得其时”就出仕，不得其时就隐遁起来，不要展露出才华。好的商人储备许多商品却好像很空虚，而君子道德高尚但表面好像很愚蠢迟钝。建议孔子去掉表面的娇气和远大志向，这些都对孔子的安全不利。可以体会出孔子当时一定表现出要大济苍生，拯救天下的雄心壮志，而老子认为不是时机，故应该深藏不露为好。老子的话很真挚很深刻。
孔子在洛阳逗留多长时间不可考知，中间是否再见老子也不可考知，但孔子临走的时候，老子送别时又语重心长地告诫孔子几乎是同样的内容：“吾闻富贵者送人以财，仁人者送人以言。吾不能富贵，窃仁人之号，送子以言，曰：‘聪明深察而近於死者，好议人者也。博辩广大危其身者，发人之恶者也。’”其实真正送给孔子的话就是后面的两句，聪明深察可以，但是如果好议论人者，就离死不远了。“博辩广大”可以，但如果“发人之恶”，则自身就危险了。老子是柱下史，是保管历史档案的，因此历史知识非常丰富。最后两句确实是深刻的人生经验，就是放在古今中外也是非常深刻的。更可以看出老子对于孔子是真心的关怀和爱护，我们可以感觉到那语重心长的语调和关切爱护的眼神。
还有一点也值得注意，老子和庄子好像都很厌弃“仁义道德”，但老子说他“窃仁人之号”，即他窃取了仁人的称号，说窃取是谦虚，但可以推知当时天下人认为老子是“仁人”，这是没有问题的。而孔子终身提倡的做人核心便是仁，这一点是很有趣的。
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孔子在老子那里学到了什么？
　林语堂有一本书叫《左手孔子，右手老子》，是西方人了解孔子和老子学说的入门读本。在该书中，不但绍介了古代圣贤的思想，而且，也表现了他自己独特的传统文化观，与同时代的新文化运动倡导者们有很大不同。他有着强烈的回归传统文化倾向，而他的回归、审视与选择，总是彼此关联、相互渗透的。在他眼里，老子和孔子的学说是对立而统一的，并不是一般人眼中，水火不相容。因此，中国人总是左手孔子、右手老子，代表中华文明最地道的文化传统。　　　　　　确实，在儒释道三家中，儒家和道家才是中华文化的真传，而佛教则是外来的。当然，最后佛教也变成了中国的佛教，与印度佛教有了根本的区别，为何？就因为它融合了儒家和道家的思想，因此，历来就有儒释道同源之说。由于有了这样丰富多样的文化大融合，也造就了中国人独特的人文风格。中国人总能够在无为与有为之间，出世与入世之间，济世和修行之间，甚至于生与死之间，游刃有余，趋利而避害，找到了很好的生存平衡点。我觉得，这是中国人的立命之本。　　　　　　虽然儒释道三家中，儒家在汉代之后，被统治者所尊崇，处在唯我独大的地位。但是，从发展源头来看，是先有老子，才有孔子；先有道家，然后才有儒家的。而且，孔子曾对老子特别拜仰，曾主动师从老子，故有周公学乎虢叔、仲尼学乎老聃之说。据《史记》记载，孔子曾有两次专门拜访老子，一次是在他刚过而立之年，一次是在他年逾知天命之后。孔丘于五十之后，拜老子时还说，弟子不才，虽精思勤习，然空游十数载，未入大道之门，故特来求教。　　　　　　这并非孔子的谦虚之言，虽然孔子一辈子都显得很谦卑，也许有不少虚假的成分，但是在老子面前，孔子绝对是心悦诚服的。那么，孔子在老子那里学到了什么，或者说，老子对孔子有哪一些影响呢？依我看，主要由四个方面，是孔子得到老子的真传，首先，就是道法自然。什么是道？天道就是自然而然，周而复始地循环运动，化万物而生生不息，全是气的聚散。有形生于无形，死则返归于无形；人道就是调和顺应，随机适应。总而概之，这就是大道。　　　　　　孔子对于老子，可谓崇拜得五体投地。他甚至认为，老子是条龙，乾为龙为天，实际上是说，老子最懂天道，即自然之道。主张以自然为宗，道法自然，无为而治。自然之道，就是天道，故曰天运，就是讲日月星辰的运行，讲天道规律。天道在不断地发展变化，人也必须与时俱进，顺之者成，逆之者亡。所谓不与化为人，安能化人，是也。人道法于天道，天道在变化，人道也要与时俱进。孔子在老子那里，经过三个月的思悟，终于才明白了这个道理。　　　　　　最后，老子说孔子得道了。孔子认为，老子的修养达到了德合天地之境，自己只不过是个瓮中的小飞虫。听了老子的训言，才懂得了天地的大全。所以孔子在《文言传》中说，夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎，况于鬼神乎。孔子的大人，应该是老子的真人，或者至人。老子曰，有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间。　　　　　　怪不得孔子见到老子，慹然似非人，形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也。只有这样的人，才能做到天人合一，精神游离于肉体之外，万物之上。就是把自己融于大自然，作为大自然的一个成分，同天地同呼吸。因此，老子最后成为盖益其寿命而强者也，亦归于真人，他自己竟然活了一百六十多岁。虽然老子说，孔子得道了，但是，相对于老子，孔子毕竟太投入于世俗之中，始终固守他的仁义、礼乐，所以，也就无法达到老子那样的生存境界。　　　　　　其二，是无为而治。众所周知，孔子早年周游列国，四处奔走，为了做官，为了推行他的政治理想，主张有为而治。但是，最后却一无所成，反而得了个丧家犬的恶名。只有到了知天命之年，经过向老子学道，和在老子的启发之下，五十以学《易》以后，才懂得了无为而治的道理。孔子说，《易》无思也，无为也。又说，无为而治者其舜也与，夫何为哉？恭己正南面而已矣。颂扬大舜无为而治的精神，就是主张无为而治。而孔子也因为己正南面，被世人称为素王。　　　　　　如何达到无为而治呢？就是任用贤者。于是，孔子自此认真教学，造就七十二贤人，企图以辅国君治天下，以达到他尊舜无为而治的目的。而孔子的后学，也有不少在延续他的无为而治的思想。如董仲舒说，舜改正朔，易服色，以顺天命而已，其余尽循尧道。刘向也说，王者劳于求人，逸于得贤。舜举众贤在位，垂衣裳恭己无为而天下治。这种思想，也深深影响了后代统治者，而能真正实行无为而治的君王，往往也是历史上的好皇帝。　　　　　　其三是贵柔，主张和为贵。孔子一直忧天悯人，忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也。而老子却让孔子去学水之大德，老子说，上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。而孔子水则载舟、水则覆舟之说，很明显是出自于老子的上善若水的观点。有人甚至说，孔子最大的成就，就是继承了老子的上善为德的精神。　　　　　　在这里，孔子的仁政，和老子的大道真正达成一致。基于君子见大水必观之的想法，老子以水的比喻，提出了上善的标准。即以与善仁、言善信为重点等七善行为，作修身的基础；以善利万物而不争，而构建的天人和谐社会为本愿；处众人之所恶，以去除大众之苦难。而孔子提倡信、仁、礼、让，就是把主张修身以道、修道以仁，也是以修仁行善作为重要手段，以道作为终极目标，作为达道的必由之路，在这一点上，老子和孔子可谓是殊途同归了。　　　　　　所以，水变成了玄水，人们称之为尊柔。到最后，水的上善，也成了孔子的无为而治思想的寄托，成了他修身养性的道德原则。水几于道，水中含有儒家的道德追求。孔子将这种贵柔精神，贯穿到对《诗经》三百篇的编撰和理解中，温柔敦厚，《诗》教也。儒家的核心思想是仁义和中庸，有人说，中庸如水，甚至认为，中和就是关于水的哲学。所谓知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。这不愧是孔子人生至高境界的描述。　　　　　　其四，是生死观。孔子一直以来都是贪生怕死的，所以，他说，未知生，焉知死？不但自己禁忌死，也不让别人提起，直到五十才知天命。为何？这与老子的思想影响是分不开来的。孔子面对滔滔黄河，不禁感叹，逝者如斯夫，不舍昼夜。而老子道，人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？孔子闻之，顿觉郝颜难当。　　　　　　自此，孔子观己形体似无用物，察已荣名类同粪土。想己来世之前，有何形体；思己去世之后，有何贵贱？于是乎求仁义、传礼仪之心顿消，如释重负，无忧无虑，悠闲自在。应该说，孔子越到晚年，其思想便越向老子靠拢，也达到了他人生至高的境界。其中重要的原因，就是在老子的启发之下，悟得自然的大道，让生命归顺于自然，并超越了生死的羁绊，完成了他作为圣人的华丽转身。自此，老子和孔子，就象中华文明的双子星，闪烁出永恒的光芒。　　　　　　孔子的思想，代表的是一个理性的社会秩序，以伦理为法，以个人修养为本，以道德为施政之基础，以个人正心修身为政治修明之根蒂。而老子则主张回归自然，顺应自然，与万物和谐相处，根底里有一种天然的浪漫，给这个充满物质的世界，带来少有的统一和灵动。我就想，如果我们面临的未来，能够把这两位圣贤的思想融合在一起，也许就能够创造出一个真正的大同世界，就象林语堂所说，但愿我们都成为左手孔子、右手老子的中国人。
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