火烧赤壁的故事中谁用围棋占卜天象吗?

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围棋起源。课程讲解,图示讲解
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3秒自动关闭窗口[转载]围棋与天文
现代学者认为,围棋最早是人们用来研究天文的工具。
棋盘的纹路,横十九、纵十九,共三百六十一路。除去中间一点,所剩三百六十路合于三百六十周天之数;棋盘一分为四代表春夏秋冬四季,一隅九十路是一个季度的天数。
再看盘上,有被称为“星”的九个小黑点,四角各一,四边各一,一个居中。中间的那个“星”叫“天元”,也叫“太极”。以每个“星”为中心,把棋盘画为九个区域,正与古人按星相图把中国分为九州相对应。这样画分,在天文学上称为“分星”,在地理学上称为“分野”。
至于棋子更有代表性,分黑白两色,古人“以黑表阴”,“以白代阳”。黑表“黑夜”,白即与“白天”有关。古有“天圆地方”之说,故而以棋盘象征大地是方的,以棋子象征天而采用圆形。&
围棋、六博之起源或恐都与天文学有关。转摘一篇文《也 谈 规 矩
镜------兼 论 日 晷 及 博 局》,作者:余骏
(鄂州市博物馆助理馆员)
  (前略)博棋又被称为象棋。长沙马王堆3号汉墓出土有十二枚博棋子,同出遣策记曰:“象棋十二”。
  《楚辞"招魂篇》中也说:“篦蔽象棋,有陆博些”朱熹集注:“象牙为棋”。《说苑"善说篇》:“燕则斗象棋而舞郑女”。李善《文选》注曰:“象棋为象牙所制之棋”。作者认为这种观点有明显的错误。从出土博具实物来看,博棋子除有象牙做成的外,也有青玉、水晶等其它材质的,1987年宜昌前坪105号西汉墓则出土了铜质棋子一枚。另1973湖南长沙马王堆3号墓出土的遣策中有记博的竹简八枚,分别隶体墨书:“博一具;博局一;象棋十二;象直食其廿;象筭三十;象割刀一;象削一;象口口口口。”所记与出土博具实物相符。棋子为象牙所制不错,然而,非象牙质地的箸、骰也冠以象名。何也?认为棋子为象牙所制,则称博棋为象棋显然说不通。作者认为,象者天象也、观象也。博戏应产生、来源于古人对天象、天文的观测活动。
  《淮南子"地形训》高诱注:“海内东西长,南北短”《曾子"天圆》则说:“天圆地方,则四角不掩”。古人认为大地不仅是方形,且四角内收,呈“亚”字形,似龟的腹甲。前述汉代日晷四角各刻直角“Ⅴ”形,则整个晷影盘是象征大地的,地平日晷也应如此。“地方如棋局”,棋局即博局盘。
   博局盘的四角亦有“Ⅴ”形纹饰符号,此与晷影盘喻意相同,也是象征大地的。且早期博局盘如前述战国时期的博局盘作长方形。
有意思的是“地方如棋局”-句。博戏本是源于古人“天圆地方”的宇宙思想的,又被用来反训“盖天说”理论。《中次七经》则载:“休与之山,其上有石焉,名曰帝台之棋。”郭璞注曰:“帝台,神人名,棋谓博棋。”。
 规矩镜上的主纹十二道,与博局及日晷上的纹饰符号相同,其含义也是一样,兼规矩镜为圆形,以象天,整体而言更是表现古代人类的天地宇宙观的实物模型。“法象天地”也(湖南零陵出土的“规矩镜”其铭曰:“新有善铜出丹阳,左龙右虎主四彭,朱爵玄武顺阴阳,八子十二孙治中央,法象天地,如日月之光,千秋万岁,长乐未央兮。”)
  “规矩纹”铜镜上的纹饰、铭文如此注重方位,也是说明其纹饰来源于日晷的明证。
  在日晷上要立杆测影,首先要做的就是判明并固定标示方位,才能进行准确观测,特别是在漆黑的夜里,要观察并准确测定群星的方位,日晷上的立柱、立表其方位的准确性更为重要。
  “规矩”四神镜座内铭十二地支(子丑寅卯辰巳午未申酉戍亥)并每字间以乳钉,实际上即日晷上标示地平方位的“二十四山”,即十二地支与甲、乙、丙、丁、庚、辛、壬、癸及八卦中的乾、艮、坤、巽共二十四字标示的地平方位,平均15°一个方位,其复原应如图12,其实际运用在产生于天文观测基础上的星象授时法。
1989年5月当实现了亲去箕子山的宿愿之后,笔者的思路却一下子转到另外的一些问题上。黑黑白白的天然棋石倒也拾了不少,对箕子山夏天的凉爽和寒冬结桃也已懒得再去细琢磨。从1989年夏到1992年秋,整整三年多的时间,就一直把眼睛盯在了四个汉字上--第一个是“棋”字,箕子山上有“谋棋岭”
  ;第二个是“箕”字,箕子山是“箕子”的隐居地或封地;第三个是“淇”字,古箕子山东麓即“淇水”的源头;第四个是“方”。
  真让人纳闷,当年那位造字的仓颉老人,怎么会把四个带“其”字的汉字一股脑儿地都发送到了陵川这一块山地中昵?
  古文字学的知识告诉我们,“其”字应该是“棋、箕、淇、”四字的母本字。其实“其”这个字在甲骨文中已是常用字。说到“其”字的本义所指,东汉时的许慎认为“其”即簸箕。但是,笔者以为这可能不确,许慎未能赶上发现殷墟甲骨卜辞的好时候,这是他的局限。
  “其”字在甲骨文中的写法为“凶”,它的本义最初应该是指时间,亦即古代先民对天体时间初有认识与理解后的原始抽象概括。这正如甲骨文中的“田”字决非我们今天所说的耕地,而应该是古人对大地空间初有认识后所作的原始抽象概括一样,“凶”字中的“ㄨ”形与“田”字中的“+”形两种图案,事实上在此分别代表了天体运行的四时位置所指和大地原野的四方位置所指。也就是说,“ㄨ”已包涵了“二分二至”(却春分、秋分、夏至、冬至)的“四进”指认意识在其中,“+”则包涵了“东南西北”的“四方”指认意识在其中。后世直至近现代的时钟环周刻度以及地图经纬分野,实际上它们均发端萌生于“ㄨ”与“+”这两种远古先民发明创造的象征天体时间和大地空间的最基本的原始图符框架。
  约在商末周初时,我国历史上出现了一种专门用于对天地万物作占卜预测的卜筮器具,这种卜筮器具的形成应该也源于“ㄨ”与“+”两种原始图符的相叠和组合。它就是我国后来沿用了几千年的罗盘,或称占盘。司马迁的《史记》则称它作“旋式正”。目前考古工作者在西汉古墓中发现的古代占盘都分上下两层,上为圆形天盘,下为方形地盘。天盘中心大多绘有北斗七星图案。司马贞《史记索引》解释“旋式正”的形状及操作方法为“旋,转也。 之形上圆象天,下方法地,用之则转天纲加地之辰,故之旋式。”应该说明的是,旋式正形成初始时,其主要功用曾经是用以纪时或制定历、法。“围棋”,二字,在我国古代也曾长期写作“围”,把围写作“围棋”当是二十世纪中叶以后的事情。应该说,围之“”正是来自旋式正之“”。可能也正由于此,我国历史上天文纪时和历法术语中有“小劫”、“大劫”、“万劫”、“亿劫”、“劫初”等概念,所以在今天我们仍然使用的围棋术语中,也就有诸如“开劫”、“粘劫”、“补劫”“应劫”等等。我国古代天文纪时历法术语中又有“投暮”、“断梅”、“修飞”、“回提”等辞例,围棋术语中所以也就有“分投”、“断点”、“小飞”、“提空”等内容。
  在此,我们自然想到了当代老一辈华裔棋圣吴清源先生说过的一段话。他说:“围棋发祥之初,并不是为争夺胜负,而是为了观测天文。在尚无文字的时代,棋盘与棋石是观测天体运行、占卜阴阳的工具。”他还说:“所谓国手,在中国相当围棋名人之地位。在古代,国手原是指占卜阴阳、观测天文、谙知历法、指导农业生产等活动中担当‘领导国家之手’重任的人。据说,围棋原是作为占卜天文阴阳的工具而发祥,所以‘国手’即操纵围棋的人。嗣后,围棋逐浙演变为一种赌斗胜负的竞技,但‘国手’这一称号却依然保存下来了。”
  1993年初,笔者终于斗胆发表了那篇题为《论陵川棋子山与围棋起源》的习文拙作。不久,笔者从江盛久女士赐赠的吴清源回忆录中读到了本文以上引用的吴先生的那两段话。显然,箕子正是殷末国中专事占卜阴阳以及观测天文而且谙熟历法,并以此指导国中农事渔牧甚或出征讨伐活动的“国手”样的重要人物,而陵川箕子山则自然就应该是箕子当时藉以观测天象以便授时制历的方之地了。
  笔者以为所谓“箕子”并不一定就是人名,它应该是有商以后贵族中专管天象观测及其授时制历的世袭职务或爵位之称。殷商从汤立国至纣亡国共计500余年,加上汤以前的先商时期时间就更长。据说从契封商开始经汤直到盘庚迁殷(即今河南安查),商的都城迁徙共有13次之多,这可能还未包括朝歌在内。汤以后的商王共30代,箕子也可能有许多代;商代的都城多次迁徙,用以观测天象的箕子封地也可能同步迁挪。晋、冀、豫、鲁各省历史上都曾有过箕子山或箕山,可能道理即在于此。如在山西的太谷、榆社、左权、平陆等县就发现有箕山。山西以外,则山东聊城和鄄城、河北行唐及河南登封也有箕山。有趣的是,这许多箕山或箕子山的分布区域竟与历史记载及民间传说中商都多次迁徙的基本地域十分吻合。如左权近“邢”、“聊城近“奄”、平陆近“毫”等等。陵川箕子山距殷和朝歌皆近,应是末代箕子胥余观象授时的地方;而箕子山谋棋岭上的天然黑白棋石,应该也就是吴清源先生讲的那种先用于天文占卜布而后发展成围棋棋具的物体。围棋棋盘上有所谓“九星”、“四射”之位,当也可以证明这个问题。
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