佛教究竟怎么看世界?
可能有人会奇怪:佛教关心的是人生烦恼及痛苦的解脱,与认识世界、了解世界有什么关系呢?事实上,对世界能否达成正确认识,直接关系到我们的幸福。因为人生的许多烦恼和痛苦,都是由错误的世界观造成,正如我们平时所说的那样:天下本无事,庸人自扰之。所以说,对世界的观察和认识,是正确或是错误,是深刻或是肤浅,是全面或是片面,总会在不知不觉中影响我们的心灵感受,左右我们的行为方式。
佛教对中国文化的影响极其深远,现在使用的很多词汇,最初都来源于佛教,包括我们经常说到的“世界”。佛法所说的世界,由时间和空间组成。《楞严经》卷四曰:“云何名为世界?世为迁流,界为方位。汝今当知,东西南北东南西南东北西北上下为界,过去现在未来为世。”
“世”为迁流义,属于时间范畴。佛法认为,时间像流水一样,处于不断的迁流延续中,从过去延续到现在,又从现在延续到未来,所以时间的存在形式为三世:即过去世、现在世、未来世。而“界”则是对于方位的界定,属于空间范畴。佛教对于宇宙的空间,有六方和十方之说。六方是指东、西、南、北、上、下;十方则是指东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下。佛教又把世界称为世间,“间”为间隔义,世界就时间来划分,有三世的间隔;就空间来划分,有方位的间隔。
佛法中所说的世界,古人称之为宇宙。《淮南子》曰:“四方上下曰宇、古往今来曰宙。”宇为空间,即东、西、南、北、上、下;宙为时间,即古往今来的变化过程。就其基本定义而言,与佛教关于世界的概念基本一致。
世界包罗万象,若是从佛法的角度来认识,有不同的划分方式。
从内容上,可归纳为两个部分:一是有情世间,所谓有情,即一切有知觉、有情感的生命,包括人类及地球上形形色色的动物;二是器世间,指一切生物赖以生存的地球及山河大地等物质世界。从结构上,可划分为三个部分:即欲界、色界、无色界。从生命的存在形式上,则分为地狱、饿鬼、畜生、天、人、阿修罗、声闻、缘觉、菩萨、佛,也就是通常所说的“十法界”或“十界”。
相对于我们看到的现实世界,佛法对世界认识显然更为深远。世界不是单一的存在,而是有着重重不同的层次。
人类生活的本身就是取得认识的过程,而对世界的如实认识,正是一切认识最终抵达的目标所在。自古以来,人类对其所依存的世界,始终没有停止过探索。如果说洞察万物的愿望是一切自然科学的动力,那么了解生命 的真相就是所有宗教的动力。因而,无论哲学、宗教还是自然科学,都是建立在对世界的不同观察方法和由此而来的认识之上。
这一点,在四大文明古国之一的印度表现得尤为突出。印度是个热带国家,人们的生活问题相对容易解决,因而印度人关心生死甚于生活,关心世界甚于家庭,一旦衣食无忧就去打坐冥想。这使得他们在两千年前就形成了众多的思想理论,并依照各自对世界的认识和理解创立了派别众多的宗教及哲学体系。
据佛经记载:佛陀在世时,对世界的解释已形成九十六家学说,可谓众说纷纭。其中又以六十二种最具代表性,称为“六十二见”。我把这“六十二见”归纳为以下三种:
1.宿命论 宿命论又叫定命论。持此论点者认为,我们一生的命运,一生的富贵贫贱、吉凶祸福,都是前生早已注定的。有些人似乎特别被命运垂青,无论事业还是家庭都样样如意,诸事顺遂;而有些人一生命运多舛,即便劳苦终日,最后还是穷困潦倒、乞讨街头……是什么在冥冥之中操纵着一切?是什么导致了不平等现象的产生?在宿命论者眼中,这都取决于我们与生俱来的命运。
2.神佑论 东西方宗教大多有一个共同特点:认为宇宙间存在着主宰一切的神,如上帝之于基督教、真主之于伊斯兰教、大梵天之于婆罗门教。
3.偶然论 偶然论认为世界上的万事万物,乃至人生的一切,都是偶然而没有规律可循的。
宇宙的结构是什么?我们生存的地球,在宇宙中究竟处于什么位置?
面对茫茫无际的宇宙,人们思考着、探索着。古希腊哲学家首先提出了“地心说”,认为地球是静止不动的、处于宇宙中心的球体,其他 星球都围绕地球运转。到了16世纪初,天文学家哥白尼又提出“日心说”,认为太阳才是宇宙的中心,地球围绕太阳运行;其后,天文学家又更进一步发现:天空中的很多星辰,是和太阳同样的恒星,它们分布在广阔无垠的宇宙中,按照各自的运行轨道存在着。
佛教对世界结构的认识,既不同于地心说,也不同于日心说,和现代科学倒是颇有相似之处。当然,其深刻程度又非现代科学所能及。
1.三界 三界,就是欲界、色界和无色界,这是佛教对于有情世界的基本划分。佛教认为,世界以须弥山为中心,在它的周围,根据有情的不同生命层次,形成世界的差别。关于须弥山,现代人有种种猜测,或认为是喜马拉雅山,或认为是太阳系的中心。这些推断我们且不必理会,总之,围绕着须弥山,除了太阳、月亮,还有众多星球,形成有情世界。其中,包括欲界、色界和无色界。
什么是欲界呢?顾名思义,生活在这个层次的人,欲望表现得特别强烈。在佛经中,将欲望定义为需求,包括生理和心理两方面的需求。从内容上划分,则可分为财、色、名、食、睡五欲。即人类对财物的需求,对异性的需求,对名誉的需求,对饮食的需求,对睡眠的需求。五欲又是建立在色、声、香、味、触这五种感官的需求之上,我们的眼睛喜欢悦目的色彩,我们的耳朵喜欢动听的声音,我们的鼻根喜欢芬芳的气味,我们的舌头喜欢可口的味道,我们的身体喜欢舒适的感觉。
一般来说,所有的欲望之中,以食、色两种欲望最为强烈,所谓“饮食男女,人之大欲存焉”。具体到每个人,由于兴趣不同,对欲望又会有各自的偏重:有人偏重于敛财,将积攒财富视为首要任务;有人偏重于性爱,将男欢女爱看作至高享受;有人偏重于名誉,将名扬天下当成人生目标;有人偏重于饮食,食不厌精、脍不厌细;有人偏重于睡欲,大好光阴,一睡了之。虽然欲望的强烈程度因人而异,但作为欲界众生,无一不是沉溺在欲望的追求和享乐之中。
三界众生有六道的差别,其中,以人道为核心。人道之上是天道,其生存环境非常优越,有享不尽的荣华富贵。和天人相邻的是阿修罗道,意译非天,他们有天人的福报,却没有天人的德行,并且嗔心炽盛,经常出于对天人的嫉妒而与其发生激战。
和人道共住的众生有两类:即畜生道和鬼道。畜生道是我们最熟悉的,包括形形色色的动物。在地球上,动物的种类非常之多,现存物种就已五花八门、成千上万。而就地球有限的历史来说,曾经存在但业已灭绝的物种更多达现存数量的一万倍。至于佛教所讲的鬼道,以饿鬼为主,此外还有威德的鬼,有下贱的鬼,有寒酸的穷鬼,有多财的富鬼……有的鬼福报非常大,住在富丽堂皇的宫殿内,而那些没有福报的孤魂野鬼,就只能在荒郊野外依附草木生活。
饿鬼道之下则是地狱道,大致可分为“八寒地狱”和“八热地狱”,其生存环境之艰苦,实是难以想象,何况亲历。生活于其间的众生,时刻都在经历各种难以忍受的折磨,生不如死。八寒地狱的特点是寒冷,冷到什么程度呢?在我们这个世界根本找不到如此寒冷彻骨的地方,比南极和北极不知要冷多少倍。处在八寒地狱的众生,被冻得浑身起泡,大如莲瓣,一旦身临其境,实在是倍受煎熬。八寒地狱分别为:
1.额部陀,又名额浮陀。罪人因严寒所逼,皮肉起泡。
2.尼剌部陀,又名泥赖浮陀。此处罪人寒苦加剧,所起之泡即刻拆裂。
3.额哳吒,又名阿吒吒。此处寒苦更甚,口不能言,于舌中吒吒作声。
4.嚯嚯婆,又作阿波波。此处罪人寒苦至舌僵,唯于喉中作嚯嚯之声。
5.虎虎婆,亦是因寒冷而发出之异声。
6.优钵罗,译为青莲花。此处罪人皮肉受冻开裂,色如青莲。
7.钵特摩,又作波头摩,译为红莲花。此处罪人皮肉受冻开裂,色如红莲。
8、摩诃钵特摩,译为大红莲花。此地寒苦至极,罪人皮肉冻裂,如大红莲花一般。
八寒地狱以外,还有八热地狱,处于其间的罪人终日在极度高温中饱受各种刑罚之苦,千生千死,万生万死。八热地狱分别为:
1.等活狱,罪人依次遭受各种刑具加害,闷绝倒地后再次复苏,继续受苦。
2.黑绳狱,罪人被狱卒以黑绳在身上分割,再以刀斧或斩或锯。
3.众合狱,罪人被狱卒逼入铁山之间,然后铁山合拢,将罪人挤压至七窍流血。
4.号叫狱,罪人寻求房舍入铁屋中,屋内火起,将其烧得发出惨叫。
5.大号叫狱,情况与号叫狱相似,只是有二层铁屋,有情受苦更惨。
6.烧热狱,狱卒将罪人置于烧热的铁板上,再以大铁钉由下贯穿全身,使受刑之人七窍及毛孔遍布火焰。
7.极烧热狱,狱卒以三股叉从罪人下身贯入,至两手及顶门而出。再以铁叶将罪人包裹后丢入沸腾的热锅中煎煮,骨肉分离后将骨骼捞出,待皮肉复原,复又煎煮如前。
8.无间狱,处于此地的罪人极为悲惨,其所遭受的酷刑主要有三种:
(1)火焰从东方扑面而来,罪人站于铁地之上,其余三方之火依次而来,四维上下只有熊熊大火及火中传出的惨叫之声;
(2)在铁箕中装满烧热的铁炭,将罪人放入一起簸颠,再置于热铁地上,令其登热铁山,上下反复不休;
(3)将罪人之舌拔出,以铁钉绷于铁板之上,又用铁钳撬开其口,将热铁丸置入,并灌以熔化的铁水,从口、喉、五脏至下身流出,所经之处无不溃烂。
地狱众生由于往昔造作的恶业,在无量无边的痛苦中绝望挣扎。
尽管所处环境不同,各自福报不同,但欲界众生都未脱离欲望的左右。只是在表现形式和强烈程度上有种种区别。从人间到他化自在天,层次越高欲望就越淡泊。以淫欲为例,天人和凡人就不尽相同。四天王天和忉利天的天人尚未脱离凡人的交合形式;但夜摩天的天人,欲望就相对淡泊,只需拥抱就能得到满足;到兜率天,只要拉拉手就能心满意足;而到化乐天就更简单,相视一笑即可;到最高一重他化自在天,甚至连笑都是多余,彼此只要看一眼,欲望就会得到满足。但不管怎么说,只要身处欲界,仍会有欲望的困扰。
什么是色界呢?色界的“色”不是颜色,也不是女色,而是代表着物质。佛法认为,我们对物质的认识主要依据两个方面:一是显色,即颜色;一是形色,即形状。任何物质现象都是通过显色与形色两个渠道呈现在我们面前,所以,在佛法中将物质现象定名为“色”。
色界天在六欲天之上。欲界天享受的是物欲的快乐,而色界天享受的则是禅悦的快乐。前者是物质的,后者是精神的。相应的,到达欲界天和色界天的要求也有所不同。如果我们能布施并受持五戒十善,将自己拥有的钱财、掌握的技术、具有的能力施舍给他人,再以戒律约束自己的行为,净化自己的德行,就可以升到欲界天。而要到色界天的话,仅仅布施或受持五戒十善就不够了,还必须修习禅定。只有具备禅定基础,才能继续上升到层次更高的色界天。
据禅定境界的不同,色界天又分为四禅十七重天。即初禅三重天,二禅三重天,三禅三重天,四禅八重天,由禅定的境界决定其在色界天的层次。
三界中最高的一界就是无色界,是纯精神生活的世界。无色界是通过修四种空定获得的果报,即空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定。
色界天的四禅加上无色界天的四空定,合称四禅八定。值得注意的是,四禅八定并不是佛教特有的。佛陀在世时,印度许多外道也修四禅八定。那么,佛教的四禅八定与外道又有什么不同呢?外道认为,一个人可以通过四禅八定证入涅槃。所以,在他们认为修行人要突破三道界限:首先要突破欲界;其次要突破天魔的世界;最后才能进入大梵天的境界得到解脱。还有一种外道则认为,只有进入非想非非想处定才是最终的解脱。
释迦牟尼佛在修行之初,也曾跟随外道修习四禅八定。但佛陀以自身的实践认识到,四禅八定并不是真正的涅槃,它仅仅是证得解脱的基础。所以,佛陀要我们“观三界如火宅”,因为三界之内仍有生死和轮回。
2.三千大千世界 三千大千世界,也是大家比较熟悉的一个词汇。那么,三千大千世界究竟是什么含义呢?究竟有多大呢?三界内,欲界与色界的初禅天合为一小世界。三千大千世界则以这个小世界为基本单位来计算,一千个小世界合为一小千世界;一千个小千世界合为一中千世界;一千个中千世界合为一大千世界。
3.十方微尘世界 虽然三千大千世界已大得惊人,但它并不能代表整个宇宙。事实上,它在宇宙中就像砂粒一样渺小。整个宇宙又有多大呢?佛经中是以十方微尘世界来说明。十方是指东、南、西、北、东北、西北、东南、西南、上、下,其间散布着无量无边的微尘。而在十方世界中的三千大千世界,就如微尘那么数不胜数,这在佛教的很多经典中都有说明。
世界是怎么形成的?生成以后又是遵循着什么样的规律在发展?
佛法认为,世界由因缘而生,既有形成的过程,也有毁灭的过程。任何一个世界,都要在无常规律的支配下,经历生成、稳定、毁坏、消亡四个阶段。这个过程在经典中称为成劫、住劫、坏劫、空劫。
什么是劫呢?劫,是一种时间计量单位,就如我们平时用来计算时间的概念:一年、一天、一小时乃至分分秒秒。佛教所说的劫,主要分为小劫、中劫、大劫三类,此外还有更为漫长的芥子劫、磐石劫、侵蚀劫等等。
小劫是根据人的寿命来计算。按印度传统说法,人的寿命从8万岁开始,然后,随着众生道德的堕落,每100年便减去一岁,一直减到人寿10岁的时期,世界充满了饥馑和灾难,人类苦于自然环境的恶劣,开始寻求道德帮助。此后再从人寿10岁开始,每经100年增加一岁,如是增至8万岁,这个增减过程所需耗费的时间为一小劫。如果以现在的概念来计算,一小劫为1599.8万年。
佛教所说的芥子劫,时间漫长得几乎无法计算清楚,因而只得以比喻来说明:在方圆40里的城池内,全部堆放着芥子,天人每百年从这里取走一粒芥子,直到拿完这座城里的所有芥子为止。这期间所经历的漫长时间即为一芥子劫。而磐石劫则是以磐石的损耗来形容此劫时间:有磐石方圆40里,天人每500年下来一次,用衣袖往磐石上一拂,将磐石表面抹掉一点,如是再三,直到将磐石磨损殆尽,所须耗费的时间为一磐石劫。
在佛教中,宇宙存在的时间是以“劫”作为时间单位来衡量的。世界的形成和毁灭,也同样以“劫”作为划分。佛教认为,世界有成住坏空四个阶段。
1.成劫 成劫,就是世界形成的过程。
2.住劫 地球形成之初,土壤松软肥沃,到处生长着茂密的森林和香甜的水果。其时,地球还没有人类居住,除植物外一无所有,水果成熟后也无人采食。后来,光音天的天人来此云游玩耍,发现此地物产丰富,就经常飞来采食。由于贪食过甚,身体沉重得无法飞翔,无奈之下只好居留在地球之上。在此之后,经过一代又一代的繁殖,人口越来越多,世界渐渐进入稳定的发展状态,佛经中把这个时期叫做住劫。
3.坏劫 地球经过住劫之后,开始走向毁灭。世界的毁坏不是在一夕之间,而要经历二十个中劫,包括有情世界的毁坏和器世界的毁坏。
4.空劫 世界经坏劫之后,开始进入空劫的状态。
人类对于世界的探讨主要涉及两个问题:一是世界的本原;二是世界的发展规律。这也是古今哲学家和宗教学家关注的热点。哲学上的本体论和宗教家的神创说,都是为解决这两个问题提出的。
关于世界本原的探索,哲学上有唯物论和唯心论两种观点。唯物论者着眼于现象,认为世界由物质构成。印度顺世论提出世界由地、水、火、风四种元素构成;中国五行说将金、木、水、火、土作为万物产生的基础;古希腊的德谟克利特则认为世界由原子构成。而唯心论者则致力于现象产生的起因,认为世界的本原是精神。如古希腊的柏拉图,认为理念是世界的本原;德国古典哲学集大成者黑格尔,认为绝对精神是世界的本原。但不管是唯物论还是唯心论,都只是从单一的角度来看世界,难免有失偏颇。
神学家们基于各自的信仰,针对世界的形成提出了不同版本的“神创说”。印度婆罗门教认为世界由大梵天创造;伊斯兰教将真主作为世界的创造者和维护者;基督教则崇拜上帝的无所不能的创造力……这些关于世界本原的解释又属于唯神论。
佛教对此的认识,既不同于哲学家的观点,也不同于神学家的观点。那么,佛法是如何看待世界形成的问题呢?
1.缘生缘灭 佛法认为世界的生成与毁灭都来自因缘的聚散,所谓“因缘成世界,因缘灭世界”。因此,佛教对世界形成的解释,简单说就是“因缘因果”。在佛教的经论中,关于因缘的解释很多。《阿含经》云:“诸法因缘生,诸法因缘灭;我佛大沙门,常作如是说。”这是佛经中非常著名的偈颂。关于此偈,在佛陀时代还有这样一个故事:
2.缘起法的三大特征 佛教所说的缘起法,有以下三大特征:
3.从缘起看世界 佛法正是从缘起的角度,才主张世界上不存在第一因。因为世界上的万事万物都是各种条件的组合。就条件本身来说,是相互依赖的,并没有一个最初的条件。就以我们身上穿的衣服来讲,它是由棉纱、染料、机器、纺织工人和裁缝等众多条件和合而成,缺少任何一种条件,都不能成为衣服。其中什么才是最初的条件呢?这也说明,世界上根本找不到所谓的第一因。所以,佛法说“无始”,否认世界有开始,否认世界有名为始基的本原。
我们所看到和接触的世界到底有没有实质呢?这也是古今中外哲学家、宗教家们关心的问题。一般人总以为,我们所接触的这个世界是实实在在、真实不虚的。因为我们都很相信自己的感官,并以感官觉知来衡量现有的世界。有没有鬼呢?没有,因为我们没有看见;有没有菩萨呢?没有,因为我们也没有看见。这就是常人的认识。我们的认识来源于所谓的感觉,但我们的感觉是不是可靠呢?我们的感觉既要受到感官条件的限制,又会被我们错误的观念所误导。若是盲目地跟着感觉走,就像“盲人骑瞎马,夜半临深池”,实在是非常危险。
佛教对世界的本质是怎么看的呢?佛教对世界的认识,是建立在如实见的基础上。如实见就是如实地认识世界,它来自清净、圆满的智慧。如实见也称为正见,为八正道之首。所谓正见,就是正确认识宇宙、认识世界、认识人生。佛教对世界本质的认识,还是没有离开缘起法。下面,我从几个方面进行说明。
1.缘起法:无常恒不变性 常恒不变,是大家非常容易产生的一种错误认识。我们习惯把一切看成是永恒的:我们希望生命永恒、希望家庭永恒、希望事业永恒,总是生活在对于永恒的期待中。正是这种错误的观念,给我们的生活带来很多事与愿违的痛苦。
2.缘起法:无独存主宰性 我们总认为事物是独立存在或可独自主宰的,基于这种见解,就会产生两种错误认识。
3.缘起法:无实在性 虽然说万物在本质上是无我的,是空的,但存在的假相还是有的。以佛法的观点来看,人生烦恼都是因为对空及有的关系不能正确认识而起。我们总是把自己眼中的“有”与真实的存在混淆在一起。我们看桌子,觉得桌子是实在的;我们看自己的身体,觉得身体是实在的。这种实在的感觉,佛法中称为自性见。所谓自性,即能够自己有、自己成、自己规定自己。世界上究竟有没有这样的东西呢?茶杯是自己有的吗?不是,必须具足条件才能有。与自性见不同,缘起法认为一切存在都是条件有、条件成、条件规定。而常人由于对缘起缺乏正确认识,就会被事物的假相所迷惑,产生错误的自性见。人类的自性见根深蒂固,在原始社会,人们会把梦境看成是真实的存在,做了噩梦不但害怕,还要祈祷三天,这就是一种自性见。又比如给婴儿照镜子,他会对着镜子乱抓,以为镜子里的影像是真实的,这也是一种自性见。科学家比常人对事物产生的起因有更深刻的认识,但他们却把组成世界的基本元素看成是实在的,同样没有摆脱自性见。哲学家似乎比科学家更高明些,已能认识到事物的现象是虚假的,但他们还是认为有一个实在的、隐藏在现象背后的本体,依旧没有超出自性见。
4.因缘所生,唯识所现 唯识思想是佛教最重要的理论之一,它揭示了心与境的关系,认为心境相依,境不离心。也就是说,能认识的心与所认识的境是相互依存的。世界由心和境两部分组成,但我们往往对心和境的关系不能正确认识。我们比较容易感觉到境,也就是物质部分;而心是无形无相的,很容易被我们忽略。事实上,心比境更重要,心才是一切行为的真正根源所在。
★这是斯坦福大学的历史学教授、全球著名的历史学家伊恩·莫里斯呈现给人类的一个全景式的历史反思之作。也可以说是关于东西方人类比较发展史的扛鼎之作。其观点之穿透力可与大历史学家汤因比相提并论,而其所涉及历史的跨度与浩繁程度令保罗·肯尼迪的著作显得狭窄。
作为西方人,作者是自傲的,但并没有忘乎所以,失却历史学家的冷静。他强调西方统治世界有其长期可能性,但并不是天定和必然的。
作者从人类学史出发,以断代史的方式横向比较了东西方发展近几千年的历程,以深厚的人类学和考古学知识为基础,汪洋恣肆,贯穿东西古今。作者认为无论是种族论、政治论、技术论、地理论,任何单一原因都不足以解释西方何以统治世界,西方统治世界既不是长期注定论,也不是短期偶然论,这一历史进程是偶然性与可能性的结合。迟至19世纪,东西方之间的相似之处仍然要比差异之处多得多。
作者对于未来的预见值得参考,他认为,首先,西方绝不可能永远统治世界:其次,未来东西分别的意义将再度失去:第三,中国的发展前景值得关注。
全书的一些见解颇具爆炸性,而一些观点更是振聋发聩,引人深思。
作者认为“历史是因为懒惰、贪婪和恐惧的人们(他们往往不知道自己在做什么)为了获得更简单、更有益和更安全的生活而产生的”,“再比如那些避免了欧洲直接殖民化的地区往往比沦落成殖民地的地区发展速度快”,这些见解新颖而深邃。
★莫里斯的新作完美地阐述了为什么一本关于过去的学术著作能够比得上一百本关于未来的科幻著作。莫里斯是当今世界最有才华的古代历史学家,他不仅精通考古学,还通晓古典学……他出色地完成了当代学者所不敢尝试的任务,即用大胆和原创性的回答解释了为何西方两次而不是一次领先于东方,尤其是在1500年之后。莫里斯通过他的博学和智慧,利用社会发展指数对此作出回答。
★伊恩·莫里斯将历史还原到其本来的位置:历史不再是一系列激烈的争吵,也不再是简单的故事陈述——虽然莫里斯讲述了很多故事,并且讲得非常精彩——而是生活的教师。莫里斯解释了东西方的差异是如何产生的,这些差异又为何有着如此巨大的影响,以及它们最后可能是如何消失的。莫里斯有着深刻的见解和绝妙的文笔。从谢菲尔德到上海,那些不仅仅想知道他们的过去和现在,还想知道他们未来的人最后都必将阅读此书。
★这是伊恩·莫里斯一部了不起的著作。利用最新的信息解释变化的每一个方面,接着,阐述了有关未来的一些问题:新的资源分配将会带来怎样的变化?欧洲是否会经历一个巨大的变化?几百万的移民是否会促使新制度产生?欧洲曾一度能够吸收所有的移民,而现在则可能由这些移民决定新的条款。西方也许能够继续统治世界,但是这种统治将与以前有着巨大的差别。
★伊恩·莫里斯是一个考古学家、历史学家,而且还是一个作家。他那广阔的视野和深邃的思想使其能够与贾里德·戴蒙德以及戴维·兰德斯这样的大作家平起平坐。他那了不起的著作带领我们开始一段了不起的旅程,把我们带到西方和东方的核心地区,时间跨度从公元前10800年到公元2010年。
★终于出现了一个文采飞扬而又睿智的历史学家。我们都应为此感到高兴。
★这是一本能够引人深思,对细节描写准确的著作。
★莫里斯关于世界统治史的想法令人着迷。本书既是一个精彩的研究,也是迈向历史整合理论的一大步。
★在这个时代,谨慎的学者大多讨论一些琐碎的话题,看到本书作者能够与众不同地解释人类为何取得如此巨大的进步,这是很令人欣喜的……读者很难看到他人用同样的视角来解释历史。这种阐释视角在任一话题的著作上都难以见到。本书是一部了不起的著作。
★如果你准备在今年,甚至是在十年内阅读一本有关历史方面的书,那么本书就是个不错的选择。
★本书是作者沥尽心血的著作……莫里斯用其深邃的见解从考古学和古代史的角度告诉我们,过去是如何影响未来的。